La Escatología de la Teología del Pacto

Por Paul M. Henebury

El objetivo de este trabajo es hacer un repaso de las escatologías generadas desde la escuela de la Teología del Pacto Reformada. Se prestará especial atención al llamado “Pacto de Gracia,” ya que funciona como el principal lente hermenéutico a través del cual los pensadores del pacto interpretan sus Biblias.

1. La Idea del Pacto en la Teología del Pacto Reformado.

La Teología del Pacto fue esbozada por algunos de los Reformadores (por ejemplo, Bullinger, Calvino y, especialmente, Oleviano), pero recibió una sistematización completa en Inglaterra en el siglo XVII, en la Confesión de Westminster, en los escritos de Robert Rollock, William Ames y John Ball, y en Holanda bajo la dirección de Johannes Coccieus y Herman Witsius. Es un intento de encontrar un principio unificador entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Y, en la medida en que se percibe que ha tenido éxito, gana una gran autoridad en las mentes de sus seguidores. Los teólogos del pacto encuentran dos (a veces tres) pactos que, según creen, gobiernan todos los tratos de Dios con los hombres. El primero de ellos (en orden lógico) es el “Pacto de Redención” – el acuerdo alcanzado en la eternidad entre las dos primeras Personas de la Trinidad para proveer salvación a los pecadores. Este pacto es un tercero opcional en el sistema. El segundo es el llamado “Pacto de Obras” que enseña que Dios entró en relaciones de pacto con Adán en el Huerto del Edén. El tercero (y el más importante para el sistema) es el “Pacto de Gracia.” Este es básicamente el pacto que Dios hizo con el hombre caído después del pecado de Adán. Palmer Robertson lo define como «la relación de Dios con su pueblo después de la caída del hombre en el pecado. Desde que el hombre se volvió incapaz de realizar obras aptas para merecer la salvación, se ha entendido que este período ha sido controlado principalmente por la gracia de Dios.” Dicta todos los tratos de Dios con los hombres – los elegidos (directamente), y los no elegidos (indirectamente) por igual. En un artículo clásico, el profesor de DTS C. Fred Lincoln escribió:

«Este pacto, se declara, gobierna, califica y limita todos los tratos de Dios con la humanidad desde la Caída hasta el fin de los tiempos. Su concepción de las dispensaciones es que son meramente «modos diferentes de administrar» el Pacto de Gracia. Por lo tanto, a pesar de la multitud de textos que ponen el «antiguo pacto» de la ley de Moisés en contraste directo con el «nuevo pacto» de gracia en Cristo, mostrando que uno era un fracaso y el otro lo sustituyó (comp. Jer. 31:31-34; Heb. 8:7-12, etc.), para mantener la continuidad ininterrumpida del Pacto de Gracia, se ven forzados a la posición no escritural e insostenible de decir que la ley de Moisés era parte del pacto de gracia. Habiendo rehusado reconocer la diferencia vital entre el hombre bajo la ley y el hombre bajo la gracia, la cual está tan extensamente establecida en las Escrituras, los maestros del pacto rechazan naturalmente el pensamiento de que el hombre tiene el propósito de probar su sumisión a la voluntad de Dios, bajo cualquier responsabilidad distinta de la gracia en los siglos anteriores al Sinaí».

El Pacto de Gracia es la «gran idea» que impregna el pensamiento del creyente reformado. Esto se puede ver en la forma en que la frase «el pacto» surge en sus escritos, ya sea que se ocupen del pasado, el presente o, de hecho, el futuro. Varias veces en su libro, Robertson deja claro que los pactos son, de hecho, un pacto. Además, los pactos bíblicos como el abrahámico, el mosaico y el davídico se incluyen en el gran “pacto de redención (es decir, la gracia).” Para que podamos ver esto más claramente, es necesario echar un vistazo a cómo el Pacto de Gracia gobierna la manera en que los teólogos del pacto interpretan las Escrituras..

2. El Pacto de Gracia y la Hermenéutica de la Teología del Pacto.

Además de abarcar los pactos bíblicos explícitos como el Abrahámico, el Mosaico, el Davídico y el Nuevo Pacto, debido a su carácter extensivo, el «Pacto de Gracia» básicamente aplana estos pactos más fácilmente identificables y los fusiona en uno… Esto se puede ver en lo siguiente extracto, que es uno de los ejemplos más flagrantes de usar el Pacto de Gracia como un “cortador de galletas” interpretativo sobre los pactos explícitos:

“Este plan fue insinuado aun cuando Adán y Eva fueron expulsados del Huerto del Edén (Génesis 3:15), y cuando Dios los cubrió con pieles de animales, requiriendo que el derramamiento de sangre fuera una cobertura adecuada (Génesis 3:21), dando así un tipo de Calvario donde la sangre de Cristo fue derramada para instituir el nuevo pacto y hacer una cobertura adecuada para nuestros pecados. Sin embargo, desde la perspectiva del hombre, ese plan se ha desarrollado en secciones a medida que ha podido captarlo, y estas partes integrales del todo eterno de Dios han sido referidas (por acomodación) como el pacto con Abraham, el Pacto de Moisés, el Nuevo Pacto (Jer. 31:31), y así sucesivamente.”

Así, la idea del Pacto de Gracia se convierte en el modus operandi de la revelación progresiva. Esto es lo que lleva a la negación de las dispensaciones bíblicas y a la confusión de Israel con la Iglesia. Los teólogos del Pacto ven el «Pacto de Gracia» como el principio unificador en la Escritura que da continuidad a la Teología Bíblica. No les gusta lo que perciben como la discontinuidad del dispensacionalismo, acusándolo falsamente de enseñar diferentes caminos de salvación, y de estar preocupados con la literalización de las promesas escatológicas del Antiguo Testamento a la nación de Israel.

Para comprender mejor la importancia del Pacto de Gracia en este asunto, daremos las observaciones de algunos teólogos dispensacionalistas que han concluido que la idea del pacto, con sus implicaciones soteriológicas, domina la metodología hermenéutica de los teólogos del pacto.

Refiriéndose a la hermenéutica de Willem VanGemeren, el dispensacionalista Paul S. Karleen lo parafrasea así:

“Hay una unidad soteriológica en el pacto de gracia; une a todo el pueblo de Dios a través de los testamentos; preguntar si debemos tomar a los profetas literalmente es hacer la pregunta equivocada; la cuestión de la interpretación de los profetas no es una cuestión de lo literal versus lo espiritual/metafórico/figurativo, sino de la relación entre el AT y el NT, que está determinada por el Pacto de Gracia.”

Karleen añade: “No hay duda de que el pacto de gracia es el factor decisivo en la escatología del teólogo del pacto.”

Esta imposición del Pacto de Gracia global también es notada por John Feinberg en su excelente tratamiento de los “Sistemas de Discontinuidad” entre el Antiguo y el Nuevo Testamento.

“…Pídele a un teólogo del pacto que esboce la esencia de su sistema e invariablemente comenzará con una discusión del pacto de obras, el pacto de gracia y el pacto de redención. Pero, por supuesto, todo esto se relaciona con la soteriología; y cuando se hacen las categorías básicas para entender la Escritura, se hace obvio por qué los sistemas de pacto usualmente enfatizan la soteriología, excluyendo otros temas.”

Para resumir, no hay forma de quitar los anteojos del pacto de gracia de las narices de los teólogos del pacto. Ellos creen que es el gran tema unificador del Antiguo y Nuevo Testamento, así como la gran red interpretativa de la Escritura. Es un esquema magnífico que facilita el propósito de Dios al revelarse a Su pueblo. Como Gerhaardus Vos, en una de sus mejores obras, podría decir:

“…el principio rector del pacto…no es otra cosa que el ojo abierto y la visión clara del creyente reformado para el glorioso plan de la gracia de Dios, que despierta en él una conciencia del pacto y lo mantiene vivo, y que le hace estar tan familiarizado con esta idea bíblica y hace que este tren de pensamiento sea tan natural para él. ¿De qué otra manera podría recibir y reflejar la gloria de su Dios, si no fuera capaz de permanecer en el círculo de luz, donde los rayos le penetran por todos lados? Estar en ese círculo significa ser parte del pacto, vivir de la conciencia del pacto y beber de la plenitud del pacto.”

En la mente de Vos, la “conciencia del pacto” dicta el enfoque de la Escritura que él toma. Este paradigma afecta inevitablemente a su precomprensión hermenéutica. Otro amilenarista, Anthony Hoekema, escribe en una línea similar: “Los amilenaristas no creen que la historia sagrada deba dividirse en una serie de dispensaciones distintas y dispares, sino que ven un solo pacto de gracia a lo largo de toda esa historia. Este pacto de gracia sigue vigente hoy y culminará en la morada eterna de Dios y su pueblo redimido en la nueva tierra.”

3. Opciones Escatológicas Disponibles Para La Teología Del Pacto.

Por lo que acabamos de ver, es obvio que cualquier sistema de escatología que sea aceptable para un teólogo del pacto debe colocar el pacto de gracia en el comienzo mismo de su interpretación profética para que pueda dictar la hermenéutica desde el principio. Esto significa que las opciones estarán circunscritas por la idea dominante del pacto. También significa que el dispensacionalismo, con su énfasis en las diversas administraciones distinguibles a lo largo de la historia de la revelación, es completamente inaceptable. Esto es especialmente cierto ya que el dispensacionalismo rechaza el punto de vista reformado estándar relativo al pacto de gracia. Es más, la idea del pacto en el pensamiento reformado hace esencial que una hermenéutica gramatical-histórica sea suplantada en aquellas ocasiones en que la unidad de ese pacto global se ve amenazado por una simple lectura del pasaje en cuestión. Este estudio reducirá su alcance a los rasgos milenarios que, más que cualquier otra cosa, definen la escatología de la teología del pacto.

Dicho esto, las opciones milenarias disponibles para aquellos que filtran su interpretación de la Biblia a través del Pacto de Gracia son: Amilenarismo; Posmilenarismo; y, lo que a veces se denomina premilenarismo Pactual (o Histórico). Estas opciones ahora serán revisadas a continuación.

Opción Uno: Amilenarismo.

El amilenarismo es el punto de vista escatológico que, entre otras cosas, insiste en que no habrá un reino mesiánico milenario literal en la tierra. Louis Berkhof admitió que el punto de vista del Amilenial era, “como su nombre indica, puramente negativo.” Los amilenaristas creen que las promesas hechas a Israel en el Antiguo Testamento son cumplidas espiritualmente por la Iglesia del Nuevo Testamento. La mayoría pone mucho énfasis en negar la literalidad de Apocalipsis 20, especialmente los primeros seis versículos. Para ellos, la referencia seis veces repetida a “mil años” no es mil años, sino un largo período de tiempo que va desde la primera venida de Cristo hasta su futura segunda venida. Así, el Milenio fue inaugurado cuando Cristo vino. Ellos enfatizan el significado simbólico de muchos (pero no todos) de los números del Apocalipsis, empleando una numerología aparentemente arbitraria para asegurar sus interpretaciones. Este es incluso el caso cuando los pasajes en consideración no son ni poéticos ni apocalípticos en el género (por ejemplo, Ezequiel 40-48).

Como teólogos del Pacto, los amilenaristas interpretan las Escrituras bajo la rúbrica del Pacto de Gracia – un pacto que no se establece en ninguna parte entre las cubiertas de la Biblia. Esto significa que el amilenarismo tiene que emplear dos métodos de interpretación. El método literal y el método figurativo o espiritualizador. Este último método de interpretación de la Escritura se usa para redirigir las porciones proféticas que, si se les permite hablar literalmente, derribarían la noción de una Iglesia en ambos Testamentos (aunque a menudo se le asigna un significado literal a las profecías concernientes a la primera venida de Cristo).

Hay básicamente dos formas de amilenarismo: la perspectiva agustiniana y la perspectiva “Warfieldiana.” El amilenarismo agustiniano enseña que el período de mil años mencionado en Apocalipsis 20 es figurativo, y representa la era del Nuevo Testamento desde la crucifixión y resurrección de Jesucristo, hasta el juicio final y la creación de los cielos nuevos y la tierra nueva. El milenio, entonces, es lo que los dispensacionalistas llaman la era-de-la-Iglesia, sobre la tierra. Cristo está reinando ahora en un trono espiritualizado de David, sobre un Israel espiritual, por un milenio espiritualizado. Los santos en la tierra también están reinando espiritualmente con Cristo.

El segundo punto de vista, que hemos llamado el punto de vista “warfieldiano,” afirma todo lo que se ha dicho anteriormente, excepto la identidad de aquellos que son partícipes de la primera resurrección y del milenio. Este punto de vista fue enseñado anteriormente por el erudito alemán Klieforth, quien, en 1874, postuló que los santos mártires que están ahora en el cielo, están reinando en el milenio espiritual. B.B. Warfield popularizó este punto de vista en los Estados Unidos. Creía que la primera resurrección representaba “la descripción simbólica de lo que ha sucedido a los que, estando muertos, aún viven en el Señor.” Estaban en el “estado intermedio” de aquellos que fueron “salvados en principio, si no en pleno cumplimiento.” Todos los amilenaristas postulan una resurrección espiritual en Apocalipsis 20:4, pero una resurrección física en Apocalipsis 20:5-6.

Opción Dos: Pos-milenarismo

El posmilenarismo era la creencia predominante tanto entre los puritanos como entre los teólogos de Princeton. Enseña que la Iglesia trae el reino a través de la predicación del Evangelio para cumplir la Gran Comisión de Mateo 28:18-20. Citan pasajes como el Salmo 47; 72:1-11; 97:5; Zacarías 9:10; y Mateo 13:31-33 en apoyo de su idea de que el mundo será evangelizado con éxito. Después del milenio generado por la Iglesia (un período de tiempo espiritualizado que podría posiblemente durar muchos milenios), en el cual el mundo será “cristianizado,” Jesucristo (que ha estado reinando invisiblemente en el cielo), regresará. El punto de vista bien podría caracterizarse como “utópico cristiano.” A los posmilenaristas les gusta hablar de la “Iglesia militante,” una frase que significa para ellos que la Iglesia convertirá al mundo, o al menos lo someterá bajo la influencia cristiana. Creyendo esto como ellos lo creen, a los posmilenaristas les gusta señalar que su escatología es optimista. Como ejemplo de optimismo posmilenial reproducimos estas palabras de J. Marcellus Kik:

“No necesitamos esperar al llamado futuro milenio. Lo que queremos es paz entre las naciones y menos maldad. Pero eso está prometido si salimos a conquistar y a conquistar en el nombre de Cristo. No seamos ciegos a lo que ya se ha logrado y así robarle la gloria a Dios. La ausencia de mayores victorias se debe a nuestra falta de fe, y no a la ausencia de bendiciones del milenio.

Además de una concepción demasiado materialista de las bendiciones del milenio, otra dificultad es que no hemos prestado suficiente atención a las parábolas de nuestro Señor que indican que las bendiciones milenarias impregnarán la tierra gradualmente… Tanto el amil como el premil están equivocados cuando sostienen que las bendiciones milenarias anunciadas en el Antiguo Testamento deben venir por un acto cataclísmico en la segunda venida de Cristo. Esa no es la enseñanza de la Biblia. Tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo se enseña que las bendiciones del Reino vendrían de un crecimiento casi imperceptible y gradual.”

Esta cita revela el mecanismo impulsor del optimismo posmilenarista. Las maravillosas bendiciones del milenio ya han sido dadas a la Iglesia. La única dificultad está en la realización de esas bendiciones por parte de la Iglesia. Si tan sólo los cristianos estuvieran a la altura de su elevado llamamiento, el mundo y sus instituciones serían reclamados por Cristo. ¿No es de extrañar que a menudo menosprecien la perspectiva “pesimista” del fin de los tiempos que defienden los premilenaristas?

Es interesante notar cómo el posmilenarismo como creencia aumenta y disminuye dependiendo de las actitudes de la época. Si la época es progresiva y optimista, si no ha habido guerras durante un tiempo, los posmilenaristas señalan el hecho de que el mundo está mejorando. Por lo tanto, a menudo aumentan o disminuyen en número según el rumbo de los acontecimientos actuales. Se ha observado que esta escatología floreció a finales del siglo XVIII y de principios a finales del XIX, impulsada por el progreso de la ciencia, los Avivamientos y el crecimiento de las misiones. Después de la Segunda Guerra Mundial, apenas había posmilenaristas, salvo los teólogos liberales que creían que el hombre es innatamente bueno, y que cada vez lo es más. Pero en los últimos treinta años, un movimiento ha crecido en Estados Unidos que es estridentemente posmilenial. Este es el movimiento conocido como Teología del Dominio, o Reconstruccionismo. Este es el nombre dado al movimiento dentro de la Teología Reformada que busca reconstruir la sociedad para que se ajuste a su modelo de ley y ética cristiana. Su gran texto fundacional es Mateo 5:17-19, aunque se esfuerzan por traducir plerosai como “confirmar” en lugar de “cumplir,” una interpretación que es exegéticamente sospechosa, como mínimo.

El fundador no oficial de este movimiento es el difunto Rousas J. Rushdoony, pero muchas de las premisas básicas del Reconstruccionismo pueden verse en las obras del reformador suizo Pierre Viret, así como entre algunos de los puritanos presbiterianos. Es cierto que el reciente aumento del interés por el posmilenio se debe en gran parte a este movimiento. Los reconstruccionistas creen que el «mandato teonómico» exige una visión optimista de la subyugación del kosmos por el Evangelio antes de la Segunda Venida.

Opción Tres: Premilenarismo Histórico

El Premilenialismo Histórico (también llamado Premilenarismo Pacual) tiene una larga historia en la Iglesia Cristiana. Básicamente va junto con el amilenarismo y el posmilenarismo en mantener dos métodos de interpretación, pero sí ve un reinado de mil años de Cristo en Apocalipsis 20. Aunque no todos los premilenaristas históricos creen que los mil años son literales (por ejemplo, George Eldon Ladd), en su mayoría sí lo creen. Muchos de los primeros premilenaristas vieron una correlación entre los seis días de la creación, con su séptimo día de descanso, y una historia de seis mil años del mundo seguida de un “sábado” de mil años. El Premilenarismo histórico, al aceptar la teología del pacto, no ve diferentes administraciones (dispensaciones) en la historia de la revelación. Una diferencia clave entre el Premilenarismo del Pacto y el Dispensacionalismo es el hecho de que los Dispensacionalistas sostienen una distinción entre la Iglesia e Israel, mientras que los Premilenaristas Pactuales difuminan esta distinción, creyendo solamente que Israel tiene un futuro en el plan de Dios, pero no como la nación cabeza entre las naciones del mundo en el reino Mesiánico. Todos los premilenarios históricos son pos-tribulacionistas.

4. Escatologías Inductivas Frente A Deductivas.

Hemos tratado de mostrar que el teólogo del pacto está implacablemente dedicado a una visión del pacto de gracia que le impide considerar cualquier escatología que no se incline bajo su autoridad guía. El Premilenarismo Dispensacional no es una opción. Las intermitentes están encendidas y se contentan con mantenerlos encendidos. Por esta razón, los dispensacionalistas deben ser cautelosos de las críticas a su sistema por parte de los teólogos del pacto. Esto no es para sonar superior; necesitamos y apreciamos una buena crítica, y hay pocos mejores que estos hermanos. Pero es cierto que cualquier crítica de esa parte presupondrá inevitablemente el único pacto de gracia, y que constituirá el fundamento de sus censuras. Aquí, por ejemplo, está John Gerstner, en pleno apogeo, exponiendo con los dispensacionalistas acerca de esta misma cosa:

“¿Acaso la Escritura no establece la idea de que Dios dio a su Hijo para que muriera como sacrificio por nuestros pecados y que, cuando aceptamos ese sacrificio, somos salvos por esa gracia? Cuando el dispensacionalista dice que no hay camino de salvación en ninguna dispensación excepto el camino de la sangre de Jesucristo, ¿no está afirmando el «pacto de gracia de todos los tiempos»? ¿No está mostrando que el pacto de gracia no sólo no es insostenible, sino que es absolutamente indispensable? En otras palabras, ¿tiene el dispensacionalista alguna objeción al pacto de gracia excepto la ausencia de la expresión misma?”

Podemos responder a lo anterior respondiendo “sí,” “no,” “no,” “no” y “sí.” El problema de Gertsner es que para él, el pacto de gracia es tan abarcador que borra el texto de las Escrituras. El sacrificio de Cristo fue sobre la base del Nuevo Pacto (1 Cor. 11:25). Simplemente no existe tal cosa como “el pacto de la gracia.” Todos los tratos de Dios con los pecadores son por gracia, pero no tiene por qué haber y no hay ningún pacto de gracia.

5. Conclusión.

En este ensayo hemos tratado de mostrar que la escatología de la Teología del Pacto está proscrita por los parámetros del pacto de gracia. Aunque reconocemos que este pacto no es el único del que hablan los teólogos del Pacto, sino que es el pacto que ellos ven como el que gobierna sobre todos los demás ahora que el pacto de obras se ha roto (Génesis 3). Creemos que las estipulaciones externas de este pacto teológico, pero extrabíblico, actúan como un lente defectuoso que distorsiona la exégesis apropiada de los pasajes proféticos del Antiguo y Nuevo Testamento. El premilenarismo dispensacional, con su carga sobre una hermenéutica de sentido único, normativa, gramatical-histórica, puede ocuparse mucho más honestamente de estas porciones de la Biblia, permitiéndoles hablar esperanza a los santos de Dios, ya sean cristianos o ciudadanos del reino venidero de Israel.