El Misticismo – 1ª Parte: Una Forma del Pasado, Una Ola del Futuro

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El Misticismo – 1ª Parte
Escrito por Gary Gilley
(Enero de 2005 – Volumen 11, Número 1)

El Misticismo: Una Forma del Pasado, Una Ola del Futuro

A menudo me preguntan sobre que es lo que veo como el próximo reto importante para el cristianismo evangélico. Esas preguntas son formuladas a raíz de los grandes movimientos que han cambiado la faz del evangelicalismo en las dos últimas décadas, incluyendo la iglesia dirigida por el mercado y las campañas estrechamente relacionadas de “Vida Con Propósito” (VCP) que han afectado tanto al pueblo de Dios. El legado de estos dos movimientos no será que la iglesia descubriera nuevas formas de adoración, o nuevas metodologías para sustituir lo anticuado. En lugar de ello, me temo que será recordado por las generaciones futuras por su menosprecio a la autoridad de la Escritura. Seguramente estos movimientos no fueron el génesis de la falta de confianza en la Palabra de Dios – ha habido muchos precursores. En realidad se han capitalizado sobre esta tendencia y lo han adoptado a un nuevo nivel. No es que todo lo que expongan los expertos de igle-crecimiento y VCP esté mal, es que la autoridad de lo que la iglesia cree ahora ha cambiado. Se ha pasado de las Escrituras infalibles a los expertos psicólogos y sociólogos, las opiniones de las masas, las tendencias del momento y la filosofía del pragmatismo. Este cambio ha sido sutil y lo ha hecho aún más peligroso.

A pocos les ha causado molestia negar la Biblia misma, ellos la citan erróneamente, abusan de su sentido, introducen forzadamente sus opiniones, y si es necesario la traducen mal para dar la apariencia de que las Escrituras son el soporte de sus afirmaciones. El efecto de todas las Escrituras de esta manipulación es tanto para erosionar la autoridad de la Palabra de Dios y dar la apariencia de que lo que la Escritura tiene que decir no es realmente importante. Es sólo un corto paso desde aquí para que una comunidad cristiana ya no tenga más uso de la Biblia. De hecho, si la creciente popularidad de la gente viene a la iglesia sin la Biblia, los sermones se reducen a presentaciones en PowerPoint y divagan en tomar notas del sermón para llenar espacios en blanco, son cierta indicación y ya podemos estar allí ahora.

Tal cristianismo carece de la majestuosidad de Dios y de la maravilla de Su Palabra. Es sólo cuestión de tiempo para que los verdaderos creyentes se cansen de esta marca insípida del evangelicalismo con sus coros 7-11 (siete palabras cantadas once veces), sus dramatizaciones; su enseñanza bíblica con un bajo nivel intelectual; su reciente moda que promete cambiar vidas pero no lo hace, y su orientación “centrada en el yo”. Cuando (y como) lo hacen, se convertirá en una serie de instrucciones. Afortunadamente, algunos vuelven a la Palabra y a las iglesias que proclaman su fidelidad. Algunos irán a la religión católica y ortodoxa por más expresiones litúrgicas, tradicionales y auténticas. Por último, otros rechazarán la fe y declararán que “no funciona para mí.” Como se podría esperar, estamos viendo estas cosas ahora, y se incrementarán en el futuro. Sin embargo, muchos creyentes sedientos, que quieren algo más, algo más profundo que lo que ha sido su experiencia, también se encaprichan con otras dos modas. Una de ellas es antigua y escuchada en los tiempos premodernos (el misticismo). La otra es nueva y se considera posmoderna (la iglesia emergente). Ellas tienen en común el desprecio por la modernidad, una distorsión de la Escritura y un rechazo de mucho de lo conservador que los cristianos apreciamos. A pesar de estos defectos, ambos están ganando rápidamente popularidad, especialmente entre los jóvenes, que parece ser el objetivo demográfico.

Permítanme ser muy claro acerca de lo que estoy tratando de comunicar en estos próximos artículos: Sólo hay una relación superficial entre el movimiento de la iglesia dirigida por el mercado (incluyendo la VCP) y el misticismo y el movimiento de la iglesia emergente. Y mientras que la iglesia dirigida por el mercado no es un conducto directo con el misticismo y el posmodernismo, sin duda ha abierto la puerta. Vaciando la sustancia básica de la Biblia y reemplazándola por pelusa superficial teológica, el movimiento ha creado una verdadera hambre de espiritualidad. Uno no puede vivir tanto tiempo con algodón de azúcar antes que de un bistec, o al menos una hamburguesa, sería antojo. A medida que más y más los cristianos se cansan de su dieta espiritual muchos recurren a alternativas más insanas. So en estas alternativas las que estamos describiendo.

La tendencia que se abordará primero es la que abarca un misticismo que tiene sus raíces en los monjes y ermitaños católicos de la Edad Media (Los Padres del desierto). Este misticismo promete llevarnos en contacto con Dios de una manera no experimentada por la mayoría de los creyentes, y es especialmente atractivo para los que están cansados del cristianismo lleno de pelusa. El otro se inclina hacia la posmodernidad. Muchos, incluido yo mismo, se han referido a la Iglesia impulsada por el mercado como posmoderna, y aunque tienen algunas características de este mundo, no se consideran a sí mismos posmodernos por la comprensión normal del término. De hecho niegan enérgicamente que sean posmodernas y darían evidencias de sus creencias doctrinales similares al evangelicalismo histórico. Pero un verdadero movimiento “evangélico” posmoderno ha surgido y que afirma con valentía su comprensión posmoderna de la vida en general y del cristianismo en particular. Este movimiento, que por ahora se llama a sí mismo la “iglesia emergente”, es extremadamente popular en los campus universitarios y entre los veinte y algo, aunque sus dirigentes son de mediana edad. Pero antes de abordar la nueva iglesia que necesitamos para pasar un tiempo considerable sobre el misticismo. Nuestro punto de partida será a entender el significado del misticismo en un contexto cristiano y, a continuación, examinar la forma en que se practicaba en la antigüedad. Esto nos ayudará a lidiar con esto sobre la razón por la que se está convirtiendo en toda la rabia de hoy.

El Misticismo Definido

El primer obstáculo encontrado al tratar el misticismo es al tratar de definirlo. Cuando declaré una vez de forma escrita que Henry Blackaby es un cristiano místico, un joven escribió su tesis de maestría desafiando mi afirmación y demostrando que Blackaby estaba más en consonancia con el pietismo que el misticismo clásico. Su punto fue acertado cuando utilizó, como él era, una definición formal de un místico. Yo estaba utilizando el término en forma general, como es representada por esta cita de John MacArthur: “El místico desdeña la comprensión racional y busca la verdad en lugar ello a través de los sentimientos, la imaginación, las visiones personales, las voces internas, la iluminación privada, u otros medios puramente subjetivos.” [1] Con esta definición poco precisa Blackaby es efectivamente un místico. Este tipo de misticismo, que creo que es una negación funcional de la sola Scriptura, se está ejecutando descontroladamente en todo la comunidad cristiana con consecuencias devastadoras. Pero en el sentido más técnico y oficial la definición de MacArthur es insuficiente. El misticismo clásico, el cual ahora está haciendo un fuerte retorno al cristianismo, es mucho más profundo. Alguien ha dicho que el misticismo “comienza con una mist y siempre termina con un cismo”, y que no está lejos de la verdad. El misticismo es la búsqueda de la unio mystica, unión personal con Dios.[2] Pero, ¿qué es lo que abarca esta unión abarcar y cómo se logra? Aquí las cosas se ponen pegajosas para Georgia Harkness como nos dice en su libro, El Misticismo, hay por lo menos veintiséis definiciones del misticismo de aquellos que lo han estudiado cuidadosamente. [3] Winfried Corduan, en su Misticismo: ¿una opción evangélica? Lo reduce a lo esencial, cuando escribe: “El místico cree que existe un absoluto y que él o ella puedan disfrutar de una conexión inmediata a este absoluto en una experiencia super-racional” (el énfasis es mío). [4] Sin embargo, incluso aquí hay por lo menos tres categorías distintas del misticismo: el panentenico, en el que, como pensaba Carl Jung, un segmento del inconsciente colectivo invade en la mente consciente; el monístico tal como es encontrado en el hinduismo y el budismo en el cual el individuo se fusiona en el Todo impersonal, independientemente de como se llame y los teístas en el cual el absoluto es Dios, aunque no necesariamente el verdadero Dios. [5] La experiencia de estos diversos tipos de místicos es muy similar. Pero con quien cree el místico que se entra en unión está determinado por el sistema de creencia mística, como demostró la investigación de William James hace décadas.[6]

El Camino Hacia el Misticismo

El viaje a la experiencia mística, casi universalmente, implica tres etapas: purgación, iluminación y unión.

La Purgación

La Purgación es la etapa de limpieza que comienza con el auto-examen y la penitencia y conduce a una vida santa. El monje del siglo XVI, San Juan de la Cruz, es más conocido por su descripción de esta etapa que llamó la “noche oscura del alma.” Durante la noche oscura del alma un individuo se siente abandonado por Dios, espiritualmente seco hasta el punto de la desesperación. Juan vio esto como una forma en la que Dios purifica el alma por el sufrimiento, sólo cuando el alma se ha purificado está en condiciones de experimentar una unión con Dios extasiado. Esta purgación involucra apartarse de las cosas del mundo material y físico, incluidos los deseos y la mortificación, la construcción de nuevos caminos para sustituir a los antiguos que ahora son rechazados.

La Iluminación

En algún punto la etapa de purgación explota más en el escenario de la iluminación en el cual el místico comienza a experimentar voces internas y visiones. El objetivo de la iluminación es conocer la verdad espiritual auténtica, pero esa verdad no se puede encontrar en medios convencionales o incluso racionales. Esto difiere, al menos en teoría del cristiano “místico”, tal como es definido anteriormente por MacArthur. Estos todavía creen que la verdad se encuentra principalmente a través de medios racionales, pero sienten que sus pensamientos e impresiones mentales pueden ser explicados como la voz interna de Dios. El verdadero místico ha llegado a la conclusión de que las cosas secretas y “profundas” de Dios no se pueden entender racionalmente. Que sólo pueden ser entendidos a través de la experiencia de la iluminación. Uno de los primeros místicos cristianos, que hoy se conoce como Pseudo-Dionisio, enseñó que para lograr el máximo premio de la unión con Dios: “El alma debe perder las inhibiciones de los sentidos y de la razón. Dios está más allá del intelecto, más allá de la propia bondad, y es a través del desconocimiento, y la eliminación de los conceptos, que el alma vuelve a Dios y se une con el ‘rayo de la divina oscuridad’.” [7] El medio por el cual los místicos logran la iluminación es a través del ayuno y largas períodos de oraciones especializadas conocidas como oración contemplativa, y después de varias disciplinas espirituales de las cuales la más conocida hoy en día fueron diseñadas por el monje católico y fundador de los jesuitas, Ignacio de Loyola. Como veremos más adelante, es sobre los “ejercicios espirituales” de Ignacio que Richard Foster modela su famoso libro, La Celebración de la Disciplina.

La Unión

El objetivo final del místico es la unión no mediada con Dios. Este punto, en la cual el alma alcanza la unidad con Dios “fue el éxtasis místico en el que, por un breve momento indescriptible, todas las barreras parecen ser eliminadas y es impartido sobrenaturalmente un mejor conocimiento cuando uno se da completamente al Unico Infinito”. [8] Los antiguos místicos enmarcarían esta experiencia en términos románticos, e incluso sensuales. Juan de la Cruz “describe la unión espiritual en relación al compromiso espiritual, donde el alma, concebida como femenina, está casada con Cristo como el novio. En otros lugares se puede decir…’El centro del alma es Dios.’” [9] Bernardo de Claraval (siglo 12), quien logró convertir el Cantar de los Cantares de Salomón en una erótica historia de amor entre Dios y el hombre, que describen este momento de la unión como el momento en que el creyente es “besado con los besos de Su boca.” [10] Representaciones similares son comunes en la literatura mística.

Seudo-Dionisio (llamado así porque no sabemos su verdadero nombre, pero utilizó Dionisio tomado de un convertido de Pablo en Hechos 17:34) para poner en la mesa la necesidad de este tipo de misticismo con su convicción de que Dios nunca puede ser verdaderamente conocido a través del intelecto. Harkness lo describe así:

La posición del autor es que Dios es totalmente trascendente, más allá de todo el pensamiento humano, la razón, la inteligencia, o de cualquier enfoque de la mente. Un término, que se repite en este escrito (Teología Mística), es la “Divina Oscuridad”. La mente humana sólo puede decir lo que Dios no es, nunca lo que Dios es. No hay nada en el ser humano que nos dé una pista. Pero ¿existe forma de penetrar en la divina oscuridad? Sí, hay una. Esta es la vía negativa por la que el alma quita su identidad personal y en una unión extática con una deidad trascendente, siente y conoce su unidad con el Infinito. Esto se ha convertido en el patrón clásico del misticismo cristiano…. Para ello se suele vincular una denigración de la capacidad humana de conocer que Dios salva mediante la visión mística, y para ello una necesidad de una rigurosa disciplina de oración, ayuno, meditación prolongada, y una vida ascética. [11]

En otras palabras, el místico no tiene ninguna confianza en el conocimiento humano accesible a través de los medios normales, como la revelación de Dios proposicional (La Escritura). Si queremos conocer a Dios, debe venir de una unión mística con El que trascienda el pensamiento racional, o incluso el proceso normal de la experiencia sensorial. Esto tiene lugar a través de las siguientes tres etapas de la purgación, la iluminación y la unión; la aplicación de las disciplinas espirituales y lo que es más importante, la práctica de la oración contemplativa. El monje místico Católico Romani, William Johnston describe el proceso de esta manera: “En esta vida mística se pasa de una capa a la siguiente en un viaje interior o la baja hacia el núcleo de la personalidad, donde habita el gran misterio llamado Dios” [12].

Otros místicos bien conocidos que continúan con estos puntos de vista similares o, a lo largo de la historia de la Iglesia son: Maestro Eckhart, Juliana de Norwich, Thomas à Kempis, Tereas de Ávila, Evelyn Underhill, San Francisco de Asís, la Señora Guyon, George Fox, Thomas Merton y Agnes Sanford. Místicos modernos de importancia incluyen a Dallas Willard, Brennan Manning, y el más importante, Richard Foster. De Foster, Eugene Peterson escribe con entusiasmo en la portada de la edición de 25 Aniversario de La Celebración de la Disciplina: “Richard Foster ha ‘encontrado’ la disciplinas espirituales que el mundo moderno han almacenado y olvidado, y nos llama con entusiasmo a celebrarlas. Ya que son, como nos muestra, los instrumentos de gozo, el camino hacia la espiritualidad cristiana madura y la vida abundante.” Lo que Foster “encontró” lo están descubriendo muchos otros también. Como resultado el misticismo clásico y medieval católico romano ha sido desempolvado y se ofrece como lo mejor y más nuevo sobre la espiritualidad. Pero hay un pequeño problema. Si así es como Dios quiso que sus seguidores se conectaran con El, ¿por qué Él no se molestó en decirlo así en Su Palabra? Si la oración contemplativa (Vamos a describirla con más detalle en un futuro) es la clave para esta mayor dimensión de la espiritualidad, como veremos más adelante que se esta afirmando, ¿por qué Dios no nos dejo instrucciones sobre como orar de esta manera? ¿Por qué dejar a los monjes y monjas cientos de años después para revelar esta clave de la verdadera piedad? Por supuesto, la respuesta es que Él no lo hizo. La Palabra de Dios es suficiente, todo lo que necesitamos para la vida y la piedad se encuentra allí (I Pedro 1:4; II Timoteo 3:16,17). Esto nos lleva a una serie de preguntas: ¿Cuál es la apariencia del rostro del misticismo moderno, hacia donde nos dirige y por qué es tan popular? Lo veremos en la próxima ocasión.

________________________________________

[1] John MacArthur, Reckless Faith (Wheaton, IL: Crossway Books, 1994), p. 27.

[2] Brian Moynahan, The Faith, (New York: Doubleday, 2002), p. 269.

[3] Georgia Harkness, Mysticism, (Nashville, Tennessee: Abingdon Press, 1973), p. 19.

[4] Winfried Corduan, Mysticism: an Evangelical Option?, (Grand Rapids: Zondervan, 1991), p. 32. [5] Véase Corduan, págs. 45-46.

[6] William James, The Variety of Religious Experiences, (New York: Longmans, Green and Co. 1922), pp. 377-429.

[7] Moynahan, p. 270.

[8] Harkness, p. 32.

[9] Corduan, p. 35.

[10] Moynahan, p. P. 270 y Harkness 39 (Bernard también considerado los “besos de los pies” en Cantares como representación de la etapa purgante y los “besos de la mano” como la iluminativa p. 91).

[11] Harkness, págs. 26-27.

[12] William Johnston The Inner Eye of Love: Mysticism and Religion, (Collins/Fount, 1981), p. 127.

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