¿El Rey y El Reino en Genesis?

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ESJ-2019 0109-004

¿El Rey y El Reino en Genesis?

Por Paul Martin Henebury

Esto fue escrito como un Excursus para un capítulo del libro ‘Las Palabras del Pacto’.

Conozco bien la opinión de muchos estudiosos respetados que creen que “el Reino de Dios” es el tema principal de la Biblia[1], pero hay que admitir que no ha sido un tema general del Génesis y, por lo tanto, de los primeros varios miles de años de historia. Aunque puede ser correctamente insinuado de la imagen de Dios de Génesis 1:26-27, y el mandato de la creación de Génesis 1:28s.., Lo que vemos, más bien, es la historia de la humanidad caída alejándose de su Creador y de su programa, y un providencial contra-movimiento a través de Noé hasta Abram, finalizando en algún momento futuro en un potencial venidero de Judá. Por lo tanto, el tema del reino emerge muy gradualmente de la narrativa hebrea. Sin duda un tema más prominente ha sido la figura del “Rey Libertador”[4] que viene y que está prometido al principio y al final del Libro (Génesis 3:15; 49:8-10).

Estoy dispuesto a aceptar esta tesis sobre el importante estatus del reino de Dios, pero sólo si se permite que ciertas objeciones tengan todo su peso. El hecho es que hay varias razones que militan en contra de esta opinión, y sólo las soporta sobre la base de la totalidad de la enseñanza más amplia de la Biblia acerca del Mesías, vista principalmente a través de los escritos proféticos en ambos Testamentos. Permítanme desempacar estas objeciones a continuación.

En primer lugar, no se puede pasar por alto el hecho de que el libro del Génesis pone poco o ningún énfasis directo en el reino de Dios, y es sólo a través de hacer que el término haga varias tareas a la vez que se puede hacer un argumento desde Génesis. Por “reino de Dios”, ¿debemos entender el gobierno universal de Dios sobre todo lo que Él ha hecho? Si es así, señalo respetuosamente que estamos afirmando un tópico sobre la providencia que apenas requiere un argumento[5]: ¡Dios va a ser Dios! Por supuesto, lo que se puede decir de Dios en este sentido no se puede decir del hombre.

En segundo lugar, podríamos estar de acuerdo con “el reciente consenso erudito[que] sostiene en gran medida que el reino, aunque presente en cierto sentido, todavía espera una consumación futura en la segunda venida de Jesucristo, aunque el reino vino en forma provisional en su primera venida”[6], así lo ven muchas personas, pero requiere que leamos Génesis, y de hecho el Antiguo Testamento, con el Nuevo Testamento ya en la mano; algo que mi método aquí no me permite hacer.

En tercer lugar, si definimos el reino de Dios como el reino de Dios sobre la tierra y la humanidad en comunión con nosotros como vicerregentes, tendremos que admitir que tal reino es escatológico; que es la meta de la escatología de la Biblia. Por lo tanto, la teleología y la escatología se mueven hacia la realización del reino de Dios. Aún no se ha manifestado en la historia. Como Saucy observó:

El gobierno real de Dios es traído a la tierra a través de la mediación del reino del Mesías… Este programa penetrante del reino mediador, finalmente cumplido a través del reino de Cristo, es el tema de las Escrituras y el principio unificador de todos los aspectos de la obra de Dios en la historia[7].

Con esto estoy de acuerdo, y aquí la realización del Reino de Dios y el Proyecto de Creación son virtualmente sinónimos. Aquí se encuentra la idea “mediadora”, en la que Dios confía aspectos del reino naciente de Dios a vasijas elegidas (por ejemplo, Abraham, David, etc.). Creo que este punto de vista ha sido defendido con éxito por hombres como Peters, McClain, Pentecost, Saucy y Vlach. Pero en mi opinión el reino actual de Dios, entendido como “el reino terrenal del Mesías” es proléptico; es decir, visto antes de su materialización. Se anticipa más de lo que se percibe. La Ley de Moisés y el trono de David proporcionan ejemplos concretos pero imperfectos, no tanto del reino del Mesías, sino más bien de ilustraciones intensificadas del reino universal de Dios en un mundo caído. Entendido de esta manera, se le llama, correctamente, “mediato.”

Encontramos una teocracia, pero no la que al final de la historia fue introducida por “el que viene a quien pertenece” (Gn 49,10)[8] Si queremos buscar un reino en el que las bendiciones de Dios sean mediadas a las naciones, tendremos que esperar. Como quiera que se vea, “el reino terrenal siempre” sufrirá de contingencias hasta que el Mesías profetizado llegue a gobernar”[9].

Es por eso que prefiero pensar en la llegada del Rey venidero como el telos de la Biblia. Es el Rey quien lleva a cabo la realización del Reino de Dios. Por ejemplo, en el tiempo de Jesús, como veremos, el reino fue pensado principalmente en términos del futuro, no del presente. Lo mismo es cierto en los Profetas, como espero mostrar. La visión del reino mediador antes del advenimiento es, en el mejor de los casos, una sombra del reino real del Mesías[10] La consumación del reino mediador será cuando “se ponga en conformidad con el Reino Universal de Dios (véase 1 Corintios 15:24, 28)”[11] No debe sorprendernos que la idea surja a medida que la persona del Mesías se enfoca más y más en el progreso de la revelación.

El Rey y el Reino

El término “reino” aparece sólo dos veces en Génesis (Génesis 10:10; 20:9), y ninguno de los dos se refiere al reino de Dios. Génesis 3:15 es, en el mejor de los casos, una pálida insinuación de este reino, sin que se le haya planteado a Noé o a Abraham nada de importancia sobre el asunto[12] Lo que puede afirmarse es que el pacto de Dios con Abraham incluía la concesión de una tierra a perpetuidad a los herederos de Abraham (Génesis 15)

Es una historia similar con la palabra “rey” (melek). Aunque se usa muchas veces en Génesis, no se emplea para designar al Gobernante venidero sobre el reino futuro hasta la profecía de Balaam en Números 24:7. Además, y como ya se ha mencionado anteriormente, Génesis 41:40 es la única mención del “trono” en Génesis, y eso es una referencia al trono del Faraón. Así que, para repetir, no encontramos ningún desarrollo real del concepto del reino de Dios en el período del Génesis.[13]

Puesto que una doctrina puede estar presente sin que se mencione expresamente, estos hechos no nos obligan a decir que el reino de Dios está totalmente ausente en el Génesis, pero la carga de la prueba recae directamente en aquellos que sostienen que está allí. Alva McClain enseñó que la “idea mediadora [del reino] comenzó a tomar forma concreta históricamente en miniatura” con Abraham, Isaac y Jacob[14] Con el término “mediadora” él y otros se refieren principalmente a “el gobierno de Dios a través de un representante divinamente elegido” [15] Pero su argumento es bastante escaso. Toma forma a través de su conjunto de pasajes mayormente mesiánicos esparcidos a través de las páginas de la Biblia Hebrea, no a través de encontrar el concepto escondido en el Génesis[16].

En verdad, el testimonio más fuerte del Rey venidero se encuentra en los labios del anciano Jacob justo al final del Génesis (Génesis 49:9-10 ver arriba). Más tarde, Números 24:7 contiene la primera indicación clara de un futuro rey “exaltado” (nasa). Sin embargo, es bueno que nos recordemos a nosotros mismos que esta importante referencia llega por lo menos 2.500 años después de Adán. El período intermedio (que sólo se ve exacerbado por la extensión de las cronologías del Génesis) no contiene ninguna doctrina firmemente desarrollada del reino de Dios. La enseñanza relacionada con el tema es bastante vaga. Apenas hay una conmoción de revelación progresiva con respecto al reino de Dios en el Génesis. Lo que se insinúa fuertemente es que los pactos noético y abrahámico, especialmente el abrahámico, parecen requerir algo parecido una vez que se cumplen.

El Génesis termina con la tentadora promesa de un rey venidero. Con el surgimiento de este Libertador (Génesis 49:8-10), quien podría ser el conquistador del que Adán oyó hablar (Génesis 3:15), avanzamos hacia una teología más conspicua de la redención en el Libro del Éxodo.

Finalmente, y por cierto, la frase “reino de Dios” se usa por primera vez en Marcos 1:14-15 (cf. Lc. 4:43), donde es una manera compacta de referirse al futuro reino escatológico[17], que reúne las diversas predicciones del pacto en el Antiguo Testamento en un término reconocible al instante.



[1] E.g. George N. H. Peters, The Theocratic Kingdom, Vol. 1, 29-31; J. Dwight Pentecost, Thy Kingdom Come, 11; Eugene H. Merrill, Everlasting Dominion, 278; Michael J. Vlach, He Will Reign Forever, 25-26.  Entre los que creen que el reino no es el tema central de las Escrituras, ver Walter C. Kaiser, Jr., The Promise-Plan of God, 24-25

[2] E.g. J. Dwight Pentecost, Thy Kingdom Come, 34

[3] Es digno de mención que incluso el Dictionary of the Old Testament: Pentateuch no contiene una entrada para “Rey” o “reino” en sus muchas páginas.

[4] Aunque Génesis 1 – 3 no lo hace

[5] Este es un trabajo que es mejor dejar a la Teología Sistemática

[6] Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times (Grand Rapids: Baker, 2003), 101.  Riddlebarger tiene razón cuando afirma que “el reino de Dios ha sido interpretado de diferentes maneras dependiendo en gran medida de los presupuestos del intérprete”. (Ibid, 100). Los dispensacionalistas de diferentes franjas tienden a unirse alrededor del principio teleológico de un reino terrenal venidero. Ver por ejemplo: Mark L. Bailey, “Dispensational Definitions of the Kingdom,” in Integrity of Heart, Skillfulness of Hands: Biblical and Leadership Studies in Honor of Donald K. Campbell, ed. Charles H. Dyer and Roy B. Zuck, (Grand Rapids: Baker, 1994), 201-221.  El influyente erudito George Eldon Ladd define el Reino de Dios como la restauración del reino de Dios en la tierra a través de la historia de la redención. Ver por ejemplo: George E. Ladd, Crucial Questions About the Kingdom of God (Grand Rapids: Eerdmans, 1952), 83-84

[7] Robert L. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 28

[8] Éxodo 19:5-6, donde la palabra “reino” se conecta primero con el gobierno de Dios, contiene un fuerte elemento profético. Incluso McClain admite: “Este no es un reino ordinario donde los hombres gobernarán en la tierra por derecho propio, sino más bien un reino “para mí”, es decir, para Jehová”–  Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom, 61

[9] Stanley D. Toussaint, “The Contingency of the Kingdom,” in Integrity of Heart, Skillfulness of Hands, 227, 234-237

[10] De ahí que, en el Prefacio a su estudio del tema, después de decir que “el concepto del reino de Dios implica, en un sentido real, el mensaje total de la Biblia”, John Bright continúe observando que esto es así “al menos si podemos verlo a través de los ojos de la fe del Nuevo Testamento.”– John Bright, The Kingdom of God: The Biblical Concept and Its Meaning For the Church (Nashville: Abingdon Press, 1953), 7

[11] Michael J. Vlach, He Will Reign Forever, 56.  Estoy de acuerdo, pero ¿dónde se puede encontrar la conformidad con el reino universal de Dios si no es en el Cielo?

[12] En su contexto, Génesis 22:18 es demasiado ambiguo para ser un texto de prueba para el reino de Dios.

[13] Se desarrolla la idea de un Rey venidero, especialmente en los cuatro poemas principales del Pentateuco. Pero una vez más la responsabilidad está en la culminación de la esperanza mesiánica. Ver John H. Sailhamer, The Meaning of the Pentateuch, 36-37

[14] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom, 50.  Enfasis añadido.

[15] Ibid, 41

[16] Ibid, 147-160.  Algunos de sus razonamientos con respecto a “una supremacía mundial final” a través del pacto abrahámico del Génesis parecen más deductivos que inductivos (Ibíd., 155).

[17] Esto se retomará en el Volumen Dos.

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