EFS Redux: Apuntando a la Conclusión del Debate de la Trinidad

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EFS Redux: Apuntando a la Conclusión del Debate de la Trinidad

Por Mike Riccardi

Es difícil creer que hayan pasado dos años y medio desde que la discusión sobre la eterna subordinación funcional del Hijo tomó por asalto la blogosfera evangélica en el verano de 2016. Quizás aún más difícil de creer es que, con la verdadera montaña de artículos y artículos escritos desde entonces, todavía me preguntan sobre este tema al menos cada dos semanas.

El primer artículo que escribí sobre el tema fue mi intento de resumir los temas en juego. Sólo estaba tratando de entender lo que se estaba discutiendo y lo que no se estaba discutiendo, y definitivamente sentí que necesitaba entender más antes de caer de un lado o del otro. Unos días más tarde, escribí un post de seguimiento presionando para que se aclararan algunas cuestiones específicas del debate. Y aunque sólo habían pasado unos pocos días, pude discernir que me estaba inclinando en la dirección no-EFS -es decir, la dirección de la ortodoxia trinitaria clásica-, pero seguía siendo ambivalente al respecto.

En los meses (y ahora dos años y medio) que siguieron, sin embargo, he aterrizado firmemente. Así que pensé en escribir un post resumiendo mi posición sobre el tema. Me he convencido de que no puede haber relaciones eternas de autoridad y sumisión ad intra, dentro de la vida de la Trinidad desde la eternidad, porque (1) la sumisión es el sometimiento de una voluntad a otra y por lo tanto requiere múltiples facultades de voluntad; porque (2) la voluntad es una propiedad de la naturaleza, no de la persona, y por lo tanto dos voluntades requieren dos naturalezas; y (3) sólo hay una naturaleza en la Divinidad. No puede haber sumisión o sujeción dentro de la Divinidad ad intra sin que exista una distinción de naturaleza. La razón por la que el Hijo encarnado puede someterse al Padre (lo cual, por supuesto, todo el mundo lo hace) es porque ha añadido una naturaleza humana (y por tanto una voluntad humana) a su naturaleza divina, que posee a perpetuidad (Col 2:9; cf. 1 Cor. 15:28). Antes de que Él asumiera una naturaleza humana en la encarnación, no hay sujeción de la voluntad del Hijo al Padre. Dios es un Dios único; cada persona de la Trinidad subsiste plenamente en la única, simple e indivisa esencia divina. La sumisión ad intra amenaza la unidad esencial de Dios.

Esa posición depende de la veracidad de las premisas clave del párrafo anterior: a saber, que la sumisión requiere dos facultades de la voluntad, y que la voluntad es una facultad que se implica adecuadamente de una naturaleza (de la cual sólo hay una en la Divinidad), no una persona (de la cual hay tres en la Divinidad). ¿Cómo podemos demostrar la validez de estas dos premisas?

La Naturaleza de la Sumisión

Este debate consiste en la discusión de la subordinación funcional eterna (SFE, por sus siglas) o las relaciones eternas de autoridad y sumisión (REAS), por lo que debemos tener claro qué significa subordinación y sumisión. La sumisión parece ser el término más aceptable incluso para los chicos de SFE, así que me centraré en eso.

En primer lugar, parece virtualmente tautológico decir que la sumisión implica el sometimiento de una voluntad a otra. Eso es lo que es la sumisión. Cuando hablamos de sumisión, normalmente queremos transmitir la idea de la sumisión de una voluntad a otra. Si eso es demasiado anecdótico para usted, el Oxford English Dictionary define la sumisión como “la acción de aceptar o ceder a una fuerza superior o a la voluntad o autoridad de otra persona”. Los ejemplos de BDAG para hupotagē (sumisión, sujeción) y hupotassō (someterse) son coherentes con esto.

Es algo ineludible. Someterme a alguien es someter mi voluntad a su voluntad. Y por lo tanto, la sumisión requiere múltiples facultades de voluntad. Si alguien ha sometido (Ha!) un argumento convincente para explicar por qué no es así, no lo he visto.

La Voluntad Es Una Propiedad De La Naturaleza, No De Una Persona

“De acuerdo, así que la sumisión requiere múltiples voluntades. ¿Por qué importa eso?” Bien, puesto que (a) la voluntad es una propiedad de la naturaleza, no de la persona, y puesto que (b) sólo hay una naturaleza en la Divinidad, sólo puede haber una facultad de voluntad en la Divinidad, lo cual hace imposible la sumisión. “Pero, ¿cómo sabemos que la voluntad es una propiedad de la naturaleza y no de una persona? Si la voluntad es una propiedad de la persona, entonces cada persona de la Trinidad puede tener Su propia voluntad, y la sumisión tiene sentido total.”

La manera en que podemos discernir si la voluntad es una propiedad de la naturaleza o de la persona es considerar a la persona del Cristo encarnado. Jesús es una persona en la que subsisten dos naturalezas, una divina y otra humana. Él no es dos personas, como enseñaron los nestorianos, ni tiene una sola naturaleza (ya sea totalmente divina, totalmente humana, o alguna amalgama de las dos), como enseñaron los monofisarios y los eutiquianos. Lo es, como ha dicho Calcedonia:

“un mismo Cristo, Hijo, Señor, unigénito; reconocido en dos naturalezas inconfundiblemente, inmutablemente, indivisiblemente, inseparablemente; la diferencia de que las Naturalezas no son de ninguna manera eliminadas por la Unión, sino que las propiedades de cada Naturaleza son preservadas, y ambas coinciden en Una Persona y Una Hipóstasis; no como si Él fuera separado o dividido en Dos Personas, sino como Uno y el Mismo Hijo y Dios Unigénito, Palabra, Señor, Jesucristo”.

Ahora bien, si la voluntad fuera una facultad metafísica propiamente dicha de una persona y no una naturaleza, esperaríamos que Cristo, que es una persona, tuviera una sola voluntad. Si la voluntad fuera una facultad metafísica apropiadamente implicita de una naturaleza y no de una persona, esperaríamos que Cristo, que tiene dos naturalezas, tuviera dos voluntades. Entonces, ¿cuál es? ¿Tiene el Cristo encarnado una o dos voluntades?

Esta pregunta se planteó por primera vez en serio en los acontecimientos que condujeron al Tercer Concilio de Constantinopla en 680 y 681. Se le ha llamado “la controversia de la monotelita”. Aquellos que enseñaron que Cristo sólo tenía una voluntad divina fueron llamados monotelitas (de mono-, uno, y thelēma, voluntad), y aquellos que enseñaron que Él tenía dos voluntades -una divina y otra humana- fueron llamados diotelitas (de duo-, dos, y thelēma, voluntad).

En el Concilio, el caso diotelita fue presentado de manera más memorable por Maximo el Confesor. Al tratar de probar que Cristo tenía una voluntad divina y humana, apeló al Padre Capadocio del siglo IV, la conocida máxima trinitaria de Gregorio Nazianzen: “Lo que no se asume no se sana.” Es decir, cualquier aspecto de la humanidad que Cristo no asumió para sí mismo, no sanó en su obra salvadora sustitutiva. Por lo tanto, un aspecto no asumido de la humanidad sería irredento e irredimible. Si Cristo iba a sanar la voluntad humana (junto con el resto de la naturaleza humana), debe haber asumido una voluntad humana en Su encarnación.

Además de esto, si Cristo no asumió una voluntad humana en Su encarnación (como sostenían los monotelitas), no sólo nuestra voluntad depravada es insalvable, sino que es difícil argumentar convincentemente que Cristo fue/es genuinamente humano. ¡Los humanos genuinos tienen voluntad humana! El monotelitismo no es sólo una disputa arcana sobre un punto de doctrina sin sentido; socava completamente la humanidad genuina de Cristo. Esta fue la conclusión del Concilio. El monotelitismo fue condenado como herejía y el diotelitismo fue establecido como la enseñanza ortodoxa de la Iglesia.

Ahora bien, si Cristo asumió una voluntad humana -lo cual debió haber hecho por nuestra salvación- entonces tenía dos voluntades, tanto divina como humana. Y puesto que, como dijimos, Cristo es una persona con dos naturalezas, tanto divina como humana, es apropiado concluir que la voluntad es una facultad metafísica propiamente dicha de una naturaleza y no de una persona. Las dos voluntades de Cristo coinciden con sus dos naturalezas, y no coinciden con el hecho de ser una sola persona. Si la voluntad fuera una propiedad de la persona y no de la naturaleza, puesto que Cristo tenía dos voluntades, habríamos esperado que Cristo fuera dos personas, lo cual, por supuesto, no es así. Cristo tenía dos facultades de voluntad: una divina y otra humana.

Ahora, además de todo eso, yo diría que la mayoría de nosotros ya sabemos implícitamente que la voluntad es una propiedad de la naturaleza y no de la persona. Cuando participamos en el debate sobre la esclavitud y la libertad de la voluntad y las cuestiones de la depravación del hombre, explicamos la realidad de que, sin la gracia regeneradora, la voluntad del hombre es libre de tomar decisiones, pero no de elegir correctamente. No es un autómata incapaz de elegir entre alternativas, pero es depravado, incapaz de elegir la rectitud. Tiene una voluntad, pero su voluntad está obligada a actuar de acuerdo con su…. ¿qué? Con su naturaleza. ¿Lo ve? Incluso sin la controversia de la monotelita sabemos que la voluntad es una propiedad de la naturaleza.

Una Naturaleza, Una Voluntad

Entonces, puesto que la Deidad es tres personas que subsisten plenamente en la única naturaleza divina indivisa, y puesto que la voluntad es una implicación de la naturaleza y no de la persona, no hay tres facultades de la voluntad en la Deidad en virtud de las tres personas. En cambio, hay una facultad de voluntad en la Divinidad en virtud de la naturaleza única. Las personas consustanciales -es decir, las personas que comparten una naturaleza idéntica, y por lo tanto una facultad idéntica de voluntad- no pueden someterse unas a otras. La única voluntad divina no puede ser “sometida” ni “subordinada” a sí misma. Si tiene que haber sumisión, tiene que haber otra facultad de voluntad.

Y esa facultad de la voluntad se añade a través de la encarnación del Hijo. El Hijo encarnado, al asumir una naturaleza humana además de su naturaleza divina, asume también una voluntad humana como afirmacion de su naturaleza humana. Ahora, esta única persona, Cristo, subsiste en dos naturalezas: la unión hipostática. Por lo tanto, Él tiene dos facultades de voluntad. Ahora, con el “hardware” necesario para la sumisión, es decir, una voluntad humana, puede ahora someter Su voluntad humana a la voluntad divina, y decir cosas como: “He descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió” (Juan 6:38), y “No se haga mi voluntad, sino la tuya” (Lucas 22:42). Pero antes de Su encarnación (en la eternidad), el Hijo subsistía sólo en la naturaleza divina única e indivisa, y por lo tanto poseía sólo la única voluntad divina. No podía someter Su voluntad a la voluntad del Padre porque era la misma e idéntica facultad de voluntad.

Alternativas a la Ortodoxia

Ahora, si usted rechaza esta línea de argumentación y adopta SFE, hay tres alternativas entre las que debe elegir.

Primero, podrías abrazar erróneamente triteísmo. Es decir, podrías concluir correctamente que la voluntad es una propiedad de la naturaleza, pero insistes erróneamente en que cada persona divina tiene Su propia facultad de voluntad, y por lo tanto que el Padre, el Hijo y el Espíritu tienen tres naturalezas distintas. Obviamente, esta no es una posición atractiva.

Segundo, podrías abrazar erróneamente el monotelitismo. Es decir, podrías concluir erróneamente que la voluntad es una propiedad de la persona y no de la naturaleza, y así explicar que tres voluntades en la Divinidad sólo significa que hay tres personas en la Divinidad y no tres naturalezas, o seres. Pero en este caso tendrías que negar que Cristo, que es una persona con dos naturalezas, tenía una voluntad genuinamente humana, que es fatal para la humanidad genuina de Cristo y por lo tanto fatal para el Evangelio mismo.

Tercero, usted podría abrazar tanto el monoteísmo como el diotelitismo, pero insistir erróneamente que la voluntad es una propiedad de la persona y no de la naturaleza. En este caso, usted tendría que explicar, si la voluntad es propiedad de una persona, y si Cristo tenía dos voluntades, por qué El no es dos personas.

Ninguna de estas alternativas es aceptable para la enseñanza de la Escritura. Ya sea en un área u otra, las vinculaciones necesarias de SFS socavan las doctrinas bíblicas clave de la teología propiamente dicha, el trinitarismo o la cristología.

Si la naturaleza de la sumisión requiere múltiples facultades de voluntad, y si como propiedad de la naturaleza dos voluntades requieren dos naturalezas, no puede haber relaciones eternas de autoridad y sumisión dentro de la Trinidad sin plantear múltiples naturalezas en la Divinidad. Por lo tanto, SFS debe ser rechazado si la ortodoxia trinitaria bíblica ha de ser afirmada consistentemente.

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