Entrevista a Paul Henebury Sobre Dispensacionalismo

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ESJ-2019 0610-003

Entrevista a Paul Henebury Sobre Dispensacionalismo

¿Cuándo y cómo se interesó por primera vez en la Escatología?

En primer lugar, me gustaría dejar claro que no creo que la escatología deba ser un término reservado simplemente para describir el Fin de los Tiempos. El hecho es que el Fin (escatón) está envuelto en el Principio. Por lo tanto, mi interés en la escatología es indivisible de mi amor por la teología en general. Pero más de eso más adelante.

Mi introducción a la escatología y mi interés en ella se remonta a justo antes de que yo fuera salvado. Mi gerente en mi lugar de trabajo me entregó un libro sobre las profecías relativas a Cristo en el Antiguo Testamento que me pareció fascinante. Antes había leído las cuartetas de Nostrodamus, así que rápidamente me di cuenta de la gran diferencia entre las profecías bíblicas y sus imprecisos pronósticos.

Algún tiempo después de que me hice cristiano (en 1985) alguien me regaló el libro The Meaning of the Millennium editado por Robert Clouse. Leí el libro, y aunque no puedo decir que lo entendí todo, me encontré perplejo por las tres perspectivas no dispensacionales. No es que la presentación del Dispensacionalista, Herman Hoyt, me convenció completamente, pero sentí que era el mejor arraigado de los cuatro en lo que Dios realmente dijo. Supongo que mi lectura de la Biblia hasta ese momento (la leí ávidamente desde el primer día), me llevó a esperar el tipo de imagen que Hoyt me mostró.

Describa su viaje al Dispensacionalismo, ¿alguna vez tuvo una posición diferente?

En realidad no. Tal admisión puede hacer que algunas personas se pregunten si soy un avestruz teológico; plantando mi cabeza en el suelo por miedo a lo que hay ahí fuera. Pero he leído más autores no dispensacionalistas que aquellos con los que estoy de acuerdo en esta cuestión. Este es el caso, en particular, en los últimos quince años. Antes de eso tenía que decir que era un dispensacionalista tosco antes de saber lo que era.

Hice las rondas de Pentecost, Walvoord, Ryrie y McClain. Los aprecio a todos, pero, como digo, no me gusta pensar en la escatología como algo que viene después de haber considerado todo lo demás. Creo que eso es un error. Para mí la escatología de la Biblia está hermanada con la teleología de la Biblia. La teleología se refiere al propósito de la Creación. Escatología es el movimiento hacia la consumación de ese propósito. Por lo tanto, para mí son dos caras de la misma moneda.

A usted se le ha llamado “Dr. Renuente” porque es a la vez un “firme partidario y un crítico consternado” del Dispenacionalismo. ¿Podría explicarme esto un poco?

¡Es difícil para mí explicarlo un poco!. Permítanme exponer mi “reticencia” y mi acuerdo utilizando viñetas:

  1. Los dispensacionalistas tradicionales han pasado la última generación mirando sus ombligos. No han tomado en serio el hecho de que todos los sistemas teológicos son intentos del hombre de describir la verdad de Dios; y por esa razón nunca deben ser considerados sacrosantos. Los sistemas teológicos son intentos, más o menos exitosos, de comprender la totalidad de la revelación de Dios. Pero no son lo mismo que esa revelación. Es vital decir esto, porque siempre existe el peligro de que nuestros sistemas empiecen a dictar a la Biblia lo que puede y no puede significar. A veces siento que los Dispensacionalistas piensan que ya no tienen más trabajo que hacer, aparte de averiguar dónde se levantará el anticristo. No han trabajado para “mejorar” (para usar un buen término puritano) su sistema. Eso me desconcierta. A veces también me avergüenza lo que hacen los Dispensacionalistas. El efecto de arrastre de ‘Dejados Atrás’ me deja frío. La verdad de Dios nunca debe convertirse en ficción barata por razones pragmáticas.
  2. Al mismo tiempo, los eruditos dispensacionales han producido algunas obras excelentes que dan sentido a muchas de las Escrituras sin depender de significados “más profundos”. Aunque han limitado trágicamente sus esfuerzos a dos áreas principales: las de las Últimas Cosas y las de la Iglesia, su pregunta “¿qué dice el texto?” me parece que es la pregunta principal que continuamente se debe hacer.
  3. Finalmente, creo firmemente que definirse por cosas tan nebulosas y erráticas como las “dispensaciones” es el equivalente teológico a dispararse a uno mismo en el pie. No sólo no hay una coherencia sólida entre lo que se entiende por “dispensación” cuando se habla de “Conciencia” y luego de “Gobierno Humano” y luego de “Promesa” – tres conceptos muy diferentes – sino que no se puede hacer mucho con una dispensación una vez que se ha descrito porque, bueno, ¡se ha descrito! Creo que estas “mayordomías” están ahí, pero no se puede producir nada constructivo a partir de ellas. No puedes construir una cosmovisión a partir de ellas.

Es mucho mejor ir a los pactos que Dios ha revelado en la Biblia y fijar el resto de la enseñanza bíblica en ellos. De esa manera uno no pierde los beneficios del Premilenarismo Dispensacional, pero también se puede producir un sistema completo de teología y cosmovisión bíblica. Esa es una de las cosas que estoy tratando de hacer en Telos Theological Ministries.

A pesar de sus preocupaciones con el Dispensacionalismo, ¿por qué no es un Dispensacionalista Progresivo?

Preguntas como estas son difíciles de responder brevemente, pero lo intentaré.

Aunque se esfuerzan por lograr una mayor continuidad entre los Testamentos, lo cual es encomiable, la herramienta que los dispensacionalistas progresivos usan para darle forma (hermenéutica complementaria), y el edificio resultante no merecen mi aprobación. El Dispensacionalismo Progresivo (DP) es algo muy distinto al Dispensacionalismo tradicional.

Por poner tres ejemplos:

  1. El reinado del rey Davídico Jesús hoy en día sería discontinuo con la enseñanza profética del AT, la cual pone a Cristo en el trono de Israel después de Su Segunda Venida. Ahora me doy cuenta de que el AT combina las dos venidas de Cristo (por ejemplo, Isaías 9:6-7; Miqueas 5:2-4). Pero Jesús mismo mostró que debían ser separados (Isaías 61:1-2a con Lucas 4:17-21). Además, la parábola de las Minas en Lucas 19:11-27 nos llevaría a esperar el reino escatológico Davídico, no en la primera venida, sino después del regreso del Maestro. De hecho, esa fue la razón por la que se dio la parábola (Lc. 19:11). Así como en algunas profecías del Antiguo Testamento, vemos el aplastamiento de la primera y segunda venida en la Cena del Señor, pero el reino se relaciona con la segunda venida (p. ej..Lc. 22:18). La ausencia de cualquier mención de la sesión de Cristo como rey en el libro fuertemente escatológico de Hebreos (aunque Él es el Sumo Sacerdote), es inexplicable si Él está reinando ahora. Y una mirada a cualquier periódico le da poca credibilidad a un reinado de Cristo hoy en día.
  2. Para mí, la “hermenéutica complementaria” de el DP, que tanto le debe a George E. Ladd, está demasiado cargada teológicamente; demasiado deductiva. La exégesis minuciosa puede dar paso a preocupaciones teológicas con demasiada facilidad. Realmente no me gustan las actuales descripciones triples de la hermenéutica donde el contexto gramatical está informado por el supuesto contexto del propósito más amplio del autor en el Libro, el cual a su vez está informado por toda la Biblia como un “contexto”. Esto está abierto a la manipulación. Permite al intérprete anular el contexto original cuando lo desee. Su “dominio” de toda la Biblia lo permite. No quiero denunciar a nadie que no esté de acuerdo conmigo. Hablo sólo por mí mismo. Pero este enfoque parece muy cuestionable, e introduce el principio de que la Escritura interpreta la Escritura demasiado pronto en el proceso. Cada texto debe ser inicialmente dejado solo para decir lo que dice antes de que otro texto sea forzado a acompañarlo. Los enfoques no dispensacionalistas, incluyendo el DP, hacen esto. Hay más que decir, pero permítanme pasar rápidamente a una tercera razón por la que no puedo aceptar el DP.
  3. Aunque aprecio el trabajo de Saucy, Blaising, Bock y otros (podría dar una mención particular a Carl B. Hoch y su libro All Things New), simplemente no puedo aceptar su noción de un pueblo indiferenciado de Dios en la Nueva Creación. Esto me parece dar la mentira a todo el motivo bíblico del Dios que hace el pacto, y no veo ninguna razón para ello. Los pactos son claros y no pueden ser alterados por nosotros para ajustarnos a nuestra perspectiva cronológica. Este problema se extiende a su comprensión de la Iglesia como un misterio, que para ellos, aunque escasamente comprendido por los santos del AT, era sin embargo un concepto latente en el AT. Para los DPs, la Iglesia era “una cosa nueva” pero no una nueva revelación. Esto parece ser una interpretación impulsada por una preocupación por la continuidad más que por la enseñanza de Pablo (esp. Col. 1:26-27). Tal como yo lo veo, la continuidad es usualmente buscada en el lugar equivocado, tanto por los Dispensacionalistas como por los DPs y otros grupos. Estoy de acuerdo con los DPs que hay un Nuevo Pacto y que fue hecho con la Iglesia (por ejemplo, 1 Corintios 11:25-26). Pero eso se debe a que Jesucristo es el Nuevo Pacto (Isaías 49:8), y todo lo que entra en el reino glorioso debe pasar por Él. Pero lo que pasa a través del Nuevo Pacto en Cristo no deja de ser lo que fue, simplemente se lleva a la consumación

¿Qué vería usted como algún(os) aspect(s) distintivo(s) del dispensacionalismo?

Lo primero sería su hermenéutica. La regla general para los dispensacionalistas es dar preferencia a la interpretación simple o “literal” de un pasaje. Este enfoque no hace caso omiso de las metáforas y similares, más que en las conversaciones normales. Aunque no siempre se adhiere, el Dispensacionalismo en su mejor momento mantiene esta regla: el significado gramatical en el contexto.

La enseñanza principal que resulta de esto es la distinción entre Israel y la Iglesia. Estos conceptos nunca deben ser confundidos. Israel no era la Iglesia en el AT y la Iglesia no es Israel en el NT. Ambos grupos de personas tienen promesas de pacto separadas dadas a ellos, las cuales se realizarán en la era venidera.

Muchos Dispensacionalistas añaden que la gloria de Dios producida por la realización de las promesas de Dios es esencial para el sistema. Lo cuestiono, al menos funcionalmente. La mayoría de los autores dispensacionales no enfatizan mucho este aspecto en sus escritos publicados. ¿Cómo puede ser entonces esencial?

Es evidente que hay que hablar de las dispensaciones en sí mismas. La respuesta dispensacionalista habitual podría ser la de la importancia de exponer la Biblia usando las mayordomías divinas. Uno puede categorizar ciertos temas (por ejemplo, la Ley, el Reino) en puntos específicos de la línea de tiempo de la Biblia. Pero ya he echado agua fría sobre eso porque no es ahí donde reside la verdadera contribución del Dispensacionalismo.

¿Usted se asociaría con el dispensacionalismo “clásico” o “revisado”?

No me gusta hablar de dispensacionalismo “clásico” o “revisado”. Veo que hay un lugar para tal charla, pero no es muy útil. Después de todo, casi todos los puntos de vista no dispensacionales (incluyendo el DP) han sido poderosamente afectados por la idea “ya/todavía no” de George Ladd. No ha dejado prácticamente ninguna otra perspectiva escatológica intacta. Pero, ¿cuándo leemos de “premilenarismo revisado” o “amilenarismo revisado”? Y si empezamos a hablar de esta manera, ¿dónde terminarían las calificaciones? Prefiero referirme a mí mismo como un “Pactualista Bíblico” por muy extraño que eso pueda sonar. En mi opinión, el dispensacionalismo está condenado a menos que se redefina a sí mismo por los pactos y disminuya el énfasis en las dispensaciones.

Entonces, ¿cómo crees que deben formarse nuestras doctrinas?

Para mí la revelación de Dios es una. Uno debe ser capaz de pasar de cualquier pieza de verdad a cualquier otra pieza de verdad. Para que esto sea posible no puede haber dobles sentidos intencionales: Dios quiere decir lo que dice.

En la formulación de cualquier doctrina es esencial que siempre tomemos el mismo camino básico. Lo que quiero decir es que todas las principales doctrinas indiscutibles de la Fe Cristiana; las que cada cristiano poseerá y testificará, como la Trinidad, la concepción Virginal, la resurrección corporal de Cristo, la justificación por la fe, la inspiración de la Escritura, o la Segunda Venida; estas son fácilmente descubiertas creyendo lo que dice la Biblia. Leemos un pasaje o conjunto de pasajes, observando el contexto, y construimos un punto de doctrina desde el texto hacia arriba. Es mi convicción que toda doctrina debe ser construida de esa manera.

Sin embargo, muchas teologías construyen sus doctrinas formulando desde el texto hacia arriba inicialmente, pero luego, en lugar de repetir el proceso para la siguiente doctrina, se permite que la razón infiera de la primera doctrina cómo debe ser la segunda doctrina, luego se buscan textos que apoyen la segunda doctrina inferida. No me gusta esto. En mi opinión, la configuración predeterminada de cada persona es la independencia de Dios. No sólo lo ves en, digamos los Nuevos Ateos, también lo ves dentro de la cubeta de la teología cristiana.

Imaginen un conjunto de flechas, cada una apuntando al cielo, así ↑↑↑↑↑↑↑↑ Cada flecha representa una enseñanza extraída del texto. Así que la primera flecha podría representar una creencia como “Dios creó el reino material.” Esto fue construido a partir de pasajes como Génesis 1, Salmo 33, Nehemías 9, etc. Digo que cada declaración de fe debe formularse en este sentido. Entonces podemos emplear nuestra razón de una manera subordinada para conectar la parte superior de las flechas para producir nuestro sistema teológico.

Pero lo que sucede a menudo es algo diferente. Observe este patrón: ↑→↓→↓→↓ Aquí vemos que la primera doctrina fue creada construyendo a partir del texto y llegando a una clara declaración de fe. Pero el patrón no se repitió para la segunda, tercera y cuarta doctrinas (representadas por las flechas que apuntan al texto bíblico). Más bien, la razón sin ayuda (es decir, las flechas horizontales) ha formulado las siguientes doctrinas por sí sola y luego ha escudriñado la Biblia (las flechas hacia abajo) en busca de “textos de prueba,” aunque estos textos a menudo van acompañados de explicaciones especiales ajustadas a los requisitos de la teología deseada.

¿Qué papel futuro (si es que hay alguno) tiene que desempeñar la nación de Israel en el plan de Dios?

No puedes separar las esperanzas futuras de Israel de su Mesías y Rey.

Pero a esto se añade la dimensión del pacto. Cuando Dios entra en el pacto, Él entra voluntariamente en relación con aquellos identificados en el pacto y se obliga a sí mismo a llevar a cabo todas las palabras que Él ha prometido. Su misma naturaleza está en juego en la veracidad y la reivindicación de su palabra. Dios está casado con Israel (Isaías 54:5), y no le gusta el divorcio. La gracia que vendrá a Israel como nación en la tierra está atada a la influencia combinada de lo que ahora conocemos como las dos venidas del Mesías. Es en ese momento cuando se hace el nuevo pacto con el remanente según Jeremías 31 y Ezequiel 36 (Romanos 11:24-27). En el Sinaí el Señor le dijo a Israel que serían un reino de sacerdotes y un testigo para las naciones. Ellos fallaron en realizar esa tarea (como todos los pecadores fallan), pero el propósito de Dios no se verá frustrado. Israel asumirá con éxito ese papel en el Milenio.

¿Cuál es el propósito del futuro Milenio?

El propósito principal del Milenio es restaurar el mundo que el Padre hizo para Su Hijo. El Hijo, el segundo Adán, gobernará sobre la tierra que fue hecha para Él y redimida por Él, y Él la someterá y la devolverá al Padre. Esta es una cuestión teológica complicada. Involucrada en su respuesta está toda la relación del Dios inmaterial con el reino material que Él ha creado. Por lo tanto, antes de que su pregunta pueda ser contestada correctamente, otras preguntas se esfuerzan por estar en primer plano. ¿Por qué creó Dios? ¿Por qué hacer al hombre a Su imagen y darle dominio sobre el resto del planeta? ¿Cómo encajan en el cuadro la encarnación y resurrección del Theos-Aner (el Dios-hombre)?

Este no es el lugar para entrar en tales cosas, pero puedo responder rápidamente diciendo esto: este mundo, este planeta fue hecho por Dios y dado al Hijo. Por lo tanto, tiene su propio propósito ser encontrado a través de Cristo Resucitado, para reflejar la gloria del Creador Trino y para terminar con éxito el dominio dado a Adán. Esta culminación será llevada a cabo por el segundo Adán, Jesucristo.

Aparte de la Biblia, ¿hubo algún autor/libro influyente en el desarrollo de sus puntos de vista escatológicos actuales?

Supongo que mis mayores influencias al principio fueron Charles Ryrie, Erich Sauer y J. Dwight Pentecostés. Todavía aprecio mucho a estos autores.

El libro de Ryrie Dispensacionalismo me ayudó a aclarar algunas cosas. La trilogía de Sauer siempre ha sido de gran ayuda y la recomiendo encarecidamente, aunque no puedo seguirle en todos los casos. Eventos del Porvenir de Pentecost fue de gran ayuda también, al igual que la Israelología de Arnold Fruchtenbaum. Más tarde, el clásico de Alva McClain La Grandeza del Reino y el magnífico Reino Teocrático de G. N. H. Peters me dieron mucho que pensar. El trabajo de Peters es enormemente subestimado.

Pero las mayores influencias en mis puntos de vista actuales no son los “dispensacionalistas.” El primero es el gran apologista Cornelius Van Til, especialmente su libro Introducción A La Teología Sistemática. Este no es un libro para principiantes, pero más que cualquier otro trabajo, me mostró que la Verdad es una. Las obras de Van Til han tenido el mayor impacto en mi teología en general.

Recientemente John Sailhamer’s The Meaning of the Pentateuch (El significado del Pentateuco) estimuló enormemente mi pensamiento en varias direcciones. Una obra muy bien afinada de Michael Vlach, titulada Has the Church Replaced Israel?(¿Ha Reemplazado La Iglesia A Israel?)

¿Existen publicaciones (suyas y/u otras) que mejor representen su posición de manera más completa de lo que permite esta entrevista?

  • Para mi propia posición sobre el Pactualismo Bíblico y el Dispensacionalismo, vea estos artículos (link, link).
  • Mis “problemas” con el estado de dispensacionalismo se exponen en artículos sobre el Diagnóstico del Malestar Dispensacional Diagnosing the Dispensational Malaise. También, ver Pactos Bíblicos y Hermenéutica Normativa Biblical Covenants and Normative Hermeneutics.
  • Intenté responder a las 95 Tesis contra el Dispensacionalismo [Answer the 95 Theses Against Dispensationalism]; aclarando áreas donde es comúnmente malinterpretado.
  • Mi serie Cristo en el Centro Christ at the Center es un intento de mostrar cómo el Pacto Bíblico desarrolla el pensamiento Dispensacional tradicional en una dirección más holística.
  • Algunos audios que pueden ayudar a aclarar mi posición están disponibles en el sitio web de Telos. Seis conferencias sobre las Enseñanzas del Reino de Jesús [Jesus’ Kingdom Teachings ] pueden ayudar a algunos lectores.

¿Qué importancia debe tener la escatología para el cristiano? ¿Qué estímulo le darías a alguien que ve la escatología como algo sin importancia?

Toda nuestra esperanza es esperanza escatológica. Todos los propósitos de Dios dependen de esa esperanza escatológica. Aunque no debemos caer en el error de hacer de la revelación profética un pasatiempo, debe proporcionar el ímpetu para vivir por la fe en vista de las maravillas venideras.

Gracias Dr. Henebury, espero que no sea demasiado.

¡Espero que esto no sea demasiado!

Muchas gracias al Dr. Paul Henebury por tomarse el tiempo para hacer esta entrevista.

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