El Reino Universal y Mediato de Dios

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ESJ-2020 0120-003

El Reino Universal y Mediato de Dios

Por Alva J. Mcclain

El título elegido para estas conferencias, una frase que se encuentra en el séptimo capítulo del libro de Daniel, indicará la tesis general que espero establecer, a saber, “La grandeza del Reino”. Durante mucho tiempo he tenido la creciente convicción de que gran parte del desacuerdo sobre el tema del reino de Dios ha surgido de puntos de vista estrechos en cuanto a su carácter. Esta situación se da, por supuesto, en más de un área de teología bíblica. Los hombres se han equivocado, no tanto en lo que afirmaron, sino más bien en lo que negaron o descuidaron.

Esta tendencia ha sido impulsada por esa inclinación natural de la mente humana, mejor representada por los filósofos, que impulsa a los hombres a buscar un principio o idea que explique todo lo demás. Aunque este motivo, mantenido bajo legítimas restricciones, ha conducido a menudo a resultados fructíferos; sin embargo, siempre va acompañado de ciertos peligros. En primer lugar, existe el peligro de omitir asuntos de importancia que pueden quedar fuera de nuestras pequeñas fórmulas pulcras. En segundo lugar, pensando ahora en el campo de la teología cristiana, esta pasión por la simplificación excesiva puede hacer que los hombres pierdan la riqueza y la infinita variedad de la verdad cristiana en aras de una unidad estéril. Fue William James quien una vez sugirió que, considerado desde un cierto punto de vista abstracto, incluso una obra maestra de la música de violín podría describirse como “el raspado de la cola de los caballos sobre las entrañas de los gatos”. Tal definición tiene, por supuesto, el mérito de la simplicidad; se deshace de todo el misterio de la personalidad y del genio, pero el residuo no es muy interesante.

Ahora siento fuertemente que la doctrina bíblica del reino de Dios ha sufrido considerablemente de esta tendencia a la simplificación excesiva. Los hombres han olvidado la grandeza del reino, su riqueza y complejidad, en interés de sus propias explicaciones parciales e inadecuadas. Lo que estoy diciendo queda subrayado por el muy pequeño lugar que se le da al tema del reino en algunas obras conocidas y honradas de teólogos conservadores. Por ejemplo, en los libros de Teología Sistemática de A. H. Strong, Wm. G. T. Shedd y A. A. Hodge se busca en vano incluso cualquier mención del término reino en sus índices. Es para el crédito y honor eterno de mi querido amigo, el difunto Presidente del Seminario Teológico de Dallas [Dr. Lewis Sperry Chafer], que en su propia excelente Teología Sistemática fue capaz de hacer una contribución tan grande e importante a este campo particularmente necesitado de la ciencia teológica.

Debe ser axiomático que cualquier concepción del reino de Dios que se base en gran parte en una cierta interpretación de un solo texto o pasaje de la Biblia debe ser considerada con profunda sospecha. En esta categoría se encuentran los sistemas construidos en torno a pasajes como “el reino de Dios está dentro de ti” (Lucas 17:21), o “te daré las llaves del reino de los cielos” (Mateo 16:19), o la parábola de la levadura (Mateo 13:33), o los preceptos éticos del sermón del monte (Mateo 5-7), o incluso Apocalipsis 20. La doctrina del reino debe determinarse mediante un examen inductivo de todo el material bíblico sobre el tema, y no debe tener que sostenerse o caer por la inclusión o exclusión de pasajes aislados en los que las interpretaciones pueden estar en seria disputa. Para mí no hay duda del significado general de Apocalipsis 20, pero sostengo que el esquema esencial de la doctrina bíblica del reino puede establecerse sin él. Y esta doctrina, una vez establecida, debe ser nuestra guía más segura en nuestro acercamiento al pasaje bajo controversia.

Definición del Reino de Dios

Permítanme comenzar la discusión con una definición provisional. Un reino implica por lo menos tres cosas: primero, un rey que gobierna; segundo, súbditos que son gobernados; y tercero, el ejercicio real de la función de gobernar. No creo que se deba prestar mucha atención al esfuerzo por demostrar que el término reino se refiere a una simple soberanía divina. Las grandes ideas de la Biblia son concretas más que abstractas, y los términos como reino de Dios tienen la intención de transmitir significados que son pertinentes a situaciones reales en el mundo de la realidad con las que los hombres están algo familiarizados. Sobre la base del análisis anterior, el reino de Dios puede definirse ampliamente como el gobierno de Dios sobre su creación.

Ahora bien, debe quedar claro que esta frase el “reino de Dios” no tiene un significado preciso ni una autoridad aparte del contenido que se le asigna en las Sagradas Escrituras. Por lo tanto, pasando por alto por el momento las diversas teorías (y son muchas), tratemos de establecer su contenido sobre la base de un estudio inductivo sobre el material bíblico del que surgió la idea original. Al examinar la muy extensa gama de referencias, especialmente en el Antiguo Testamento, nos impresiona inmediatamente una serie de diferencias que al principio parecen casi contradictorias.

En primer lugar, parece que el reino es algo que siempre ha existido; sin embargo, también parece tener un comienzo histórico definido entre los hombres.

En segundo lugar, el reino aparece como algo universal fuera del cual no hay ninguna cosa creada; sin embargo, una vez más el reino se revela como un asunto local que comienza en la tierra.

Tercero, el Reino aparece en la Escritura como el gobierno de Dios directamente; sin embargo, a menudo se representa como el gobierno de Dios a través de un mediador que sirve como un canal entre Dios y el hombre.

Cuarto, el reino divino se establece como un gobierno incondicional que surge de la naturaleza soberana de la Deidad misma; sin embargo, por otro lado, a menudo aparece como un reino basado en un pacto hecho por Dios con el hombre.

Algunas de estas distinciones, si no todas, han sido notadas por varios eruditos bíblicos, y se ha intentado explicarlas; ya sea afirmando la existencia de un reino con dos aspectos o fases, o por la asunción de dos reinos separados. Por ejemplo, Hengstenberg distingue entre un “reino de poder” y un “reino de gracia”. Y Peters habla de uno como “la soberanía universal y general de Dios ejercida en virtud de su ser el creador”, mientras que la otra es la “Teocracia” o “Reino Teocrático”. Recientemente hemos visto el surgimiento de una escuela de opinión, de carácter un tanto anti-intelectual, que, alegrándose aparentemente de la existencia de la paradoja y la tensión religiosa por su propio bien, se contenta con dejar todas estas antinomias permanentemente sin resolver.

Por mi parte, aunque reconozco la realidad de estas distinciones bíblicas, también estoy convencido de que las Escrituras ofrecen una explicación razonable. En un sentido no sería totalmente erróneo hablar de dos reinos revelados en las Escrituras. Pero al mismo tiempo debemos guardarnos cuidadosamente de la noción de que estos dos reinos son absolutamente distintos el uno del otro. Hay valor e instrucción en pensar en ellos como dos aspectos o fases del gobierno único de nuestro Dios soberano. En la búsqueda de términos que puedan designar mejor estas dos cosas, no he encontrado nada mejor que los adjetivos universal y mediato. No son términos conmensurables, por supuesto, pero describen diferentes cualidades, el primero se refiere a la extensión, el segundo al método. Sin embargo, en cada caso la cualidad designada parece ser la más importante desde el punto de vista descriptivo. Por lo tanto, a medida que avancemos en la discusión, los términos utilizados serán el reino universal y el reino mediato.

El Reino Universal de Dios

Mi tratamiento del reino universal debe ser muy breve, no mucho más que un resumen de sus características principales. En cualquier sistema convencional de teología, este reino universal o control de Dios se trataría en parte bajo el encabezado de su obra en la providencia. Pero no debe ser ignorada aquí. Les pediré que observen por lo menos seis cosas al respecto:

Este reino universal es algo que siempre ha existido. Por eso leemos que Jehová es “Rey eternamente y para siempre” (Salmo 10:16). De nuevo, al describir el avance de una tormenta que se desata desde el mar a través de la tierra, derribando los cedros del Líbano, el salmista declara que Dios está en esta violencia de la naturaleza sentado como “Rey… para siempre” (Sal 29:10). Como un consuelo precioso en medio de las desolaciones traídas por el juicio, el santo del Antiguo Testamento pudo decir: “Dios es mi rey desde la antigüedad” (Sal 74:12). Y el profeta Jeremías da un testimonio semejante del carácter eterno del gobierno divino, afirmando que “el Señor es el Dios verdadero; Él es el Dios vivo y el Rey eterno” (Jer 10:10). Y en medio de sus lamentaciones el mismo profeta encuentra un reino de Dios fundado en la naturaleza eterna del mismo Dios, diciendo: “Mas tú, oh Señor, reinas para siempre, tu trono permanece de generación en generación” (Lam 5:19).

Este reino es universal en el sentido más completo de ese término. Nada queda fuera de su alcance y ámbito. Incluye todas las cosas en el espacio y el tiempo, en la tierra, en el cielo y en el infierno. Jehová es el “Rey de las naciones” (Jeremías 10:7). Como testigo de la realidad actual de ese reino universal en sus propios días, el salmista escribe: “El Señor ha establecido su trono en los cielos, y su reino domina sobre todo” (Sal 103:19). Nabucodonosor, cabeza de oro de un antiguo imperio mundial, es cortado de su trono por el juicio divino para que “sepan los vivientes que el Altísimo domina sobre el reino de los hombres, y se lo da a quien le place, y pone sobre él al más humilde de los hombres” (Dan 4:17. 25. 32). El rey David, aunque reina sobre una nación pequeña en una tierra pequeña, ve y habla de un reino más grande: “Tuya es, oh Señor, la grandeza y el poder y la gloria y la victoria y la majestad, en verdad, todo lo que hay en los cielos y en la tierra; tuyo es el dominio, oh Señor, y tú te exaltas como soberano sobre todo. De ti proceden la riqueza y el honor; tú reinas sobre todo…” (1 Crón 29:11-12).

El gobierno de este reino opera generalmente a través de causas segundas; es decir, lo que los teólogos han llamado a veces el gobierno de la providencia ordinaria. Así, el monarca asirio es una “vara” en la mano de Jehová para cumplir su propósito divino en el juicio contra Jerusalén, aunque el rey no lo sepa y no tenga intención de servir a Dios (Isaías 10:5-15). De la misma manera, el rey de Babilonia es el “siervo” de Dios para el cumplimiento de su voluntad (Jeremías 25:9). En la secuencia del surgimiento y la caída de los imperios del mundo, es Jehová quien levanta y prepara a los “reyes de los medos” para la destrucción de Babilonia (Jer 51:11, 28-37). Mucho antes de su nacimiento, el gran Ciro es nombrado proféticamente y luego “ungido” para cumplir el propósito de Jehová en la reconstrucción, su santo templo (Isaías 44:28-45:4). En el preciso momento crucial en que un ataque de insomnio perturba al resto de los Jerjes persas, le hace llamar a las crónicas de su reino (algo así como nuestro propio Registro del Congreso), y el resultado de este incidente aparentemente insignificante es el rescate de Israel del exterminio nacional, junto con todas las pérdidas irreparables que tal desastre habría supuesto (Est 6:1-8:17 ).

En ocasiones especiales y bajo ciertas circunstancias, el gobierno de Dios en este reino universal puede operar directamente a través de milagros divinos. Sin tratar de trazar la línea precisa entre lo que se llama lo natural y lo sobrenatural, quiero decir que Dios puede irrumpir en el llamado sistema cerrado de la naturaleza (que, por supuesto, Él sostiene y controla) con grandes exhibiciones de su poder revelado. Los escritores de la Biblia nunca están conscientes de ningún conflicto necesario entre el gobierno divino a través del sistema de la naturaleza y el milagroso. En ambos reconocen la mano del mismo Dios soberano que es trascendente e inmanente. Así leemos que “Todo cuanto el Señor quiere, lo hace, en los cielos y en la tierra, en los mares y en todos los abismos. Él hace subir las nubes desde los extremos de la tierra, hace los relámpagos para la lluvia y saca el viento de sus depósitos. Hirió a los primogénitos de Egipto, tanto de hombre como de animal. Envió señales y prodigios en medio de ti, oh Egipto, sobre Faraón y todos sus siervos.” (Sal 135:6-9). Aquí tenemos la naturaleza y el milagro. Pero en general, sobre todo con referencia a la tierra, el método de control divino en este reino universal es por medio de causas segundas – “fuego y granizo, nieve y bruma; viento tempestuoso que cumple su palabra” (Sal 148:8).

El reino de Dios en este sentido universal existe independientemente de la actitud de los que están bajo su gobierno. Algunos seres personales, los ángeles elegidos y el verdadero pueblo de Dios, se han inclinado en sumisión. Otros, como en el caso del rey egipcio, se oponen activamente a la voluntad revelada de Dios. Otros, como el asirio de la historia bíblica, no saben nada sobre el gobierno divino de tal reino. Sin embargo, se nos dice en las Escrituras que el Señor obra todas las cosas según el consejo de su propia voluntad. Incluso si no hubiera en todo el universo ni un solo ser personal que no se rebelase contra Dios (ya sea un ángel, un demonio o un hombre); incluso si no hubiera un cielo de los redimidos sino sólo un infierno de los perdidos, seguiría siendo cierto para este reino universal que “Jehová ha preparado su trono en los cielos, y su reino gobierna sobre todos”. Este reino es una realidad siempre presente de la que no se puede escapar.

A la luz de estos hechos, se hace evidente que este reino universal no podría haber sido precisamente ese reino de Dios por el que nuestro Señor enseñó a sus discípulos a orar: “Venga tu reino”. Porque en el sentido universal y providencial, el reino de Dios ya ha llegado y la voluntad de Dios se está haciendo en la tierra. Este reino de Dios, de hecho, siempre ha existido y nunca ha sido abrogado o interrumpido. La clave del verdadero significado del llamado Padre Nuestro se encuentra en la cláusula “como en el cielo“. Aunque el reino de Dios gobierna sobre todo, hay una profunda diferencia entre el ejercicio de su gobierno “en el cielo” y “en la tierra”. Esta diferencia surge del hecho de que la rebelión y el pecado existen en la tierra, pecado que debe ser tratado de una manera no conocida en ningún otro lugar del universo, ni siquiera entre los ángeles que cayeron. Y es precisamente en este punto donde aparece el gran propósito del reino mediato: Sobre la base de la redención de la sangre, sofocará por fin toda rebelión con todos sus malos resultados, trayendo así finalmente el reino y la voluntad de Dios en la tierra como en el cielo. Cuando este propósito se haya cumplido, la fase mediata del reino desaparecerá finalmente como una entidad separada, fusionándose con el reino universal de Dios.

Con este breve repaso del reino universal, pasaré ahora a considerar la fase mediata a la que los escritos bíblicos prestan una gran atención. Se debe entender que durante el resto de nuestro estudio, para ahorrar repeticiones, el término reino se referirá invariablemente a su fase mediata, a menos que se indique lo contrario.

El Reino Mediato de Dios

El reino mediato puede definirse provisionalmente como el gobierno de Dios a través de un representante divinamente elegido que no sólo habla y actúa en nombre de Dios, sino que también representa al pueblo ante Dios; un gobierno que tiene una referencia especial al género humano (aunque finalmente abarca el universo); y su gobernante mediato es siempre un miembro del género humano.

Trazaré el desarrollo de este reino tal como aparece imperfectamente realizado en la historia del Antiguo Testamento; presentaré su forma futura tal como se pronosticó en la profecía del Antiguo Testamento; su carácter tal como lo anunció nuestro Señor en el período de los registros del Evangelio; su lugar en la historia del período apostólico cubierto por el libro de los Hechos; la forma peculiar en que existe durante la presente era de la iglesia cristiana; su forma visible y establecida en la era milenaria; y finalmente su fusión e identificación completa con el reino eterno y universal de Dios.

El Reino Mediato en la Historia del Antiguo Testamento

Se han hecho intentos para erigir una separación absoluta entre el reino histórico y el futuro reino de la profecía; pero que hay una conexión vital entre ambos debería quedar claro en muchos pasajes con los que trataremos en conferencias posteriores. Ciertamente, el reino futuro será un reavivamiento y continuación del “trono de David“. En un sentido muy real, solo hay un reino mediato de Dios. Pero, ¿dónde se originó históricamente esta idea del gobierno mediato?

Repasemos brevemente sus antecedentes. En el Edén, el hombre recién creado se despojó del dominio de su Creador, arrogándose el peligroso derecho de decidir por sí mismo lo que era bueno para él y su posteridad. Esta actitud parece caracterizar las primeras páginas de la historia de la humanidad, por breve que sea el registro, de modo que Caín, el asesino fratricida, no es llevado ante el tribunal del gobierno humano para responder por su terrible acto. Y Génesis 6:5 registra el único final posible de tal era-una maldad universal, deliberada y desenfrenada. Después del juicio divino del diluvio tenemos algo nuevo: la institución del gobierno humano por decreto divino. Una vez más, el registro es breve, pero su principio básico establece el fundamento de toda la ley y gobierno humanos: “El que derrame sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada, porque a imagen de Dios hizo Él al hombre (Gn 9:6). Esta no es una ley de venganza personal, como algunos han afirmado. El castigo del asesino debe ser infligido “por el hombre” en el sentido colectivo. La justificación moral de la pena capital se encuentra en el mismo argumento usado a veces para oponerse a ella, es decir, el valor de la vida humana a los ojos de Dios. El gobierno humano existe por una sola razón: la protección, la conservación y el fomento de la vida humana. Pero el establecimiento del gobierno humano por decreto divino con su principio saludable para la conservación de la vida no tuvo éxito. Las cosas no mejoraron, sino que empeoraron en ciertos aspectos, lo cual resultó finalmente en el juicio de Babel.

La idea mediata aparece incipientemente entre los patriarcas. Tras la confusión de lenguas y la dispersión de la humanidad por toda la tierra, Dios se aparta del “hombre” en sentido colectivo y llama a un solo hombre a través del cual cumplirá su voluntad en la tierra (Gn 12:1-4). En Abraham, Isaac y Jacob la idea mediata comienza a tomar forma históricamente en miniatura. Dios habla a estos hombres y ellos, a su vez, median la voluntad divina, aunque a menudo de manera muy imperfecta. El registro del Génesis indica que dentro del ámbito de sus propias familias los patriarcas eran verdaderos mediadores a través de los cuales Dios gobernaba en el linaje elegido de la humanidad. Estos hombres eran monarcas casi absolutos en sus propios hogares, lo que incluía no sólo a su propia progenie sino también a los sirvientes, criados y combatientes (Génesis 14:14).

En sus manos descansaba el poder de la vida y la muerte, como se puede ver en la ofrenda de Isaac (Gen 22).

El reino mediato comenzó en forma histórica con Moisés y continuó bajo los primeros grandes líderes que le siguieron. Este período está marcado por la mediación del gobierno de Dios a través de Moisés, Josué, los Jueces y Samuel. Al principio se pensó que podría parecer extraño tener un reino sin rey. Pero debemos recordar que en este reino es Dios, no el hombre, quien gobierna. Con la crudeza de algunas de sus ideas, Gedeón tenía razón en una cosa: “No reinaré sobre vosotros, ni tampoco reinará sobre vosotros mi hijo; el Señor reinará sobre vosotros.” (Jue 8:23). Y hablando de ese largo y notable período que se extiende desde Moisés hasta Saúl, Samuel lo caracteriza para Israel como una época que “el Señor vuestro Dios era vuestro rey” (1 Sam 12:12). Durante este período los grandes líderes de Israel fueron en todos los casos elegidos por nombramiento divino e investidos de autoridad para hablar y actuar en nombre de Dios dentro del ámbito de sus responsabilidades prescritas. Moisés iba a ser para Aarón y el pueblo “como Dios” (Éxodo 4:16, A.S.V.), una autoridad designada por Dios que fue subrayada de manera terrible por el juicio sobre Coré y los rebeldes que lo cuestionaron (Números 16). Josué fue investido con la misma autoridad mediadora por la palabra de Jehová: “Como estuve con Moisés, así estaré contigo” (Josué 1:5). De los grandes líderes que le siguieron se dijo: “Jehová levantó jueces“, y el juicio cayó sobre Israel porque “no quisieron escuchar a sus jueces” (Jue 2:16-17). De Samuel fue escrito: “el Señor estaba con él; no dejó sin cumplimiento ninguna de sus palabras“, y su palabra “llegaba… a todo Israel” (1 Sam 3:10-4:1). En Samuel tenemos el vínculo entre el periodo de los grandes líderes de Israel y el periodo de sus reyes. Pero por medio de todo esto hay un reino, y este reino es de Dios.

La constitución y las leyes del reino fueron dadas en el Sinaí. En general, se ha prestado muy poca atención a la naturaleza multifacética del reino mediato en la historia, tal como lo revela el código mosaico. Los límites de estas conferencias no permiten una discusión adecuada de su relación con los asuntos que son éticos, sociales, eclesiásticos, políticos y físicos; salvo para señalar que estas disposiciones podrían ser estudiadas aún con gran provecho por los científicos políticos y sociales modernos. Esto no sorprenderá al premilenarista informado, por supuesto, ya que sabe que tenemos aquí los fundamentos de un futuro reino milenario. Pero hay una cosa que a menudo se pasa por alto, a saber, el aspecto espiritual. Porque no es malo decir que el reino histórico fue también un reino espiritual. Esto se puede demostrar con un estudio del material pentateuco a la luz del significado bíblico del término espiritual. Ya es hora de que este término perfectamente bueno sea rescatado del abuso que ha sufrido a manos de teólogos que, ya sea conscientemente o no, están bajo el hechizo de la filosofía platónica. Este punto será discutido en una conferencia posterior.

El reino mediato en la historia alcanzó la cúspide de su gloria bajo los primeros tres reyes. Cada uno de estos hombres ocupó su trono por decreto y designación de Jehová. Toda la carrera monárquica de Saúl se resume en dos breves declaraciones del profeta Samuel, ambas dirigidas al rey: primero, “Jehová te ungió como rey sobre Israel”, y segundo, “Jehová te rechazó para que no fueras rey de Israel” (1 Sam 15:17, 26). En lugar de Saúl, es Jehová de nuevo quien ejerce su derecho de elección soberana en el caso de David (1 Sam 16:1, 13). Y David, hablando como un profeta a quien la palabra del Señor había venido, indica así la línea de sucesión divinamente escogida: “Y de todos mis hijos (porque el Señor me ha dado muchos hijos), Él ha escogido a mi hijo Salomón para que se siente en el trono del reino del Señor sobre Israel” (1 Crón 28:5). Es significativo que Salomón, el último de los reyes directamente escogidos por Jehová, es también el último rey del reino unido de Israel

Ahora bien, se ha sugerido que el establecimiento de reyes sobre Israel no sólo significaba un rechazo popular al gobierno teocrático sino también su fin en la historia. Tal punto de vista no puede ser sostenido por ningún estudio cuidadoso del registro bíblico. De hecho, la forma monárquica del reino mediato ha sido claramente delineada en la profecía. A Abraham, y también más tarde a Jacob, se le dijo: “De ti saldrán reyes” (Gn 17:6; 35:11). No sólo así, sino que en el Deuteronomio se establecieron algunas reglas importantes para la selección de los reyes, así como para su conducta política, moral, social y espiritual (17:14-20). Además, al dar instrucciones proféticas para la sucesión de Salomón en el trono de Israel, David protege cuidadosamente contra cualquier malentendido. Es verdad que Salomón puede sentarse en el trono, pero el reino es todavía “el reino de Jehová sobre Israel” (1 Crón 27:5).

Repasemos ahora rápidamente los acontecimientos que condujeron a la forma monárquica. Después de la muerte de Josué y de los ancianos que le sobrevivieron, hubo un rápido deterioro moral y espiritual en Israel. Pero a la manera de los hombres pecadores de todas las épocas, en vez de ver la fuente del problema dentro de ellos mismos, cometieron el error de suponer que un cambio de forma de gobierno resolvería sus problemas. Primero, trataron de establecer a Gedeón como rey, pero su propuesta fue rechazada por Gedeón, quien insistió en que “el Señor reinará sobre vosotros” (Jue 8:22-23). Sin embargo, su locura persistió, y finalmente exigieron un rey (1 Sam 8:5); a lo cual el Dios de Samuel accedió (8:19-22), reservándose sólo el derecho de escoger al rey (10:17-24).

Ahora la clave para entender esta situación tan curiosa se encuentra en las palabras: “Haznos un rey que nos juzgue como a todas las naciones”. Visto desde el punto de vista divino, el establecimiento de reyes “como las otras naciones” era totalmente innecesario. El reino teocrático podría haber seguido siendo mediado por profetas y líderes como Moisés y Josué. Incluso David podría haber mediado el gobierno de Dios en Israel sin todos los adornos y esplendores de una corte como las otras naciones. Tal arreglo no solo era innecesario, sino que solo podía añadir a las cargas del pueblo. Por eso, aunque Dios aceptó su demanda, los reprendió por hacerla, y al mismo tiempo les advirtió solemnemente de lo que estaban haciendo (1 Sam 8, 4-18). Este octavo capítulo de Primer Samuel es tan importante que merece una atención más completa de la que se puede dar en estas conferencias. En este breve registro se nos dice cómo Dios le dio al pueblo su propio deseo de un gobierno como el de las naciones, y al mismo tiempo esbozó proféticamente la tendencia inevitable de todo gobierno de este tipo. El punto real no se refiere tanto a la mera forma política de gobierno, sino más bien al deseo del pueblo de cambiar un simple gobierno teocrático, basado en principios morales y dedicado al bienestar general, por lo que se convertiría en una gran máquina gubernamental de alto nivel dedicada principalmente a su propia perpetuación.

Considere un breve resumen de las cosas que, de acuerdo con 1 Sam 8, se levantarían para plagar la nación de Israel:

Primero, al querer un gobierno como las otras naciones, dieron el primer paso hacia el tipo de internacionalismo equivocado.

Segundo, un servicio de gobierno permanente comenzaría, tanto de carácter civil como militar.

Tercero, esto llevaría a una burocracia desbordada por la creación de empleos.

Cuarto, la expansión innecesaria del servicio gubernamental produciría escasez de mano de obra en actividades productivas.

Quinto, después de esto ellos obtendrían el gobierno por su propio bien.

Sexto, tal gobierno exigiría fuertes impuestos para apoyarlo.

Séptimo, el aumento de los impuestos llevaría a la confiscación de la propiedad privada.

Octavo, mucha de esta riqueza iría a los partidarios del gobierno.

Noveno, al fin todo el pueblo se convertiría en servidores del estado.

Décimo, el resultado final sería una opresión intolerable y una profunda angustia.

¿Puede cualquier estudiante reflexivo del gobierno en nuestros tiempos dejar de ver estas mismas tendencias en el mundo de las naciones – sí – incluso en nuestra propia tierra de la libertad?

El declive del reino mediato en la historia del Antiguo Testamento. Con la muerte de Salomón la catástrofe golpeó a la nación elegida. Israel fue roto por una secesión de las tribus del norte que establecieron su propio gobierno. Pero esto no significó el fin del reino en la historia. Como H. C. von Orelli observa acertadamente, “El reino de Judá, más pequeño y a menudo dominado, que se adhirió fielmente al linaje real de David, pasó por muchas crisis y tuvo muchos gobernantes indignos. Pero la casa real legítima, que había sido seleccionada por Jehová, constituía espiritualmente un vínculo firme que mantenía al pueblo unido, como se ve, por ejemplo, por una mirada a las direcciones de Isaías, que está completamente lleno de la convicción de la importancia de la casa de David, sin importar cuán indigno le pareció el rey que pasó a gobernar”. Como había dicho el moribundo Jacob: “El cetro no se apartará de Judá” (Gen 49:10).

Pero el período de decadencia había comenzado, un período caracterizado por una mediación más indirecta del gobierno de Dios. Antes había habido profetas, pero ahora aparecen con mayor frecuencia. Mientras que Jehová había hablado a menudo directamente a los grandes dirigentes y reyes de Israel hasta Salomón, ahora los profetas se convierten en los portavoces inmediatos de la Deidad, comunicando su voluntad a los reyes, que a veces obedecen. En la nación dividida, los reyes ocupan el trono ya sea por herencia o por fuerza, y se produce una rápida degeneración con notables excepciones. Al mismo tiempo los profetas predicen un desastre y un futuro reino en el que Dios mediará su gobierno a través de un rey justo que, como Moisés, será investido con las funciones tanto de profeta como de gobernante.

La conclusión del reino mediato en la historia está dramáticamente registrada en el libro de Ezequiel. La Gloria de Jehová, a la que a menudo se hace referencia en el Antiguo Testamento, y que se llama Shekinah en los escritos judíos no bíblicos, era más que un mero símbolo de la presencia de Dios. Era, en efecto, una “señal y manifestación de su presencia”, pero también describía “la forma” en que Dios se revelaba. Sin duda estamos justificados al ver manifestaciones de esta gloria en fenómenos como la zarza ardiente y la columna de nube y fuego, pero no puede haber duda de su aparición en el Monte de Sinaí donde, según se nos dice, “el Señor había descendido sobre él en fuego” (Éxodo 19:18). Y cuando Moisés subió por mandato divino, el registro inspirado declara que “la gloria de Jehová reposó sobre el monte de Sinaí” (Éxodo 24:15-16). Fue aquí que el reino histórico recibió su constitución y leyes divinas, y cuando el tabernáculo fue completado según las instrucciones, leemos que “la gloria del Señor llenó el tabernáculo” (Exod 40:34). Así la gloria vino a ser la evidencia visible de la presencia y el gobierno de Dios en el reino de Israel.

La partida de esta misma gloria es descrita por Ezequiel en las circunstancias más dramáticas, e indica, creo, el final definitivo del reino mediato de Dios en la historia (cf. 8, 9, 10 y 11). El profeta está sentado en medio de su pueblo cautivo en Babilonia, a orillas del Chebar, cuando es levantado por el Espíritu y llevado en sus visiones a Jerusalén. Allí, a pesar de la terrible apostasía desplegada ante sus ojos, ve todavía “la gloria de Dios” en la ciudad de David en su lugar (8:4). Un poco más tarde, en la visión, el profeta ve que ” a gloria del Dios de Israel subió del querubín…hacia el umbral del templo” (9:3). Allí, escribe, “la gloria del Señor… se puso en pie sobre el umbral” por un momento, iluminando incluso el atrio con el inefable “brillo” de la Deidad (10:4). ” Y la gloria del Señor salió de sobre el umbral del templo” y se paró sobre los querubines “a la entrada de la puerta oriental” (10:18-20). Finalmente los querubines levantaron sus alas y el profeta registra el trágico fin: “La gloria del Señor se elevó de en medio de la ciudad, y se detuvo sobre el monte que está al oriente de la ciudad” (11: 23). Más tarde la ciudad de Jerusalén fue reconstruida, y dentro de sus muros se construyeron sucesivamente dos templos, pero no leeréis en ellos ninguna gloria. La inmediata presencia de Jehová se fue.

Pero hubo una gracias maravillosa en las circunstancias de la retirada de Dios. No repentinamente, sino lentamente, con tierna reticencia, como si Dios anhelara realmente permanecer. Pero no hubo súplica ni arrepentimiento por parte del pueblo como nación. Los ancianos de Israel siguen inclinándose ante sus ídolos, las mujeres lloran por Tamuz, los sacerdotes se paran de espaldas al templo de Dios y adoran al sol naciente (8:4-16). Dios es olvidado. Y cuando Dios es olvidado, la gloria se ha ido. Pero aun en medio de esta visión melancólica, podemos leer la promesa inspirada de que Dios será un refugio para Israel durante su condición diseminada y dispersa (Ezeq 11:16). Esta promesa, sin embargo, no es algo completamente ajena de actitudes morales y espirituales. Si Dios seguirá siendo un “santuario” para Israel, también es cierto que para muchos en la nación será también una “piedra de tropiezo” y una “roca de escándalo” (Isaías 8:14).

Además, al mismo profeta que vio la partida de la gloria y el fin del reino en la historia, el Señor tuvo la gracia de dar una visión del futuro regreso de la gloria (Ezeq. 43:1-7). Al igual que la gloria del Señor se fue por “la puerta del oriente”, así la gloria volverá otra vez: “y he aquí, la gloria del Dios de Israel venía de la parte del oriente“, y “ La gloria del Señor entró en el templo[c] por el camino de la puerta que da hacia el oriente.” (43:2, 4). En cuanto al significado general de todo esto, no puede haber ningún malentendido -la gloria volverá, el reino será establecido otra vez en la tierra, en la ciudad de Jerusalén-. Aquí, declara la voz de Jehová, es “este es el lugar de mi trono, el lugar de las plantas de mis pies, donde habitaré entre los hijos de Israel para siempre.” (43:7). Y si históricamente la aparición final de la gloria fue “sobre el monte que está al oriente de la ciudad” (Ezequiel 11:23), aun así la gloria regresará en la Persona de nuestro Señor Jesucristo. “Sus pies se posarán aquel día en el monte de los Olivos, que está frente a Jerusalén, al oriente… Y el Señor será rey sobre toda la tierra” (Zac 14:4, 9).

¿Por qué el reino histórico declinó y aparentemente fracasó? En respuesta a esta pregunta, al menos dos cosas deben ser mencionadas:

Primero, hubo una falta de preparación espiritual por parte del pueblo. Ningún gobierno puede tener éxito total entre los hombres a menos que exista un cuerpo suficiente de sus ciudadanos que estén en armonía interna con sus leyes. Corremos constantemente el peligro de olvidar la importancia de este principio. Para citar un caso bastante reciente, muchas de las personas que ayudaron a aprobar la decimoctava enmienda, porque pensaron que sería bueno para la nación, no estaban personalmente en armonía con la ley para ellos mismos. Por lo tanto, el final fue un fracaso total y la derogación. No estoy sugiriendo la posibilidad de un fracaso final del gobierno divino. Pero incluso en el reino de Dios, sus ciudadanos no son todos robots para ser controlados mecánicamente por un poder irresistible.

Un segundo defecto del reino histórico fue la imperfección de aquellos a través de los cuales el gobierno de Dios fue mediado. Es un axioma de la ciencia política que ningún gobierno puede ser más perfecto que sus gobernantes. No será necesario revisar el lamentable registro de aún los mejores líderes y reyes de Israel: David con su doble crimen contra la sociedad y contra Dios; Salomón con su violación final de las más importantes regulaciones de la economía mediadora. El hecho importante es que en medio de la oscuridad del fracaso tanto de la gente como de los gobernantes en el reino histórico, los profetas nos piden que esperemos una era mejor cuando estos dos defectos sean remediados; una era en que las leyes del reino serán escritas en los corazones de sus ciudadanos (Jer 31, 33), y su Gobernante mediador será perfecto en su carácter, sabiduría y caminos (Isa 11, 1-4).

Debe observarse que la independencia y el éxito del estado judío están inseparablemente ligados al restablecimiento divino del reino mediador. Los macabeos hicieron uno de los intentos más desesperados y heroicos registrados en toda la historia de la humanidad para restablecer el estado judío, y fracasaron. Todos los demás intentos, por medios políticos y militares solamente, también fracasarán. Debe esperar una intervención sobrenatural por parte de Dios, tal como comenzó en la historia con tal intervención en el Sinaí. “Porque por muchos días los hijos de Israel quedarán sin rey” (Os 3:4).

Adaptado de BSac 112:445 (January 1955), pp.12-28.

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