Perspectivas Sobre El Milenio Después de la Iglesia Ante-Nicena: Agustín y El Amilenarismo – 2a. Parte

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Perspectivas Sobre El Milenio Después de la Iglesia Ante-Nicena: Agustín y El Amilenarismo – 2a. Parte

Por Matthew Ervin

AGUSTIN

Agustín fue el obispo de Hipona, viviendo desde el año 354 hasta el 430. Sigue siendo un teólogo alardeado, teniendo una profunda influencia en el cristianismo de Occidente en su época y más tarde en los católicos romanos y protestantes por igual. Agustín sirve como la figura cardinal en el alejamiento del Premilenarismo. Alguna vez se aferró a la doctrina antes de formular la primera alternativa verdaderamente desarrollada.

En La Ciudad de Dios, el obispo escribió sobre su transición:

A los seis mil años, a partir de los seis días, debería seguir una especie de sábado del séptimo día en los mil años siguientes; y que para este propósito se levantan los santos, a saber, para celebrar este sábado. Esta opinión no sería objetable, si se creyera que las alegrías de los santos en ese sábado serán espirituales, y consecuentes con la presencia de Dios; porque yo mismo, también, tuve una vez esta opinión. Pero, como afirman que los que se levanten de nuevo disfrutarán del ocio de los banquetes carnales inmoderados, provistos de una cantidad de carne y bebida tal que no sólo escandalizará el sentimiento de los templados, sino que incluso superará la medida de la propia credulidad, tales afirmaciones sólo pueden ser creídas por los carnales. Aquellos que las creen son llamados por los Quilistas espirituales, que podemos reproducir literalmente con el nombre de Milenarios.[1]

Agustín refutó un argumento nunca presentado por sus oponentes, una falacia de hombre de paja. Los Premilenaristas, ya sea en los primeros siglos o ahora, creían y creen que las alegrías del Milenio son espirituales. Sin embargo, no sólo son espirituales. Y estas bendiciones están ciertamente supeditadas a la presencia de Dios. Agustín insultó a los premilenaristas por anticipar el disfrute de la comida y la bebida. Esta es una caracterización injusta. Tal expectativa no se basa en el deseo carnal, sino en la simple lectura de varios pasajes proféticos, incluyendo Isaías 25:6 y Mateo 26:29.

La cita es especialmente instructiva para revelar la cosmovisión de Agustín. Su desdén por lo físico sugiere que sus años de estudio de la filosofía griega tuvieron una influencia duradera. Además, Agustín había vivido una vez una vida de placer hedonista antes de convertirse al cristianismo y convertirse en un asceta. Tal vez proyectó esta experiencia de vida en la Biblia antes de interpretarla. Para que nadie piense que la tendencia de Agustín a espiritualizar las Escrituras se limitaba a la profecía, tengan la seguridad de que no es así. Comenzó a hacerlo desde el principio del Génesis. Agustín desarrolló tempranamente una exégesis espiritual de la historia de la creación, afirmando que “reproducirse y multiplicarse” (Gn. 1:27-28) significaba una “reproducción espiritual” cuando se dio el mandato por primera vez, no una producción física de descendencia (Gn. adv. Man. 1.19.30).[2]

LA ALTERNATIVA DE AGUSTIN

Después de declinar refutar el Premilenarismo en cada punto, Agustín procedió a mostrar cómo creía que debía entenderse Apocalipsis 20:1-7. Planteó dos posibilidades en cuanto al significado de los mil años. Primero, podría referirse al último milenio antes de que Jesús regrese para establecer su reino eterno. Esta opción toma el tiempo literalmente, pero lo aplica al final de la era actual. Segundo, los mil años podrían referirse a la duración total del mundo, representando la plenitud perfeccionada del tiempo. Es perfecto en que mil es diez cubos. Además, se dice que el número cien indica la totalidad. Esto se basa en la enseñanza de Jesús en Marcos 10:30 de que los siervos sacrificados recibirán cien veces más de lo que dejaron. Y en el número mil hay diez cientos.[3]

Agustín puso la atadura y el encarcelamiento de Satanás durante los mil años de la era actual. Identificó la cadena como una fuerza de contención que impide que el Diablo se apodere de los creyentes.[4] El abismo al que el ángel arroja a Satanás se dice que representa la incontable multitud de los malvados cuyos corazones son insondablemente profundos en la malignidad contra la Iglesia de Dios.[5]

Sobre el gobierno de Jesús y sus santos:

Pero mientras el Diablo está atado, los santos reinan con Cristo durante los mismos mil años, entendidos de la misma manera, es decir, del tiempo de su primera venida… la Iglesia no podría llamarse ahora Su reino o el reino de los cielos a menos que sus santos estuvieran reinando con Él, aunque de otra manera muy diferente; porque a Sus santos les dice: “He aquí que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo”[6].

La Iglesia está hecha esencialmente para ser una en lo mismo que el reino. Ya que es virtualmente imposible argumentar que los santos ahora reinan según el sentido regular, Agustín tuvo que encontrar otro. El hecho de que Jesús permanezca con los santos es tomado como que ellos están actualmente reinando con él.

Agustín estuvo de acuerdo con el Premilenarismo en tomar la segunda resurrección literalmente y en colocarla al final de los mil años. Difirió en la interpretación de la primera resurrección para indicar aquellos que han sido revividos de la muerte del pecado y continúan en una vida renovada.[7]

Estas interpretaciones sobre los mil años, la atadura de Satanás, el reinado de los santos y la primera resurrección proporcionaron la base de lo que se conoció como el Amilenarismo.

AMILENARISMO

El amilenarismo es el nombre de la perspectiva de que no hay un reino literal y terrenal de Jesús antes del Estado Eterno. Cuando el prefijo a se adjunta al principio de una palabra, se niega el significado. Por lo tanto, el Amilenarismo significa que no hay milenio. En general, los amilenaristas sostienen que el gobierno de los santos, como se describe en Apocalipsis 20, con Cristo es sólo espiritual. Comenzó con la Primera Venida y terminará con la Segunda. La era actual, es entonces, el reino de los mil años; el número es sólo simbólico o espiritual. Satanás está ahora atado en que su poder sea limitado en algún sentido. La primera resurrección de los muertos es considerada como un sinónimo de la regeneración y/o salvación del creyente. Finalmente, muchas de las promesas hechas en los pactos incondicionales a Israel se consideran cumplidas o se están cumpliendo actualmente con la iglesia cristiana. Notablemente, Jesús es visto como actualmente sentado en el trono de David, aunque en el cielo y no en la tierra.[8]

Los amilenaristas utilizan una hermenéutica que permite interpretaciones espirituales o no literales de la profecía incumplida. Esto es a pesar del hecho de que afirman fuertemente el cumplimiento literal de muchas profecías con la Primera Venida. Sobre la necesidad de ser consistente en la interpretación de las profecías de la Primera y Segunda Venida, el campeón evangélico J.C. Ryle escribió:

Como vino la primera vez en persona, así vendrá la segunda vez en persona. Como se fue de la tierra visiblemente, así regresará visiblemente. Como literalmente montó en un asno, fue literalmente vendido por treinta piezas de plata, tuvo sus manos y pies literalmente traspasados, fue contado literalmente con los transgresores, y se echaron suertes literalmente sobre su vestimenta, y toda la Escritura se cumplió, así también vendrá literalmente, literalmente estableció un reino, y literalmente reinará sobre la tierra, porque la misma Escritura ha dicho que así será.[9]

Tal dedicación a la interpretación literal consistente de la profecía subraya el déficit primario de donde viene el amilenarista. Sí, sus puntos de vista pueden ser respondidos punto por punto. Sin embargo, la cuestión de quién está en lo cierto siempre volverá a ser qué método de aproximación a la palabra de Dios le permite tener la última palabra.

RESPUESTA

La mejor refutación de una posición a menudo viene de proporcionar la mejor opción. Este ha sido el objetivo deseado y el enfoque en la exposición del Milenio en los muchos artículos catalogados aquí en Apple Eye. Por lo tanto, sólo se proporcionan algunas respuestas generales al Amilenarismo. Primero, si los mil años es un número fijo o sólo representativo de un período específico no es el tema principal. La posición del premilenarismo se basa en un período intermedio en el que las promesas del pacto con Israel pueden cumplirse y un gran número de profecías pueden encontrar un hogar. Incluso si el amilenarista está en lo cierto al afirmar que el número de años es simbólico o espiritual, la base subyacente del premilenarismo permanece intacta. Cuestionar la literalidad de los mil años es simplemente una táctica utilizada para ofuscar y evitar la base escritural mucho más significativa del Premilenarismo.

Que los benditos mil años no han comenzado todavía, es abundantemente claro de esto, no vemos al Diablo atado; No, el Diablo nunca ha estado más suelto que en nuestros días.[10] Esta observación, por el Puritano Cotton Mather, es fuertemente apoyada por varios pasajes del Nuevo Testamento. Jesús explicó que Satanás era un asesino, el padre de mentira (Juan 8:44), y el gobernante del mundo (Juan 14:30). Mucho después de la ascensión de Jesús, Pablo se refirió a Satanás como el dios de este mundo (2 Cor 4:4). El apóstol describió además a Satanás como el príncipe del poder del aire y el espíritu que ahora trabaja en los hijos de la desobediencia (Ef 2:2), como un tentador activo (1 Tesalonicenses 3:5). Santiago instruyó a la Iglesia primitiva para que resistiera al Diablo (Stg 4:7). Pedro advirtió a sus hermanos que debían estar alerta, porque su adversario el Diablo merodea por ahí como un león rugiente, buscando a alguien a quien devorar (1 Pedro 5:8). Satanás era un peligro tan presente para las iglesias de Apocalipsis 2-3 que se le menciona seis veces, tanto como perseguidor directo como indirecto (Apocalipsis 2:9, 10, 13, 24; 3:9). Sin duda, las Escrituras describen a Satanás como una amenaza desencadenada a la que los santos deben oponerse. Además, el abismo al que Satanás debe ser arrojado fue hablado como un lugar real donde los demonios tienen miedo de ir (Lucas 8:31). No se dice que el abismo represente los corazones de los malvados ni ninguna otra cosa que permita concluir que Satanás está actualmente encarcelado allí.

En un esfuerzo por apoyar la noción de que la primera resurrección de Apocalipsis 20:5-6 no es del cuerpo, los amilenaristas miran a Juan 5. De hecho, Jesús se refirió a los que se salvan como si hubieran pasado de la muerte a la vida (Juan 5:24). Jesús definió específicamente lo que significa esta “resurrección”. La primera resurrección de Apocalipsis 20 nunca recibe una definición especial que la haga significar algo distinto de lo que normalmente lo haría. Jesús también habló de un tiempo venidero en el que todos en sus tumbas oirán su voz. Algunos resucitarán a la vida, mientras que otros resucitarán para enfrentar el juicio (Juan 5:28-29). El amilenarista toma estas resurrecciones como una referencia a dos clases de personas dentro de una única resurrección de los muertos al final de la era. Nada en la simple lectura de Apocalipsis 20 contradice a Juan 5. El propósito de Jesús no era proporcionar un calendario escatológico, sino más bien enseñar sobre su autoridad en lo que se refiere a las áreas de la resurrección y el juicio (vv. 21-27). El punto, entonces, es que tanto los justos como los injustos serán resucitados con diferentes propósitos. Jesús nunca dijo que ambos grupos serían resucitados juntos.

En el uso normal del lenguaje, la misma palabra utilizada en el mismo contexto mantiene su significado. Si una resurrección en Apocalipsis 20:5-6 es del cuerpo, entonces también lo es la otra. Además, las dos resurrecciones se utilizan como sujetalibros para el Milenio. Si la primera resurrección significaba la salvación, entonces ¿por qué se coloca sólo al principio del Milenio? ¿No es cierto que la gente se salva a lo largo de la presente era?


[1] Augustine, City of God, 785. Chapter VII.

[2] Fitzgerald, Augustine Through the Ages, 69.

[3] Augustine, 785–786. Chapter VII.

[4] Ibid., 786. Chapter VII.

[5] Ibid., 786. Chapter VII.

[6] Ibid., 790. Chapter IX.

[7] Ibid., 793. Chapter IX.

[8]  Algunos premilenaristas también sostienen este punto de vista. Sin embargo, todavía anticipan un futuro reinado de Jesús en la tierra.

[9] Ryle, Coming Events, 14.

[10] Mather and Mather, Wonders of the Invisible World, 69.

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