Los Alegoristas Que Socavaron La Interpretación Normal De La Escritura

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Los Alegoristas Que Socavaron La Interpretación Normal De La Escritura

POR MAL COUCH

En este capítulo se mostrará que la iglesia primitiva era abrumadoramente premilenial. Muchas de las batallas interpretativas de hoy en día no existían, por supuesto, para la iglesia primitiva. Por lo tanto, no trataban los mismos temas hermenéuticos. Pero tenían guerras filosóficas que trataban con la deidad y la naturaleza de Cristo, la persona del Espíritu Santo, y la naturaleza de la Trinidad. Los padres de la iglesia discutieron, pelearon bien y ganaron muchos conflictos doctrinales, estableciendo así el marco de enseñanza de la Palabra para las generaciones venideras. La alegoría, sin embargo, se convirtió en su talón de Aquiles. ¿Cómo comenzó la interpretación alegórica? En realidad, comenzó antes de la era de la iglesia.

Alegoría Griega Pagana

En la época de Xenofanes, en el siglo VI A.C., la literatura de Homero estaba bajo ataque porque los dioses parecían demasiado pecaminosos y humanos. En la época de Platón, los poemas de Homero fueron tomados como simbólicos, para ser leídos alegóricamente. Platón estaba de acuerdo, pero sentía que los poemas eran demasiado vergonzosos para ser leídos a los niños en su forma literal.

En el siglo I d.C., Heráclito enseñó los escandalosos pasajes de Homero como una alegoría. Para explicar el comportamiento de los dioses, Heráclito escribió El Problema Homérico, en el que ofrece interpretaciones alegóricas poéticas alternativas para los asuntos sexuales de Afrodita y otros.

Por ejemplo, como lo vio Heráclito,

La risa estridente de los dioses ante la desventurada pareja (Afrodita y su amante Ares) significa su alegría por la armonía cósmica que resulta de la unión del amor (Afrodita) y la lucha (Ares, el dios de la guerra). El pasaje también puede ser interpretado metalúrgicamente. El fuego (Hefesto) une el hierro (Ares) con la belleza (Afrodita) en el arte de la herrería".

Con la alegoría se purificaron las payasadas de los dioses, pero ¿quién determinó las interpretaciones alegóricas? ¿Con qué autoridad se cambiaron las palabras y los conceptos? Si no había "instrucciones" en cuanto al significado del "nuevo" mensaje, ¿cómo sabían los lectores las intenciones de los autores? Estos problemas eclipsan constantemente la interpretación alegórica.

Los Judíos Alejandrinos Copian El Alegorismo

Tras el cautiverio babilónico, los rabinos judíos cayeron en la casi adoración incluso de las cartas de las Escrituras, adoptando el "letrismo" como trampolín para la alegorización y la espiritualización. Cometieron el pecado sobre el que Pablo escribió más tarde: “la letra mata, pero el Espíritu da vida.” (2 Cor. 3:6). A su favor, no todos los rabinos cayeron en el letrismo o, más tarde, en la alegoría. La mayoría se aferraron a un sano literalismo en el que tomaron las promesas del Antiguo Testamento de forma natural y normal. Tan escribe:

Los rabinos judíos no hicieron un mal uso del método literal. El literalismo y el letrismo son dos cosas diferentes. Fue la exclusión de algo más que las simples letras de las Escrituras lo que puso a los rabinos en una tangente. El letrismo es la forma prematura (no extrema) del literalismo. El intérprete que conoce bien el método de interpretación literal nunca puede ser demasiado literal en la interpretación de la Palabra de Dios".

Tan explica además que los judíos de Alejandría, Egipto, tenían contacto diario con los filósofos griegos de la época y notaron cómo la alegoría limpiaba las hazañas más feas de los dioses griegos. Con las desagradables porciones del Antiguo Testamento para tratar (como el incesto de Lot, la borrachera de Noé, las muchas esposas de Jacob, etc.), los rabinos comenzaron a alegorizar ciertos pasajes. “El alegorismo permitió a los judíos alejandrinos hacer hablar a Moisés de la hermosa filosofía de Platón y otros sabios griegos.”[4]

¿Quién era Filón?

La personalidad más citada para el cambio a la interpretación alegórica es Filón (ca. 20 a.C.-54 d.C.), “Un judío filosófico que poseía tanto reverencia por la revelación mosaica como afición por la metafísica griega, [que] se proponía explorar las profundidades místicas de los significados supuestamente ocultos bajo la Escritura del Antiguo Testamento.”

Filón enseñó que la leche de la Escritura era la literal pero la carne era la alegoría. Por lo tanto, había un significado oculto. La Palabra de Dios tenía dos niveles: lo literal estaba en la superficie, pero lo alegórico representaba el significado más profundo y espiritual. Por lo tanto, cualquiera que simplemente interpretara la Biblia en su forma más natural y normal era simple y carecía de los grandes significados de las Escrituras. Ramm escribe:

Filón no creía que el significado literal fuera inútil, pero representaba el nivel inmaduro de comprensión. El sentido literal era el cuerpo de la Escritura, y el sentido alegórico su alma. Por consiguiente, lo literal era para los inmaduros, y lo alegórico para los maduros.[6]

Para reiterar, la interpretación alegórica crea un significado a través del intérprete. Por consiguiente, un alegorista cree que la persona promedio puede estar leyendo e interpretando erróneamente sin la ayuda de un erudito o, en el caso de la Escritura, un teólogo sabio y bien entrenado. A menudo, incluso hoy en día, los alegoristas miran por encima del hombro a aquellos que toman la Biblia al pie de la letra con una hermenéutica normal y literal.

En los escritos de Filón hay miles de ejemplos de su alegoría del Antiguo Testamento. Sólo unos pocos serán citados aquí. En la creación de Eva, por ejemplo, cuando el costado de Adán se cerró (Gen. 2:21), Filón escribe: “Es decir, él [Dios] llenó ese sentido externo que existe según el hábito, conduciéndolo a la energía y extendiéndolo hasta la carne y toda la superficie exterior y visible del cuerpo.”

En Génesis 2:24 se lee: “Por tanto el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y serán una sola carne.” Filón dice:

A causa de la sensación externa, la mente, cuando se haya hecho esclava de ella, dejará tanto a su padre, el Dios del universo, como a la madre de todas las cosas, es decir, la virtud y la sabiduría de Dios, y se aferrará y se unirá a las sensaciones externas, y se disolverá en la sensación externa, de modo que los dos se conviertan en una sola carne y una sola pasión".

Los Efectos Negativos De Filón

Filón era un místico y un platonista, cuya "manipulación" del significado de los textos del Antiguo Testamento tendría efectos negativos de largo alcance en el cristianismo. Sus escritos fueron preservados por algunos de los padres de la Iglesia porque se había resistido a los autores griegos y al pensamiento helenístico. Pero tendría una gran influencia en muchos de los padres de la Iglesia de Alejandría.

¿Existe Hoy En Día Una Conexión Entre Filón Y Los Teólogos Amileniales?

Varner observa correctamente con respecto al legado de Filón:

El método alejandrino influyó enormemente en la hermenéutica medieval y dio lugar al desplazamiento del premilenarismo con el amilenarismo después de Agustín.

Aunque la mayor parte de la hermenéutica evangélica ha abandonado el método alejandrino aplicado a las porciones narrativas de las Escrituras, todavía se aplica de manera inconsistente a las porciones proféticas del Antiguo Testamento, lo que ha dado lugar a una interpretación espiritualizada de términos como Israel, Jerusalén y Sión. En un nivel más popular, muchos sermones reflejan inconscientemente el énfasis filónico o el simbolismo numérico y las interpretaciones espirituales ilegítimas de los textos.[9]

Pentecost concluye bien:

El método alegórico no nació del estudio de las Escrituras, sino del deseo de unir la filosofía griega y la Palabra de Dios. No surgió del deseo de presentar las verdades de la Palabra, sino de pervertirlas. No era hijo de la ortodoxia, sino de la heterodoxia. [10]

¿Quién fue Orígenes?

Orígenes (ca. 185-254 d.C.), a menudo llamado “Sr. Alegorismo,” siguió a Filón en la búsqueda tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento de los significados espirituales profundos y ocultos. La obra de Orígenes, On First Principles, sostiene que si no se encuentra ningún significado espiritual en la superficie de un pasaje de la Biblia, puede concluirse que los versículos deben tomarse simbólicamente. La alegoría, que fue un legado de Grecia, dominó gran parte del pensamiento bíblico de Orígenes.

En poco tiempo, Orígenes “hizo de la alegoría el método dominante de interpretación bíblica hasta el final de la Edad Media…. No hacía falta ser un genio para reconocer que tal alegoría era un esfuerzo desesperado por evitar el significado llano del texto, y así, de hecho, es como Orígenes lo veía.”

¿Cómo Influyó Filón a Orígenes?

Con el tiempo, el enfoque de Filón sobre la interpretación de la Biblia cayó en desgracia con los rabinos. Pero vivió lo suficiente para ser transmitido a muchos intérpretes cristianos que lo aceptaron con entusiasmo. Orígenes probablemente se familiarizó con las obras de Filón, que aprobó completamente, a través de Clemente. Trigg explica más adelante:

Las circunstancias en las que el cristianismo se convirtió en una tradición religiosa independiente del judaísmo dieron a la alegoría desde el principio un fuerte atractivo para los cristianos. Los cristianos conservaron el Antiguo Testamento, que durante algún tiempo fue su única Biblia, como sus Sagradas Escrituras, pero pronto encontraron apropiado dejar de exigir la observancia literal de los mandamientos de la Torá. La alegoría permitió a los cristianos justificar su abandono de la ley ceremonial".

En cuanto a la profecía bíblica, Orígenes rechazó la esperanza popular cristiana de la llegada del reino terrenal milenial de Jesús. Como resultado, cuestionó la autenticidad del Apocalipsis, que tan claramente habla de tal milenio, y trató el libro simbólicamente. [13] Escribió, de hecho, que la venida de Cristo en las nubes, como se describe en Mateo 24:30, se refería a la venida del Señor a las almas de los corazones abiertos cuando aceptaron las verdades básicas de la doctrina. En el pensamiento de Orígenes: “Su [segunda] venida [de Cristo]” ocurrió cuando el cristiano maduro encontró a Jesús en los significados ocultos de las Escrituras.

Sobre algunos de los otros puntos de vista proféticos de Orígenes, Trigg hace este interesante comentario:

Las pruebas y tribulaciones que el mundo debe soportar antes de la segunda venida simbolizan las dificultades que el alma debe superar antes de ser digna de la unión con el Logos. La inminencia de la segunda venida se refiere a la inminente posibilidad, para cada individuo, de la muerte. Tal vez más radicalmente, los dos hombres que trabajan en un campo, uno de los cuales es llevado y el otro dejado cuando el Mesías viene (Mateo 24:40), representan las buenas y malas influencias en la voluntad de una persona, que se llevan a cabo de manera diferente cuando el Logos se revela a esa persona. Aunque Orígenes no negó abiertamente las vívidas expectativas apocalípticas que esos pasajes expresaban originalmente y que aún siguen expresando muchos cristianos, tendió a psicologizarlos para hacerlos irrelevantes. Aunque eso estaba lejos de la intención de Orígenes, el resultado de su trabajo fue hacer que la iglesia se sintiera claramente más en casa en el mundo.'[4]

La última línea de Trigg tiene implicaciones de gran alcance. Crutchfield acerca de Orígenes concluye:

Las interpretaciones alegóricas de Orígenes, incluyendo sus puntos de vista sobre la profecía bíblica, ganaron amplia aceptación en la iglesia de su época. Su influencia, seguida por la aceptación de Constantino del cristianismo y las enseñanzas de Agustín en el siglo IV, son usualmente citadas como las principales causas del reemplazo del premilenarismo por la escatología amilenial. Aunque fue quebrantado por la persecución de Decio en el año 250 y murió unos años más tarde a la edad de sesenta y nueve años, la exégesis de Orígenes todavía colorea las expectativas proféticas en los tiempos modernos.[15]

¿Quien Era Agustín?

Agustín (354-430 d.C.) era un piadoso y sincero seguidor de Cristo. Sus obras más conocidas, La Ciudad de Dios y Confesiones, han inspirado a los creyentes durante siglos. Sin embargo, a pesar de las buenas intenciones, Agustín siguió a Orígenes en la grieta de la interpretación alegórica. Para el día de Agustín, sin embargo, muchos ya habían adoptado el sistema griego pagano de acercarse al significado de las Escrituras. Pero este santo padre de la iglesia desarrolló un compromiso para tratar con ciertas verdades.

Es decir, interpretó las Escrituras no proféticas literalmente y las proféticas alegóricamente. Este método dual de interpretación representa un nuevo giro a la interpretación alegórica entonces en un desenfreno. Desafortunadamente para la iglesia, el dualismo agustiniano fue aceptado sin mucho debate en la iglesia católica romana, y más tarde también por los reformadores protestantes.

Agustín, mientras rechazaba lo terrenal, el reino milenario aceptó la literalidad de los 1.000 años de Apocalipsis 20 y esperaba que la segunda venida de Cristo ocurriera alrededor del año 650 d.C. Esta inconsistencia en la espiritualización de partes de Apocalipsis 20 mientras se literalizan sus 1.000 años es una evidencia de que el padre de la iglesia no dio una exégesis razonable a este tema. [16]

Agustín, a pesar de sus deficiencias interpretativas, sistematizó el estudio de la Sagrada Escritura desarrollando principios para acercarse a la Palabra de Dios. Ramm resume doce de los lineamientos más importantes de Agustín:

1. Una fe cristiana genuina era necesaria para la comprensión de las Escrituras.

2. Aunque lo literal e histórico no es el fin de las Escrituras, debemos tenerlas en alta estima.

3. La Escritura tiene más de un significado y, por lo tanto, el método alegórico es apropiado.

4. Hay significado en los números bíblicos. Todo el mundo de la lógica y los números deben ser considerados como verdades eternas, con los números jugando un papel especial en el conocimiento humano.

5. El Antiguo Testamento es un documento cristiano y está lleno de referencias proféticas sobre Cristo.

6. La tarea del expositor es derivar el significado de la Biblia, no darle sentido. El expositor debe expresar con precisión los pensamientos del escritor.

7. La analogía de la fe, el verdadero credo ortodoxo, debe ser consultada al interpretar. Si la ortodoxia representa la Escritura, entonces ningún expositor puede interpretar la Escritura de forma contraria a la ortodoxia.

8. Ningún versículo debe ser estudiado como una unidad en sí mismo. Hay que tener en cuenta el contexto del versículo, es decir, lo que la Biblia dice sobre el mismo tema en otro lugar.

9. Si una interpretación es incierta, nada en el pasaje puede ser convertido en un asunto de fe ortodoxa.

10. El Espíritu Santo no puede sustituir el aprendizaje necesario para comprender la Escritura. El intérprete capaz debe saber hebreo, griego, geografía, historia natural, música, cronología, números, historia, dialéctica, ciencias naturales y los filósofos antiguos.

11. El pasaje oscuro debe ceder al pasaje más claro.

12. "Ninguna Escritura debe ser interpretada de manera que entre en conflicto con cualquier otra: la armonía de la revelación".

Agustín y el Libro de Apocalipsis

La escuela de teología alejandrina, representada por Clemente y Orígenes, tomó una visión alegórica o no literal del último libro de la Escritura inspirada. Walvoord observa:

La forma más moderada de interpretación alegórica, siguiendo a Agustín, ha logrado respetabilidad y considera que el libro del Apocalipsis presenta de manera simbólica el conflicto total entre el cristianismo y el mal o, como dijo Agustín, la Ciudad de Dios contra la Ciudad de Satanás.[18]

Pero Agustín también se adhirió a la visión preterista (o pasada) del Apocalipsis. Walvoord llama a la interpretación preterista similar a la alegoría, sin embargo considera Apocalipsis como una historia simbólica en lugar de profética. Pero es Lange quien atribuye el preterismo a Agustín. “Esta teoría tiene el mismo estilo que fue propuesta por primera vez por el gran Agustín en su Civitate Dei (La Ciudad de Dios), xx. 7-9 [del Apocalipsis]. Se ha mantenido en todas las épocas de la Iglesia desde su primera promulgación.” t9 Lange resume a Agustín sobre Apocalipsis:

1. El período [del Apocalipsis] comenzó en el primer Adviento [de Cristo], cuando Satanás fue atado y expulsado de los corazones de los verdaderos cristianos y su reinado sobre él … comenzó.

2. La Bestia simboliza el mundo malvado.

3. La primera resurrección es la de las almas muertas a la vida espiritual, una resurrección que continúa en cada conversión verdadera a lo largo del período.

4. Los mil años es una expresión simbólica de plenitud que indica apropiadamente todo el período del reinado del Mesías.

5. Este período será seguido por una nueva persecución de los santos bajo el Anticristo; … …y luego el juicio general; después del cual comenzará, en el cielo, el período glorioso de la Nueva Jerusalén.[20]

El Reino Literal Del Milenio Desacreditado

Cohn muestra que con Agustín el clima interpretativo sería finalmente y completamente cambiado.

A principios del siglo V San Agustín propuso la doctrina que las nuevas condiciones exigían. Según La Ciudad de Dios el Libro de Apocalipsis debía ser entendido como una alegoría espiritual; en cuanto al Milenio, que había comenzado con el nacimiento del cristianismo y se realizó plenamente en la Iglesia. Esto se convirtió de inmediato en una doctrina ortodoxa".

Crutchfield concluye acertadamente:

Agustín abandonó la posición premilenial por la razón superficial de que algunos milenarios habían previsto una época de reino de una productividad sin igual, con mesas de banquete puestas con cantidades excesivas de comida y bebida (La Ciudad de Dios 20.7). En su lugar, favoreció la posición de su contemporáneo, el donante y teólogo laico Tyconius, quien ofreció una interpretación espiritualizada del Apocalipsis. Partiendo de esta posición, Agustín articuló una perspectiva amilenial en la que no se esperaba un futuro milenio terrenal.[22]


1. Joseph Wilson Trigg, Origen (Atlanta, Ga.: John Knox, 1983), 33.

2. Paul Lee Tan, The Interpretation of Prophecy (Rockville, Md.: Assurance, 1988), 45.

3. Ibid., 46.

4. Ibid., 47.

5. Ibid.

6. Bernard Ramm, Protestant Biblical Interpretation (Grand Rapids: Baker, 1986), 27.

7. C. D. Yonge, trans., The Works of Philo (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1993), 42.

8. Ibid., 43.

9. William Varner, "Philo Judaeus," en Dictionary of Premillennial Theology, ed. Mal Couch (Grand Rapids: Kregel, 1996), 305.

10. J. Dwight Pentecost, Things to Come (Findlay, Ohio: Dunham, 1961), 23-24.

11. Trigg, Origen, 121.

12. Ibid., 124.

13. Ibid., 246.

14. Ibid., 212-13.

15. Larry V. Crutchfield, "Origen," in Dictionary of Premillennial Theology, 289.

16. Tan, Interpretation of Prophecy, 50-51.

17. Ramm, Protestant Biblical Interpretation, 36-37.

18. John F. Walvoord, The Revelation ofJesus Christ (Chicago: Moody, 1966), 37.

19. John Peter Lange, Revelation (Grand Rapids: Zondervan, n.d.), 345.

20. Ibid.

21. Norman Cohn, The Pursuit of the Millennium (New York: Oxford University Press, 1970), 29.

22. Larry V. Crutchfield, "Augustine," in Dictionary of Premillennial Theology, 59.

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