El Discurso Del Mesías Sobre El Futuro De Israel

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ESJ_BLG_2021209_05El Discurso Del Mesías Sobre El Futuro De Israel

Por Larry D. Pettegrew

Nada podría ser más importante en la doctrina de la escatología que conocer lo que el propio Jesucristo enseñó sobre el futuro. Afortunadamente, tenemos varias oportunidades en el Nuevo Testamento para aprender de las enseñanzas de Jesús sobre la profecía. Una de ellas es el libro completo del Apocalipsis, a menudo titulado erróneamente en algunas Biblias inglesas, “El Apocalipsis de San Juan.” Pero los primeros versículos del Apocalipsis dicen: “La revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para mostrar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto; y la dio a conocer, enviándola por medio de su ángel a su siervo Juan, el cual dio testimonio de la palabra de Dios, y del testimonio de Jesucristo, y de todo lo que vio.” (Ap. 1:1-2).

Otra oportunidad especial para aprender de las enseñanzas de Jesús sobre el futuro es el Discurso del Olivar que Jesús dio a sus discípulos poco antes de su muerte. [1] Este discurso es importante, en primer lugar, porque es la última exposición del Mesías sobre los acontecimientos futuros mientras estuvo en la tierra. En segundo lugar, el Discurso del Olivar ofrece un bosquejo del futuro de Israel, la nación que es el centro de gran parte de la escatología bíblica. En tercer lugar, el Discurso del Olivar es especialmente útil para entender los distintos sistemas escatológicos. La forma en que los maestros de un sistema interpretan el Discurso del Olivar nos da una pequeña imagen de su sistema teológico en su conjunto. En este discurso encontraremos que Jesús no era un supersesionista.

UN PANORAMA DEL DISCURSO

El Discurso del Olivar puede dividirse en cuatro partes principales: (1) El contexto inmediatamente anterior: Las maldiciones a los líderes religiosos hipócritas de Israel (Mateo 23); (2) Las preguntas de los confundidos discípulos sobre la declaración del Señor acerca del templo (Mateo 24:1-3); (3) Un discurso sobre la Tribulación y la Segunda Venida (Mateo 24:4-31; (4) La aplicación de las enseñanzas del Señor para vivir nuestras vidas en previsión de la Segunda Venida (Mateo 25).

La Reprensión Mordaz-Mateo 23

El capítulo 23 describe la feroz denuncia de Cristo contra la incredulidad y la hipocresía de los líderes religiosos de Israel. Concluye su condena con una maldición sobre el templo de Jerusalén, el centro del judaísmo del siglo I: “He aquí, vuestra casa se os deja desierta[a]. 39 Porque os digo que desde ahora en adelante no me veréis más hasta que digáis: «Bendito el que viene en el nombre del Señor».” (Mateo 23:38-39).

Los Discípulos Aturdidos-24:1-3

Los discípulos estaban claramente alarmados por tal profecía contra el templo («vuestra casa»). El templo era en muchos sentidos el símbolo patriótico que evidenciaba la solidaridad de Israel. La denuncia del Señor sin duda también recordó a los discípulos la advertencia del Señor en el Antiguo Testamento inmediatamente antes de que los babilonios destruyeran el templo de Salomón: “juro por mí mismo” —declara el Señor— “que esta casa vendrá a ser una desolación”” (Jer 22:5).

En su alarma y confusión, los discípulos señalan la magnificencia del templo (Mateo 24:1), y el templo de Herodes era un edificio realmente glorioso. Estaba construido con enormes piedras de mármol blanco bañadas en oro. Algunas de las piedras, de hecho, pesaban hasta 100 toneladas y brillaban tanto al sol que la gente apenas podía mirarlas. Se dice que los rabinos insistieron: «Quien no ha visto el Templo de Herodes no ha visto un edificio hermoso». Entonces, los discípulos apenas podían creer lo que oían. «¿Te hemos oído bien, Señor? ¿Va a quedar desolado este maravilloso templo?»

La respuesta del Señor fue inequívoca. “ Mas respondiendo Él, les dijo: ¿Veis todo esto? En verdad os digo: no quedará aquí piedra sobre piedra que no sea derribada.” (24:2). Esta profecía explícita se cumplió unos 40 años después, cuando las legiones romanas, compuestas en su mayoría por legiones de las naciones árabes circundantes, destruyeron el templo y la ciudad. [2] La ciudad quedó tan arruinada que apenas se podía decir que la zona había estado habitada anteriormente. Por lo tanto, el escenario del Discurso del Olivar es el contexto del juicio venidero sobre Israel.

Esta impactante declaración de Jesús no era en absoluto lo que los discípulos esperaban cuando viniera el Mesías. Por eso, cuando llegaron al Monte de los Olivos, le hicieron a Jesús dos preguntas sobre el futuro de Israel -específicamente sobre la destrucción del templo de Herodes, como suele llamarse, y una señal de la Segunda Venida y del futuro Reino: (1) “Dinos, ¿cuándo serán estas cosas?” y (2) “¿Cuál será la señal de tu venida y del fin del mundo?” (Mateo 24:3). El resto de la enseñanza en el Discurso del Olivar está dedicado a la respuesta de Jesús a estas preguntas.

La Tribulación y la Segunda Venida – 24:4-31

El Señor explica primero que, en contraste con lo que los discípulos habían pensado, el Reino de Cristo en la tierra, gobernado por el Mesías desde Jerusalén, no comenzaría inmediatamente. El gran Reino mesiánico prometido por los profetas del Antiguo Testamento se retrasaría, y en su lugar habría un período caracterizado por falsos Cristos, guerras, hambrunas, terremotos, persecuciones, falsas religiones, secularismo, así como la predicación del Evangelio. Tales acontecimientos tipificarían la época desde el tiempo de la profecía del Señor aquí en su discurso hasta la mitad de la Tribulación de siete años (cf. Apocalipsis 6).

La Gran Tribulación—24:15-22

La última mitad de la Tribulación de siete años, identificada por Cristo como una «gran tribulación» (24:21), será más horrenda que los primeros tres años y medio. Jesús dice: “porque habrá entonces una gran tribulación, tal como no ha acontecido desde el principio del mundo hasta ahora, ni acontecerá jamás.” (Mateo 24:21). [3]

La Segunda Venida—24:23-31

Al concluir la Gran Tribulación, el Señor volverá a la tierra. Cristo explica:

Pero inmediatamente después de la tribulación de esos días, el sol se oscurecerá, la luna no dará su luz, las estrellas caerán del cielo y las potencias de los cielos serán sacudidas. Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre; y entonces todas las tribus de la tierra harán duelo, y verán al Hijo del Hombre que viene sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria. (Mat. 24:29-30).

Estos versículos describen la gloriosa venida de Cristo al final de la Tribulación para establecer Su Reino.

La Aplicación—24:32-25:46

A este anuncio de la Segunda Venida de Cristo le sigue una serie de parábolas e ilustraciones que enfatizan la necesidad de estar preparados, alertas y sirviendo al Señor en previsión de su llegada. David Turner señala: “Jesús dedicó sólo la mitad del tiempo a los hechos escuetos del futuro que a las implicaciones de esos hechos.” [4] El capítulo 25 explica que en la venida de Cristo, habrá un juicio sobre el Israel creyente así como sobre las naciones gentiles. Como resultado de estos juicios, los judíos creyentes (las vírgenes sabias) y los gentiles creyentes (las ovejas) “heredarán el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo» (Mateo 25:34). [5] Los judíos incrédulos (las vírgenes necias) y los gentiles incrédulos (las cabras) «irán al castigo eterno» (Mateo 25:46).

LOS SISTEMAS ESCATOLOGICOS

Los cuatro sistemas escatológicos que estamos analizando son el preterismo, el rapto pre-ira, el posttribulacionismo y el pretribulacionismo. Los preteristas enseñan que las profecías de Cristo en Mateo 24 ya se han cumplido. Los otros tres sistemas se basan en el premilearlismo. Según el sistema pretribulacionista, el rapto de la iglesia ocurre a tres cuartos del camino de la Tribulación, es decir, veintiún meses antes de la Segunda Venida. En el postribulacionismo, el rapto ocurre al final de la Tribulación. Y en el pretribulacionismo, el rapto ocurre antes de la Tribulación. El pretribulacionismo es el único sistema que sostiene consistentemente que el propósito principal de la Tribulación es llevar a Israel a la conversión nacional en preparación de su papel central en el Reino Mesiánico que comienza después de la Segunda Venida.

Preterismo y el Discurso del Olivar

Enseñan que, aunque la información del discurso del Señor sobre el futuro era profética cuando la dio, la profecía ya se ha cumplido. Entre ellos, los preteristas difieren sobre cuánto de la profecía, si es que hay algo, es todavía futuro. Thomas Ice lo explica:

El preterismo leve sostiene que la Tribulación se cumplió dentro de los primeros trescientos años del cristianismo…. El preterismo moderado… ve la Tribulación y la mayor parte de la profecía como cumplida en los eventos que rodean la destrucción de Jerusalén y el templo en el año 70 d.C.; pero todavía sostienen una futura Segunda Venida, una resurrección física de los muertos, un fin a la historia temporal, y el establecimiento del consumado nuevo cielo y nueva tierra. El preterismo extremo o consistente (como les gusta llamarse a sí mismos) cree que la Segunda Venida, y por lo tanto la resurrección de los creyentes, es todo pasado. Para todos los propósitos prácticos toda la profecía bíblica se ha cumplido, y estamos más allá del milenio e incluso ahora en el nuevo cielo y la nueva tierra. [6]

Los preteristas extremos, como John Noe, afirman ser evangélicos y creer en la inerrancia de las Escrituras. [7] Pero mantener el punto de vista de que esencialmente toda la profecía se ha cumplido requiere una interpretación extravagante de las Escrituras clave. ¿Qué hay de 2 Pedro 3:10, por ejemplo? “Pero el día del Señor vendrá como ladrón, en el cual los cielos pasarán con gran estruendo, y los elementos serán destruidos con fuego intenso, y la tierra y las obras que hay en ella serán quemadas” (2 Ped. 3:10). ¿Ha ocurrido ya esto? Noe dice que esto está describiendo la experiencia de conversión de una persona. “Individualmente, nos convertimos en un ‘nuevo cielo’ cuando Dios viene a habitar dentro de nosotros, en nuestro espíritu…. El ‘nuevo cielo’ es el nuevo espíritu que Dios da a la persona en el momento de la salvación (1 Cor 3:16; Ef 2:6).” [8] Noe continúa: “Eso significa que nuestra tierra anterior consiste en nuestros cuerpos físicos no regenerados, y nuestras mentes y emociones. Esto es lo que la Biblia llama nuestra ‘carne.’” [9] De esta manera, los preteristas extremos argumentan que todos los eventos que Jesús profetizó ya han ocurrido.

Análisis de la Interpretación Preterista

El versículo clave para el preterismo es Mateo 24:34: “En verdad os digo que no pasará esta generación hasta que todo esto suceda.” Los preteristas argumentan que “esta generación” significa la generación que estaba viva cuando Jesús estaba en la tierra, y por lo tanto todo lo registrado en el Discurso del Olivar tuvo lugar alrededor del año 70 d.C.

Hermenéutica Inadecuada

Sin embargo, una vez que los preteristas han argumentado este punto, se encuentran en problemas interpretativos porque hay varios eventos en Mateo 24 que no han ocurrido. Los preteristas se ven obligados, en consecuencia, a espiritualizar estos acontecimientos. Todas las formas de preterismo, algunas más que otras, se basan en la interpretación figurativa. John Noe, por ejemplo, defiende la interpretación no literal de la profecía como sigue: «La corriente popular de los preteristas ha asumido que el lenguaje apocalíptico de la Biblia debe ser interpretado de forma literal y física, y que, puesto que nadie ha sido testigo de un evento cataclísmico de esta naturaleza que acabe con la tierra, su tiempo debe situarse en el futuro». [10] El resultado de tal compromiso de la integridad de la hermenéutica son interpretaciones extrañas como la mencionada de 2 Pedro 3:10.

De hecho, gran parte del Discurso del Olivar se toma en sentido figurado en el preterismo. Por ejemplo, Jesús dice: «Porque como el rayo que sale del oriente y brilla hasta el occidente, así será la venida del Hijo del Hombre» (Mateo 24:27). Este pasaje está enseñando claramente que la venida de Cristo no será sólo local, sino pública y grandiosa. Pero el preterista moderado Gentry dice que el rayo es una imagen de “los ejércitos romanos marchando hacia Jerusalén desde una dirección oriental.” [11]

En el versículo 30 de Mateo 24, el Señor enseña que en la Segunda Venida, «todas las tribus de la tierra se lamentarán, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria.» Pero Gentry insiste en que «no se trata de una venida física, visible, sino de un juicio que viene sobre Jerusalén en el año 70 d. C. Lo ‘ven’ en el sentido en que nosotros ‘vemos’ cómo funciona un problema matemático: con el ‘ojo del entendimiento’ más que con el órgano de la visión». [12] En esta interpretación figurativa, los eventos proféticos del Discurso del Olivar, incluyendo la Segunda Venida de Cristo, se cumplieron en el año 70 d.C. cuando los romanos capturaron y destruyeron Jerusalén.

Interpretación Inadecuada

Además de su método hermenéutico, la interpretación de los preteristas de «esta generación» (24:34) es improbable. Los preteristas argumentan que esto significa que la generación que estaba viva cuando Cristo presentó este discurso no debe morir hasta que se cumpla todo lo dicho en el discurso. [13] Para el preterista extremo, esto significa que la Segunda Venida ocurrió mientras esa generación estaba viva. Noe insiste: “No se equivoque, ¡el año 70 d.C. fue el regreso prometido y personal del Señor!.” [14]

Sin embargo, las predicciones de los profetas del Antiguo Testamento sobre la venida del Mesías en poder y gloria (Zacarías 12-14), no armonizan con los eventos del año 70 d.C. Los profetas del Antiguo Testamento enseñaron que cuando los ejércitos enemigos rodearan Jerusalén, Israel sería derrotado temporalmente. Pero entonces el Mesías vendría y lucharía por Israel y destruiría a los enemigos de Israel. Pero en el año 70 d.C., Jerusalén y el templo fueron demolidos, y los tiempos de los gentiles se prolongaron. La interpretación de los preteristas de «esta generación» parece ser errónea, o bien los profetas del Antiguo Testamento estaban equivocados, una idea impensable.

La Generación Cronológica

¿Qué quiere decir el Señor cuando profetiza que “esta generación” no pasará hasta que sucedan todas estas cosas (24:34)? Algunos premilenaristas creen que “generación” es otra forma de decir “nación.” Así, Jesús está enseñando que la nación de Israel no pasaría hasta que se cumplieran todos los acontecimientos de los que se habla en el Discurso del Olivar. Esta interpretación es posible y ha sido bien defendida. [15] Y afirma una verdad que la Escritura enseña en otras partes. Pero sigue sin ser la interpretación habitual y más natural de “generación.” [16]

La mejor interpretación, en mi opinión, es lo que a veces se ha llamado el punto de vista de la “generación cronológica.” Esto significa simplemente que “generación” describe un grupo de todas las personas que viven al mismo tiempo. Mateo utiliza sistemáticamente el término “generación” en el sentido cronológico. En su genealogía en el capítulo uno, por ejemplo, Mateo afirma: “Así que todas las generaciones desde Abraham hasta David fueron catorce generaciones, y desde David hasta la deportación a Babilonia catorce generaciones, y desde la deportación a Babilonia hasta el Cristo catorce generaciones” (Mateo 1:17). Jesús podría haber utilizado el término de forma diferente a la de Mateo. Pero en otras partes de los Evangelios, cuando Jesús pronunció la palabra “generación,” lo hizo en el sentido cronológico (véase Mateo 11:16; 12:39, 41, 42, 16:4; 17:17; 23:36). Así que “generación” en el Discurso del Olivar significa un grupo de todas las personas que viven al mismo tiempo.

La Generación de la Tribulación

Además, la generación que Jesús describe en su discurso es una generación que existirá en la futura Tribulación. Esta generación no pasará hasta que ocurran todos los acontecimientos que Jesús acaba de enumerar previamente sobre la Tribulación. Cada uno de los tres autores de los Evangelios que narran el Discurso del Olivar colocan la declaración de Jesús sobre «no pasará esta generación” después de una lista de eventos de la Tribulación. Marcos, por ejemplo, comienza su descripción de la Tribulación con la “Abominación de la desolación” que tiene lugar en medio de la Tribulación. Él registra a Jesús diciendo: “Porque aquellos días serán de tribulación, tal como no ha acontecido desde el principio de la creación que hizo Dios hasta ahora, ni acontecerá jamás. Y si el Señor no hubiera acortado aquellos días, nadie se salvaría; pero por causa de los escogidos que Él eligió, acortó los días.” (Marcos 13:19-20).

Tras la descripción de estos horribles juicios de la Tribulación, Marcos recoge la explicación de Jesús sobre su Segunda Venida (Marcos 13:24-27) y la parábola de la higuera. Jesús concluye entonces: “Así también vosotros, cuando veáis que suceden estas cosas, sabed que Él está cerca, a las puertas. En verdad os digo que no pasará esta generación hasta que todo esto suceda.” (Marcos 13:29-30).

“Esta generación,” por lo tanto, es la generación que experimentará los terribles acontecimientos de la Gran Tribulación. Y debido a que estos terribles eventos son una señal, estas personas sabrán que la Segunda Venida se acerca. Darrell Bock explica: “Una vez que el principio del fin llegue con las señales cósmicas …, el Hijo del Hombre regresará antes de que esa generación pase…. Está argumentando que el fin ocurrirá dentro de una generación; el mismo grupo que ve el comienzo del fin verá su final.” [17] La generación de la Tribulación es, pues, la principal referencia para la generación que no pasará antes de la Segunda Venida.

Un Presagio Profético

Sin embargo, la frase “esta generación” también se aplica a la primera pregunta de los discípulos sobre la destrucción del templo de Herodes. Jesús responde a esta pregunta, aunque Mateo no registra su respuesta. [18] Pero Lucas sí lo hace:

Pero cuando viereis a Jerusalén rodeada de ejércitos, sabed entonces que su destrucción ha llegado.

21 Entonces los que estén en Judea, huyan a los montes; y los que en medio de ella, váyanse; y los que estén en los campos, no entren en ella. 22 Porque estos son días de retribución, para que se cumplan todas las cosas que están escritas. 23 Mas !!ay de las que estén encintas, y de las que críen en aquellos días! porque habrá gran calamidad en la tierra, e ira sobre este pueblo. 24 Y caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos a todas las naciones; y Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan. (Lucas 21:20-24). [19]

Así que la generación que vio las señales de la próxima destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. tampoco pasaría hasta que ese horrible acontecimiento hubiera ocurrido.

El método de profecía del Señor era similar al de los profetas del Antiguo Testamento, que a veces hablaban de dos eventos en el mismo contexto sin distinguirlos completamente. Los profetas, por ejemplo, a veces daban una revelación que incluía información tanto de la Primera Venida de Jesús como de su Segunda Venida (Isa 61; cf. Lucas 4:16-21). También describieron a veces características de la primera etapa del Reino de Cristo, el Milenio, y de la segunda etapa, el Reino eterno, en el mismo pasaje sin distinguir los detalles de la primera etapa de la segunda (Isa 65:17-25). Y parte (pero no toda) de la información de estas profecías del Antiguo Testamento parece aplicarse a ambos acontecimientos.

Asimismo, en el Discurso del Olivar, Jesús responde a las dos preguntas de los discípulos sobre los dos ataques a Jerusalén que están separados por al menos dos mil años. Algunos de los detalles del discurso de Cristo hacen referencia tanto al ataque del año 70 como al ataque del final de la Gran Tribulación. La huida de Jerusalén durante el ataque, por ejemplo, es común a ambos acontecimientos. Lucas nos dice que se producirá una huida durante el ataque al templo en el año 70 d. C. (Lucas 21:21). «En los términos más fuertes posibles», escribe Daniel Doriani, «Jesús les dice a sus discípulos cómo sobrevivir al asedio y al saqueo de Jerusalén que se avecinan. Cuando vean venir a los romanos, les dice: ¡Corran! Salgan rápido y no vuelvan». [20] Mateo y Marcos indican que la huida es también una señal de la Gran Tribulación (Mateo 24:15-21; Marcos 13:18-19). Hay una atmósfera de advertencia, urgencia e inminencia que impregna la revelación de Jesús sobre ambos ataques. Así que debemos ver la unidad de estos dos acontecimientos sin, al mismo tiempo, minimizar los diferentes resultados finales.

De hecho, el ataque al templo de Herodes en el año 70 d.C. parece ser una prefiguración profética de los acontecimientos que conducirán a la Segunda Venida de Cristo. Jesús tenía un profundo conocimiento del Antiguo Testamento, y la prefiguración profética es común en él. Algunas de las profecías del Libro de Daniel, por ejemplo, predicen acontecimientos que tienen un cumplimiento histórico y un cumplimiento final en «los últimos días» y en el «tiempo del fin» (Dan 2:28-45). Como explica Craig Blaising, «al igual que ocurría en el Antiguo Testamento, es posible que un tipo del día escatológico del Señor aparezca en la historia antes del antitipo». [21] Así, los acontecimientos del año 70 d.C. prefiguran los eventos de la Tribulación que se convierten en una señal de la Segunda Venida y del fin del siglo.

Volviendo a nuestra evaluación del preterismo, la afirmación de los preteristas de que en el año 70 d.C. se cumplieron todas las profecías del Discurso del Olivar no puede ser cierta. «Esta generación» se refiere principalmente a la futura generación de la Tribulación. Los eventos específicos de la Gran Tribulación (Mateo 24:15-26) y la Segunda Venida de Jesús a la tierra (24:27-31) no han ocurrido. Y hay diferentes resultados de los dos ataques a Jerusalén. En el año 70 d.C., el templo fue destruido, Israel fue dispersado y los tiempos de los gentiles continuaron. Pero al final de la futura Gran Tribulación, cuando el ataque a Jerusalén ocurra de nuevo e Israel esté temporalmente abrumado, el Señor regresará y «me dispondré a[a] destruir a todas las naciones que vengan contra Jerusalén.» (Zac 12:9). Como resultado de su cuidado de Jerusalén, comienza un renacimiento en Israel (Zac 12:10-14). Por lo tanto, la interpretación preterista del Discurso del Olivar fracasa específicamente debido a su hermenéutica figurativa, su contradicción con los profetas del Antiguo Testamento y, en consecuencia, su falta de ajuste a los hechos de la enseñanza del Mesías. [22]

El Rapto Pre-Ira y el Discurso del Olivar

El rapto pre-ira es un sistema premilenial desarrollado por Marvin Rosenthal y Robert Van Kampen a finales del siglo XX. [23] Según este punto de vista, el rapto tiene lugar aproximadamente a las tres cuartas partes del transcurso de la Tribulación de siete años, aunque estos autores insisten en que no deberíamos llamar a los siete años completos la «Tribulación». Según su interpretación de los acontecimientos escatológicos, la Tribulación es sólo los primeros tres años y medio del período de siete años. Después de los primeros tres años y medio, la Gran Tribulación comienza, pero se acorta y sólo dura veintiún meses-la mitad de la segunda mitad de la Septuagésima Semana de Daniel. La ira de Dios en realidad no se derrama sobre la tierra hasta la última cuarta parte (veintiún meses) del período de siete años. Los problemas en la tierra en las primeras tres cuartas partes de la septuagésima semana de Daniel no son la ira de Dios, según el punto de vista de la pre ira, sino que son provocados por Satanás y el hombre mismo. [24] El rapto de la iglesia tiene lugar entonces veintiún meses antes del final del período de siete años. Ya que Dios no derrama Su ira hasta después del rapto, el rapto es pre-ira, y por lo tanto el nombre del sistema.

Los maestros del sistema pre-ira buscan apoyo en Mateo 24:22: “Y si aquellos días no fueran acortados, nadie se salvaría; pero por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados.” Explica Rosenthal,

Para resumir, entonces, Dios acortará la Gran Tribulación; es decir, la llevará a su conclusión antes de que concluya la septuagésima semana. La Gran Tribulación será seguida por una perturbación cósmica, que indicará que el Día del Señor está a punto de comenzar. En ese momento la gloria de Dios se manifestará…. Primero, ocurrirá el Arrebatamiento de la iglesia; que luego será seguido por el juicio del Señor sobre los malvados cuando comience su regreso físico a la tierra. [25]

La interpretación pre-ira del Discurso del Olivar se basa en la afirmación de que Jesús está dando una profecía sobre la iglesia, no sobre Israel. Alan Hultberg, un maestro de la perspectiva pre-ira afirma:

Los discípulos no se ven a sí mismos ni son tratados por Jesús en Mateo como otra cosa que judíos fieles que están iniciando la comunidad del Mesías. No es de extrañar, pues, que la pregunta y la respuesta registradas en el Discurso del Olivar tengan un carácter tan judío. Pero tampoco demuestran que la iglesia no esté en la mira del Discurso del Olivar, a menos que se parta de la suposición de una discontinuidad radical entre la iglesia e Israel. Esta suposición es muy improbable.[26]

Hultberg también sostiene que el propio Jesús ha sustituido en cierto modo a Israel. Jesús «cumple el papel del propio Israel», escribe. «Así, para Mateo, para pertenecer a Israel hay que pertenecer al Mesías, Jesús». [27] Además, dado que la palabra «iglesia» está relacionada con «congregación» en el Antiguo Testamento, Hultberg afirma que «la comunidad mesiánica que Jesús está fundando es en cierto sentido el ‘verdadero’ o ‘nuevo Israel'». [28] Jesús da el reino a otra nación (Mateo 21:43), continúa, lo que significa que Jesús ha rechazado a «Israel como un todo». [29] Así, «para Mateo la iglesia es vista como en cierto sentido la heredera del Reino judío….” [30] Esto significaría, por supuesto, que Jesús era un supersesionista, creyendo que la iglesia ha sustituido a Israel. [31]

Análisis de la Interpretación del Rapto Pre-ira

Además del supersesionismo del punto de vista pre-ira, hay algunas debilidades que son distintivas de este entendimiento del tiempo del rapto. Primero, las Escrituras nunca dividen el período de la Tribulación en tercios. La profecía de Daniel divide la septuagésima semana en dos (Dan. 9:27); la mitad de la Tribulación se describe como de 1260 días (Ap. 11:3; 12:6). De hecho, puesto que Apocalipsis 12:14 explica que Dios protegerá a los judíos que huyan durante «un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo» (1260 días); y puesto que el comienzo de este período es el comienzo de los últimos tres años y medio, la Gran Tribulación (Mateo 24:15-22) debe durar 1260 días. La Biblia nunca divide los 1260 días en dos 630 días.

Segundo, «acortada» no enseña lo que dice el punto de vista pre-ira. La pregunta que debe hacerse es: «La Gran Tribulación se acorta a partir de qué». Una buena respuesta es que la Gran Tribulación se acorta de lo que las fuerzas de Satanás -el Anticristo y sus asociados- quieren. Gerhard Delling escribe: «Es decir, la ha hecho más corta de lo que normalmente hubiera sido en términos del propósito y el poder de los opresores». [32] También es más corto de lo que el mundo malvado merece. Si Dios derramara el juicio perfecto sobre el mundo durante más tiempo, nadie quedaría vivo. Pero Dios es misericordioso y por eso limita la Gran Tribulación a sólo 1260 días. No se prolongará indefinidamente. Paul Benware escribe: «Así que Jesús está enseñando que el decreto de Dios, hecho en la eternidad pasada, ya había determinado que la Gran Tribulación sería sólo tres años y medio y no un período de tiempo más largo. Esta interpretación se verifica al observar lo que dicen las Escrituras sobre la duración de la Gran Tribulación.» [33]

Una tercera falla en la interpretación de Mateo 24:22 antes del juicio es su fracaso lógico. La razón por la que la Gran Tribulación se acorta, según este versículo, es que si no fuera así, ninguna carne se salvaría. El punto de la Escritura es que cuando la Gran Tribulación ha terminado, algo mejor entra en escena. Sin embargo, en el esquema de pre-ira, algo más horrible ocurre después de la Gran Tribulación-el Día del Señor. Si ninguna carne hubiera sobrevivido si se permitiera que la Gran Tribulación continuara durante veintiún meses, seguramente ninguna carne sobreviviría si la Gran Tribulación fuera acortada y seguida por veintiún meses de un Día del Señor más horrible.

Además, Mateo 24:21 dice que la Gran Tribulación será el peor tiempo de todos. Entonces, ¿cómo puede ser reemplazado por el Día del Señor que es más horrible? ¿No sería ese el peor tiempo de la historia? De hecho, la Gran Tribulación (Mateo 24:21) y el Día del Señor (Daniel 12:1; Jeremías 30:7) son los peores tiempos de la historia, así que deben ser el mismo período de tiempo o al menos coincidir. Mucho mejor es la interpretación pretribulacional de Mateo 24:22 que dice que cuando la Gran Tribulación concluye misericordiosamente al final de los 1260 días, Cristo regresa, la ira de Dios sobre la tierra cesa, y el Reino milenario comienza. [34]

El Postribulacionismo y el Discurso del Olivar

La forma contemporánea más común del postribulacionismo interpreta la Tribulación como un tiempo futuro de siete años de juicio sobre el mundo, después del cual el Señor raptará a los creyentes vivos y resucitará a los creyentes muertos. Cristo entonces regresa inmediatamente a la tierra para llevar a cabo los juicios y establecer el reino milenario. El premilenarismo postribulacional es enseñado hoy en día por algunos teólogos del «Nuevo Pacto» así como por aquellos teólogos que llaman a su sistema «Pactualismo Progresivo.» [35]

Al explicar el Discurso del Olivar, los postribulacionistas enseñan que Jesús explica los eventos de la Tribulación a través del 24:29, y luego describe un rapto postribulacional en los versículos 30-31. Esto contrasta con los pretribulacionistas que creen que Cristo explica su Segunda Venida aquí sin ninguna referencia a un rapto. Jesús proclama,

Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre; y entonces todas las tribus de la tierra harán duelo, y verán al Hijo del Hombre que viene sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria. 31 Y Él enviará a sus ángeles con una gran trompeta y reunirán a sus escogidos[a] de los cuatro vientos, desde un extremo de los cielos hasta el otro (Mat. 24:30-31).

Según los postribulacionistas, el rapto se describe de nuevo en 24:40-42, donde el Señor habla de dos hombres en el campo, de los cuales uno fue tomado y el otro dejado; y de dos mujeres en el molino, de las cuales una fue tomada y la otra dejada. Dado que la información aquí sigue a la discusión del Señor sobre la Tribulación en el capítulo, los posttribulacionistas insisten en que este pasaje debe estar describiendo un rapto posttribulacional.

Para que la interpretación posttribulacional del Discurso del Olivar tenga éxito, los posttribulacionistas necesitan demostrar que Jesús está explicando el futuro de la iglesia, no el futuro de Israel. De lo contrario, dado que el rapto se aplica a la iglesia y no a la nación de Israel, no se podría dar información sobre el rapto. Por lo tanto, los posttribulacionistas argumentan que los discípulos en este pasaje representan a la iglesia y no al Israel creyente. Como dice Douglas Moo, un posttribulacionista, «Por lo tanto, la pregunta crucial es: ¿A quién representan los discípulos en este pasaje: a Israel o a la iglesia?» [36] Dos noches después, cuando se instituye la Cena del Señor, representan a la iglesia. Entonces, por qué no aquí, pregunta el postribulacionista J. Barton Payne. «Si representaban a la iglesia en Mateo 26 el jueves, ninguna exégesis arbitraria puede hacer que representen otra cosa en Mateo 24 el martes». [37] «Porque seguramente es una suposición legítima», escribe Moo, «pensar que los discípulos en los Evangelios son en general representantes de todos los discípulos; si no, ¿por qué aceptamos la enseñanza de Jesús como relevante para la iglesia en general? … ¿Hay indicaciones claras en el Discurso del Olivar de que Jesús no pretendía que sus palabras se aplicaran a todo el pueblo de Dios, incluida la iglesia?» [38] Así, el argumento posttribulacional se desarrolla de la siguiente manera:

1.Los discípulos fueron los destinatarios originales de las enseñanzas de Jesús.

2.La nación de Israel había rechazado a Cristo y había sido apartada definitivamente.

3.Por lo tanto, los discípulos ahora representan a la iglesia, no a Israel.

4. Por lo tanto, en el Discurso del Olivar, Jesús está explicando a los discípulos el futuro de la iglesia en la Tribulación.

5.Por lo tanto, el Discurso del Olivar enseña un rapto postribulacional de la iglesia.

Análisis de la Interpretación Postribulacional

Sin embargo, los postribulacionistas, al igual que algunos defensores del pre-ira, han perdido el punto del discurso. [39] La afirmación de que la enseñanza de Jesús en el Discurso del Olivar debe ser aplicable y relevante para la iglesia es un argumento de paja porque todos los cristianos creen que la enseñanza de Jesús es aplicable a la iglesia. Mateo esperaba, sin duda, que su libro fuera utilizado como manual de enseñanza para la iglesia (Mateo 28:19-20). Por lo tanto, todos los que vivimos en la presente dispensación deberíamos encontrar en este pasaje información vital para nuestras propias vidas (2 Tim 3:16). Aprendemos información importante sobre la Segunda Venida de Cristo a la tierra, una de las doctrinas más alentadoras de las Escrituras. El capítulo 25 se aplica a nosotros al animarnos a usar nuestros talentos para Dios y a vivir nuestras vidas en preparación para el regreso del Señor. Por lo tanto, los pretribulacionistas dispensacionales creen que el Discurso del Olivar es para la iglesia. Ya que nadie está en desacuerdo sobre esto, no debería ser «la pregunta crucial». La verdadera pregunta es, ¿de qué trata el Discurso del Olivar? Y la respuesta es, es sobre el futuro de Israel.

El Contexto Inmediato: La Pregunta de los Discípulos

Como ya se ha dicho, todo el Discurso del Olivar se basa en dos preguntas formuladas por los discípulos:

1. ¿Cuándo será destruido el Templo?

2.¿Cuál será la señal de la Segunda Venida y del fin de la era actual?

Según la teología del Antiguo Testamento, estos tres acontecimientos -el ataque al templo, la venida del Mesías y el comienzo de la era del reino- sucederían uno tras otro. La era actual terminaría y se iniciaría el Reino Mesiánico (Zac 14:1-11). Como los discípulos no sabían que el templo de Jerusalén sería atacado más de una vez en el futuro, estaban confundidos, preguntándose si el ataque al templo significaría que la Segunda Venida era inminente.

Preguntas Sobre el Futuro de Israel

El punto es que los discípulos no estaban preguntando nada sobre la iglesia o el rapto. No sabían mucho sobre ninguno de los dos (cf. Hechos 10). Pero sí sabían mucho sobre Israel, el templo, Jerusalén, la venida del Mesías a la tierra y el Reino. Por lo tanto, el debate sobre quiénes representan a los discípulos no es el centro del desacuerdo entre postribulacionistas y pretribulacionistas. [40] La cuestión aquí es el contexto inmediato. ¿Qué preguntan los discípulos? Y la respuesta es que preguntaron sobre los principales acontecimientos profetizados en el Antiguo Testamento y enseñados por Cristo en su ministerio terrenal sobre el reino de Dios y el futuro de Israel. Y Cristo responde a estas preguntas en su discurso. Como el discurso es para la iglesia, pero no sobre la iglesia, no hay nada en él sobre el rapto de la iglesia.

Una Referencia a un Pasaje del Antiguo Testamento sobre la Segunda Venida

De hecho, cuando Jesús describe su venida en el Discurso del Olivar, cita esencialmente un pasaje del Antiguo Testamento sobre la Segunda Venida, como demuestra el siguiente gráfico:

Daniel 7:13-14 – Secunda Venida

Mateo 24:30 – Segunda Venida

“Seguí mirando en las visiones nocturnas, y he aquí, con las nubes del cielo venía uno como un Hijo de Hombre, que se dirigió al Anciano de Días y fue presentado ante Él. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido”

“Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre; y entonces todas las tribus de la tierra harán duelo, y verán al Hijo del Hombre que viene sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria.”

Si la Venida de Cristo en las nubes descrita en Daniel 7 es la Segunda Venida de Cristo, entonces la Venida de Cristo en las nubes descrita en el Discurso del Olivar también debe ser la Segunda Venida, no el rapto.

Las Naciones Lamentan

Además, «todas las tribus de la tierra harán duelo… cuando vean venir a Cristo «con poder y gran gloria» (v. 30). El «duelo» de las naciones describe la Segunda Venida, no el rapto. Según la descripción que hace Juan del regreso del Señor en el Apocalipsis, Cristo vuelve como un guerrero:

Y vi el cielo abierto, y he aquí, un caballo blanco; el que lo montaba se llama Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y hace la guerra. Sus ojos son una llama de fuego, y sobre su cabeza hay muchas diademas[a], y tiene un nombre escrito que nadie conoce sino Él. Y está vestido de un manto empapado en sangre, y su nombre es: El Verbo de Dios. Y los ejércitos que están en los cielos, vestidos de lino fino, blanco y limpio, le seguían sobre caballos blancos. De su boca sale una espada afilada para herir con ella a las naciones, y las regirá[c] con vara de hierro; y Él pisa el lagar del vino del furor de la ira de Dios Todopoderoso. (Apoc 19:11-15; cf. Isa 62:2-3).

El Discurso del Olivar se correlaciona con este evento, la Segunda Venida de Cristo a la tierra para destruir a los enemigos de Israel y establecer su reino, no el rapto de la iglesia.

Israel y el Último Israelita

Los postribulacionistas y muchos defensores de la pre-ira no pueden aceptar la evidencia de que el Discurso del Olivar se refiere al futuro de Israel porque creen que Israel ha sido reemplazado permanentemente (o sustituido) por la iglesia. El Israel nacional no tiene futuro, creen, excepto cuando los judíos individuales se salvan y se convierten en parte del cuerpo de la iglesia. Uno de sus argumentos es que Jesús el Mesías, como el último israelita, ha reemplazado él mismo a Israel, por lo que Jesús es el «verdadero Israel».

Como se señaló anteriormente, es la opinión de Hultberg, como defensor del rapto antes del juicio, que Jesús mismo «cumple el papel de Israel mismo». [41] Cristo reemplaza a Israel, los creyentes de la era de la iglesia están unidos a Cristo en la salvación, así que la iglesia unida a Cristo reemplaza permanentemente a Israel. Como resume el postribulacionista Brent Parker: «El caso que hay que demostrar es que Jesús es realmente el ‘verdadero Israel’ en el sentido de que no sólo representa a Israel, sino que también cumple la identidad, el llamamiento y las promesas de Israel al inaugurar la nueva era, ratificar el nuevo pacto y traer el amanecer del Israel escatológicamente restaurado: la iglesia». [42] La conclusión, pues, es que para los no dispensacionalistas, la iglesia sustituye a Israel por medio de Cristo, que es el «nuevo Israel». Así, la iglesia, como resultado, se convierte en el «nuevo Israel» y se convierte en el receptor a través de Cristo tanto de los pactos del Antiguo Testamento hechos con Israel como de las promesas del Antiguo Testamento a Israel sobre el futuro reino. Esto también significa que la nación de Israel ya no tiene un derecho bíblico a la tierra de Israel.

Casi todos los sistemas escatológicos no dispensacionales se basan en la sustitución permanente de Israel por la iglesia a través de Cristo. Los amilenaristas, los posmilenaristas, los postribulacionistas, algunos partidarios del rapto antes del juicio, los católicos romanos, los liberales teológicos y los representantes de la Nueva Perspectiva de Pablo enseñan el supersesionismo. Kim Riddlebarger, un amilenarista, afirma: «Los escritores del Nuevo Testamento afirmaron que Jesús era el verdadero Israel de Dios y el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento. Entonces, ¿qué queda del argumento de los dispensacionalistas de que estas profecías se cumplirán todavía en un futuro milenio? Se desvanecen en Jesucristo, que las ha cumplido». [43] Este punto de vista suena lógico y bíblico a primera vista, pero los premilenaristas dispensacionalistas están convencidos de que no es ninguna de las dos cosas. Jesús es el representante del verdadero Israel, pero no es el sustituto del verdadero Israel. Hay una gran diferencia entre representación y reemplazo. La afirmación de que Cristo reemplaza a Israel es un tema que define las diferencias en escatología entre los evangélicos.

Cristo ¿el “Verdadero Israel”?

¿Es Cristo el último israelita y el «verdadero Israel»? La respuesta depende de lo que se entienda por esto. Todo el mundo está de acuerdo en que a Cristo no se le llama «Israel» en el Nuevo Testamento ni la frase «verdadero Israel» se encuentra en las Escrituras. Así que «verdadero Israel» es un término resumido que algunos utilizan para analizar el ministerio terrenal de Cristo. Si «verdadero Israel» significa que Cristo se identificó con Israel y vivió una vida que ejemplificó todo lo que Israel debía hacer, incluyendo el cumplimiento perfecto de la Ley Mosaica, entonces no hay ninguna objeción al término. Cristo nació como un judío que podía rastrear su linaje hasta Abraham, y de hecho hasta Adán. Los escritores de los Evangelios entienden que parte del ministerio de Cristo en la tierra fue «rehacer» los errores que Israel había cometido en su historia (Mateo 2-4 para ejemplos). Jesús se identificó específicamente con el Israel creyente en el bautismo de Juan, y luego obedeció a Dios durante las tentaciones satánicas en el desierto, en contraste con el Israel que había desobedecido a Dios en su experiencia en el desierto. Brandon Crowe observa: «Así como Israel pasó por las aguas del bautismo a la prueba del desierto, así Jesús pasa por las aguas del bautismo a la prueba del desierto, aunque Jesús permanece plenamente fiel como Hijo de Dios, en contraste con Israel.» [44]

La Escritura declara expresamente, además, que los propósitos históricos soteriológicos de Dios se cumplen todos en Cristo. Dios: «Porque en él quiso habitar toda la plenitud de Dios, y por él reconciliar consigo todas las cosas, tanto las que están en la tierra como las que están en el cielo, haciendo la paz mediante la sangre de su cruz» (Col 1,19-20). Así pues, si «verdadero Israel» significa que Cristo se identificó con Israel y vivió una vida ejemplar de amorosa obediencia a Dios, entonces no hay ninguna objeción al término «verdadero Israel».

Sin embargo, si llamar a Jesús «verdadero Israel» significa que la nación de Israel ya no es verdaderamente Israel, que no tiene ningún futuro teológico, y que todas las promesas a Israel han sido transferidas a la iglesia a través de Cristo, entonces ese es un concepto antibíblico. Como escribe Michael Vlach, «Simplemente no hay evidencia bíblica para el punto de vista no dispensacional de que la identidad de Cristo como ‘Israel’ significa la no importancia de la nación Israel en el futuro. La Escritura enseña lo contrario: el papel de Cristo como verdadero Israel significa la restauración de la nación Israel». [45]

¿Cumplimiento Tipológico?

El argumento de que la iglesia sustituye a la nación de Israel por medio de Cristo se basa, en su mayor parte, en la tipología.

Un Argumento No-Dispensacional

Según los no dispensacionalistas, Israel es el tipo y la iglesia en Cristo es el antitipo. El antitipo anula el significado del tipo original. Para ser específicos, para los no dispensacionalistas, el tipo no es «Israel como grupo étnico», ya que el pueblo judío puede ser salvado y añadido a la iglesia en la era presente y futura. La afirmación «es que el Israel nacional en términos de su papel, vocación, llamado e identidad es tipológico de Cristo y por lo tanto descarta la noción de un futuro papel nacional de Israel en los planes de Dios». [46] El tipo (Israel) ha sido superado y hecho obsoleto por el antitipo (la iglesia en Cristo).

Este no es ciertamente un argumento nuevo para los supersesionistas. Encontramos a Melito de Sardis (m. ca. 190) en el segundo capítulo de este libro argumentando a favor de la interpretación tipológica. En su meditación, Sobre Pasca , Melito argumenta que la tipología comienza con un «primer borrador», o un «boceto preliminar» (refiriéndose a Israel). Pero cuando la copia terminada o lo que se esbozó llega a existir, «entonces el tipo se destruye». explica Melito,

Pero cuando surgió la Iglesia y se produjo el Evangelio, el tipo, agotado, cedió su significado a la verdad: y la ley, cumplida, cedió su significado al Evangelio. De la misma manera que el tipo se agota, concediendo la imagen a lo que es intrínsecamente real, y la analogía se completa mediante la elucidación de la interpretación, así la ley se cumple por la elucidación del Evangelio, y el pueblo se agota por el surgimiento de la iglesia, y el modelo se disuelve por la aparición del Señor. Y hoy las cosas de valor carecen de valor, ya que las cosas de verdadero valor han sido reveladas.» [47]

Para Melito, Israel era sólo un tipo de lo real: la iglesia. Y el tipo ha sido eliminado de una vez por todas. Los modernos no dispensacionalistas han refinado esta explicación para decir específicamente que Cristo (en lugar de la iglesia) es el antitipo; pero el método y el resultado son esencialmente los mismos. Israel es reemplazado permanentemente por la iglesia.

Un Análisis del Argumento no Dispensacional

Los tipos se encuentran ciertamente en las Escrituras. Melquisedec, por ejemplo, es un tipo de Jesucristo (Gn 14:18; Sal 110:4; Heb 5-7). Y Adán es un tipo de Cristo (Rom 5:14). Pero hay problemas en la forma en que los no dispensacionalistas emplean la tipología. En primer lugar, los antitipos no cambian ni borran la enseñanza del tipo. Si lo que el tipo enseña no fuera cierto, no podría servir como base de una relación con el antitipo. John Feinberg señala este punto:

Los sistemas no dispensacionalistas subrayan que el tipo es sombra y el antitipo es realidad; por tanto, el significado del antitipo sustituye y anula el significado del tipo en su propio contexto. Los dispensacionalistas no creen que los tipos sean necesariamente sombras, y exigen que tanto el tipo como el antitipo reciban sus debidos significados en sus propios contextos, manteniendo una relación tipológica entre ellos. [48]

Un antitipo no elimina la realidad histórica y el significado del propio tipo.

Algunos premilenaristas dispensacionalistas enseñan que puede haber algunos cumplimientos inaugurales inesperados de un tipo en el antitipo del Nuevo Testamento. El antitipo inaugural, a su vez, prefigura el antitipo mayor que está por venir.[49] En Hechos 2, por ejemplo, Pedro enseña que el derramamiento del Espíritu Santo es lo que fue profetizado por Joel. Pero no todo lo profetizado por Joel se cumplió el día de Pentecostés. El cumplimiento final de Joel 2 tendrá lugar cerca del final del período de la Tribulación relacionado con la Segunda Venida de Cristo. El profeta Zacarías es claro y preciso al respecto (Zac 12). Isaías incluso nos dice cómo serán las oraciones de arrepentimiento de los judíos cuando el «espíritu de gracia» se derrame sobre ellos (Isaías 53). La efusión del Espíritu Santo en Pentecostés, que formó la Iglesia, es un antitipo inaugural inesperado que prefigura el antitipo mayor.

Otro ejemplo de este mismo tipo de antitipo inaugural inesperado ya discutido es el ataque al templo de Israel en el año 70 d.C. como presagio del cumplimiento mayor que tendrá lugar en relación con la Segunda Venida de Jesucristo. Así, un tipo puede tener un antitipo inaugural y un antitipo final.

Los no dispensacionalistas pueden estar de acuerdo hasta cierto punto en que un tipo puede tener más de un antitipo. Pero si hay más de un cumplimiento de un tipo, dicen, «el texto debe dictar si el tipo está completamente anulado o cumplido en el primer advenimiento de Cristo, o si puede haber un cumplimiento adicional o apropiación en la iglesia y en el eschaton (la nueva creación)».[50] Puesto que no ven un cumplimiento adicional indicado en la Escritura, la iglesia a través de Cristo es el único antitipo de Israel.

Los dispensacionalistas creen, sin embargo, que la Escritura enseña que incluso si hay un cumplimiento inaugural del tipo con la iglesia a través de Cristo, habrá un cumplimiento adicional del tipo. El Apóstol Pablo afirma esto en su carta a los Romanos. El estatus de Israel es su tema:

Digo entonces: ¿Acaso tropezaron para caer? ¡De ningún modo! Pero por su transgresión ha venido la salvación a los gentiles, para causarles celos. Y si su transgresión es riqueza para el mundo, y su fracaso es riqueza para los gentiles, ¡cuánto más será su plenitud! (Rom 11:11-12).

De acuerdo con esta Escritura, la salvación de los gentiles en el presente tiene como propósito «dar celos a Israel» y provocar su conversión a su Mesías. Como señala Russell Shedd, «Dios tiene el poder de injertar de nuevo las ramas naturales quebradas de Israel; eso es menos notable o censurable que el injerto de las babosas silvestres (Romanos 11:23-24).» 51

Esto no significa que los gentiles serán ignorados en el reino futuro, como los no dispensacionalistas parecen pensar que enseñan los dispensacionalistas. Parker escribe: » La forma en que los cristianos judíos pueden ser destinatarios de las promesas nacionalistas del Antiguo Testamento, aparte de los cristianos gentiles en un futuro estado milenial, se confunde por el hecho de que todos los creyentes tienen su identidad en Cristo.» [52] Los dispensacionalistas, sin embargo, no creen que los cristianos gentiles permanezcan de alguna manera en un nivel espiritual inferior al de los judíos en el reino. El nuevo pacto está aquí para quedarse, no sólo en la era de la iglesia sino en la futura era milenaria. Tanto los judíos como los gentiles estarán unidos en Cristo en el reino. [53]

Esto no niega la enseñanza de los profetas bíblicos de que la nación de Israel estará en un lugar prominente, viviendo en su tierra, con su Mesías gobernando desde la Jerusalén terrenal. Estas profecías están en perfecta alianza con la discusión de Pablo en Romanos 9-11. El propósito de la elección de Israel por parte de Dios, tal como se expresa en el pacto con Abraham, es que Israel sea la nación sierva de Dios «que represente a Dios y su carácter ante las naciones del mundo que lo rodean». [54] Los profetas del Antiguo Testamento afirman que después del juicio de Israel, Dios restauraría a Israel a un lugar de bendición y bendeciría a todas las naciones gentiles a través de Israel (Isaías 40-55, por ejemplo). Como explica Michael Grisanti:

Israel funciona como vehículo de Yahvé para bendecir a las naciones al mismo tiempo que ocupa un lugar prioritario sobre ellas. Después de juzgar a los gentiles recalcitrantes, el Señor hará que las naciones aceleren el regreso de los israelitas dispersos a su patria (43:5-7; 49:22-23a). Estos gentiles supervivientes traerán tributo a Israel y se someterán a ella (45:14; 49:22b), reconociendo el papel de Israel como nación sierva de Dios. Cuidarán de Israel como los padres cuidan de su hijo (49:22b). Las naciones que no conocen a Israel se apresurarán a acudir a ella debido a su relación con Yahvé (55:5). [55]

Si la iglesia reemplaza y sustituye temporalmente a Israel a través de Cristo, por lo tanto, hay otro reemplazo y sustitución en el futuro. En la Segunda Venida, el Israel creyente, junto con las naciones gentiles, sustituirá a la iglesia como punto de atención de Dios durante el Reino de Cristo aquí en la tierra. Un tipo no se cumple hasta que lo que fue comunicado por el tipo se cumple finalmente en el antitipo.

Personalidad Corporativa

Puede ser discutible si el concepto de tipo-antitipo es una forma precisa de hablar de la relación de Cristo con Israel, ya que el Nuevo Testamento no lo dice como tal. Sin embargo, hay un concepto bíblico específico del vínculo entre Israel y Cristo, que se basa en la relación del uno y los muchos, y que se encuentra en toda la Escritura.

Definición de Personalidad Corporativa

Esta relación se ha descrito a menudo como «personalidad corporativa». Russell Shedd explica que «la aplicación del término a un grupo significa que una nación o una familia que incluye a sus miembros pasados, presentes y futuros, podría funcionar como un solo individuo a través de cualquiera de esos miembros concebidos como representantes de la misma. La comunidad se concebía, pues, como una continuidad interminable. Al mismo tiempo, la conciencia de grupo era análoga a la idea de personalidad». [56]

Ejemplos de Personalidad Corporativa

Hay muchos ejemplos de personalidad corporativa en las Escrituras. El pecado del primer hombre, Adán, contamina a toda la raza humana porque Adán era personalmente la humanidad. Cuando Acán pecó, Dios le dijo a Josué que “Israel ha pecado y también ha transgredido mi pacto que les ordené. Y hasta han tomado de las cosas dedicadas al anatema, y también han robado y mentido, y además las han puesto entre sus propias cosas.” (Josué 7:11). Un culpable, en el Antiguo Testamento, podía ser castigado en el hijo (ver 2 Sam 21:1-14; 2 Re 9:26) debido a la personalidad corporativa de la familia. El «hijo» de David (2 Sam 7) incorpora a Salomón, a otros reyes y, en última instancia, al Mesías. Daniel, como intercesor justo, se identificó con la nación en su oración de arrepentimiento, de modo que el individuo funcionó como representante de la nación (Dan 9:4-19).

Russell Shedd observa: «Había un sentido muy fuerte de solidaridad que producía una conciencia de extensión continua que cruzaba las barreras de las generaciones sucesivas y unía a todo el grupo.» [57] No sólo la familia, sino toda la nación de Israel «en su conjunto forma una personalidad corporativa o individuo colectivo, haciendo de la historia de la raza la biografía del superindividuo nacional.» [58] Un grupo, en la cosmovisión del pueblo del Antiguo Testamento, era «un individuo masivo que vive a través de sus miembros constituyentes.» [59]

Este «superindividuo» en el Antiguo Testamento era una familia física ampliada que se incorporaba, por así decirlo, a través de un pacto. El pacto «servía de marco externo dentro del cual subsistía la unidad genérica de la nación». [60] El pacto abrahámico funcionaba como un pacto familiar que vinculaba a los descendientes de Abraham en este «súper individuo». El pacto mosaico funcionó como un pacto nacional que vinculaba a los descendientes de Abraham en una personalidad corporativa nacional. El pacto Davídico funcionó como un pacto real que vinculaba a los «hijos» de David en una personalidad corporativa real (2 Sam 7). Dado que el Dios eterno e inmutable es una de las partes de cada uno de estos pactos, la continuidad de la nación y de la línea de David está asegurada.

Oscilación entre el Individuo y el Grupo

Uno de los rasgos interesantes del concepto bíblico de personalidad corporativa es la oscilación entre el individuo y el grupo en muchos pasajes de las Escrituras. «Oscilación» es un término que algunos estudiosos han dado a la «característica del proceso de pensamiento hebreo que permitía concebir al individuo como la encarnación del grupo, y al grupo como un individuo». Shedd continúa: «Se encuentra en una fluidez de transición del individuo a la sociedad y viceversa. Debe aceptarse como una característica genuina de la mente hebrea, que se manifiesta en el habla y la escritura, y que requiere la concepción de la personalidad corporativa del grupo para una explicación adecuada.» [61] En otras palabras, el autor bíblico podría escribir sobre un grupo -Israel, por ejemplo- pero también incluir en su mente al individuo -Mesías-. O podría hablar del Mesías pero también incluir a Israel en su proceso de pensamiento. Hay algunos ejemplos interesantes de esto en el Antiguo Testamento (Núm. 20:14-20; 21:22; Daniel 7; Isaías 40-50).

Representante en Lugar de Reemplazo

También es importante señalar que en la personalidad corporativa, el individuo no sustituye al grupo. El individuo es la cabeza del grupo, el padre de familia, el rey de la nación, el Mesías de la nación. Y el individuo representa a su grupo corporativo, pero no sustituye al grupo. En Daniel 7, por ejemplo, la visión de Daniel que esboza el futuro del mundo culmina con el Anciano de Días presentando el reino eterno al «hijo del hombre». Daniel escribe:

Seguí mirando en las visiones nocturnas, y he aquí, con las nubes del cielo venía uno como un Hijo de Hombre, que se dirigió al Anciano de Días y fue presentado ante Él. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido. (Dan 7:13-14).

El dominio, la gloria y el reino fueron presentados al Hijo del Hombre, el Mesías de Israel.

Daniel pide ayuda a la persona celestial que también está en la visión para entender lo que había visto, y el ser celestial le explica que el reino será dado a los «santos del Altísimo» (7:18 y 22). La explicación concluye: » Y la soberanía, el dominio y la grandeza de todos los reinos debajo de todo el cielo serán entregados al pueblo de los santos del Altísimo. Su reino será un reino eterno, y todos los dominios le servirán y le obedecerán».» (Dan 7:27).

Entonces, ¿a quién se le da el reino? ¿Se le da al Hijo del Hombre? Jesús se lo aplica a sí mismo (Mateo 26:64). ¿O es el reino dado a los santos? Brandon Crowe responde correctamente,

Una explicación plausible de esta interacción entre lo individual y lo corporativo es que el hijo del hombre es una figura individual que representa al pueblo de Dios corporativamente. Esto es coherente con el paradigma bíblico en el que el rey representa a su pueblo. Si esto es correcto, entonces el hijo del hombre en Daniel 7 es descrito como un individuo y como aquellos a quienes este individuo representa. [62]

Así, el Mesías es un representante del Israel creyente, no el sustituto de Israel.

De Acuerdo con los Cantos del Siervo

Otro ejemplo de esta interacción en la personalidad corporativa ocurre en los «Cantos del Siervo» en Isaías 40-53. La pregunta es: ¿quién es el «Siervo» que se describe en estas profecías? En algunas de estas profecías, el Siervo es obviamente Israel. El Señor dice: » Pero tú, Israel, siervo mío, Jacob, a quien he escogido, descendiente de Abraham, mi amigo; tú, a quien tomé de los confines de la tierra, y desde sus lugares más remotos te llamé, y te dije: «Mi siervo eres tú; yo te he escogido y no te he rechazado»”. (Isa 41:8-9).

Otras profecías, sin embargo, se refieren claramente al Mesías Siervo:

1 He aquí mi Siervo, a quien yo sostengo, mi escogido, en quien mi alma se complace. He puesto mi Espíritu sobre Él; Él traerá justicia a las naciones. 2 No clamará ni alzará su voz, ni hará oír su voz en la calle. 3 No quebrará la caña cascada, ni apagará el pabilo mortecino; con fidelidad traerá justicia. No se desanimará ni desfallecerá hasta que haya establecido en la tierra la justicia, y su ley[d] esperarán las costas. Así dice Dios el Señor, que crea los cielos y los extiende, que afirma[f] la tierra y lo que de ella brota, que da aliento al pueblo que hay en ella, y espíritu a los que por ella andan: Yo soy el Señor, en justicia te he llamado; te sostendré por la mano y por ti velaré, y te pondré como pacto para el pueblo, como luz para las naciones, para que abras los ojos a los ciegos, para que saques de la cárcel a los presos, y de la prisión a los que moran en tinieblas.” (Isa 42:1-7).

El Siervo, por tanto, es Israel/Mesías. Hay otros ejemplos de esta personalidad corporativa en esta sección de Isaías (43:10; 44:1-2, 21-22; 45:4; 48:20; 49:5; 53:4-9, etc.).

Resulta especialmente significativo un pasaje en el que el Siervo es un instrumento para devolver a Israel a Yahvé. Isaías escribe,

Y ahora dice el Señor (el que me formó desde el seno materno para ser su siervo, para hacer que Jacob vuelva a Él y que Israel se reúna con Él, porque honrado soy a los ojos del Señor y mi Dios ha sido mi fortaleza), dice Él: Poca cosa es que tú seas mi siervo, para levantar las tribus de Jacob y para restaurar a los que quedaron[b] de Israel; también te haré luz de las naciones, para que mi salvación alcance hasta los confines de la tierra.” (Isa 49:5-6).

El Siervo no sustituye a Israel. El Siervo conduce a Israel de vuelta a Dios. H. H. Rowley comenta que hay aquí una «oscilación entre Israel, que fue llamado a ser el Siervo del Señor, y un futuro individuo que debería representar perfectamente a Israel y llevar su misión a un grado único en sí mismo». Rowley continúa:

Sin embargo, probablemente no se trataba de una evolución lineal de la comunidad al individuo, sino de una verdadera oscilación. La misión que ejercería el Siervo seguiría siendo la misión de Israel, y en la medida en que fuera el representante de Israel, llamaría a todo Israel a entrar en la misión, para que fuera verdaderamente su representante. Así como el Sumo Sacerdote no podía representar verdaderamente al pueblo en su confesión del Día de la Expiación, a menos que su confesión tuviera eco en sus corazones, el Siervo no podría representar a Israel a menos que éste entrara en su misión y se diera cuenta de que era la suya. [63]

La cuestión es que «en todos estos casos el uno implica la inclusión de los muchos, no su sustitución». [64] Así pues, si Cristo es el verdadero israelita, no sustituye a Israel. En palabras de Vlach, “la presencia del verdadero israelita, Jesús, no significa que el pueblo de Israel pierda su importancia. Al contrario, el pueblo de Israel es restaurado y convertido en lo que debía ser gracias a Jesucristo.” [65] Blaising añade: «Más que indicar la sustitución de Israel, yo diría que esa descripción sirve para subrayar tanto su condición de Mesías (como Mesías de Israel) como la seguridad de la esperanza de Israel…. [Se esperaba que el Siervo devolviera a Israel a Dios, así como que extendiera la salvación a los gentiles». [66]

Jesús y los Creyentes de la Era de la Iglesia

La relación «en Cristo» que los creyentes de la ers de la iglesia disfrutan con Jesús es un paralelo con Cristo e Israel. Nosotros que estamos «en Cristo» en la era de la iglesia no somos borrados en la insignificancia. No somos reemplazados por Jesús. Tampoco Israel en Cristo durante el reino futuro no tendrá importancia. El apóstol Pablo, que se empapó profundamente de la teología del Antiguo Testamento, escribe que Dios «nos ha resucitado con él y nos ha sentado con él en los lugares celestiales en Cristo Jesús» (Ef 2:6). Los creyentes de la Iglesia, por lo tanto, están unificados con Cristo como una personalidad corporativa por estar en Cristo. Saucy escribe: «Ahora podríamos preguntar, si las promesas de salvación relacionadas con la iglesia se cumplen todas en Cristo, ¿niega esto cualquier función para la iglesia en el cumplimiento de esas promesas, como se afirma [por los no dispensacionalistas] en relación con las promesas del Israel nacional? Claramente esto se niega en el Nuevo Testamento». [67] Jesús no está cumpliendo las funciones de Israel o de la iglesia en el sentido de que reemplaza a Israel y/o a la iglesia.

Así, en el Discurso del Olivar, cuando los discípulos hacen dos preguntas sobre el futuro de Israel, el intérprete no puede anular legítimamente sus preguntas y la respuesta de Jesús para afirmar que en realidad estaban preguntando sobre la iglesia porque Israel ha sido sustituido por Cristo y la iglesia. Esto violaría el concepto bíblico de personalidad corporativa, así como las palabras claras de los discípulos. Cristo no reemplaza a Israel. Él representa a Israel en una personalidad corporativa. La interpretación no dispensacional del Discurso del Olivar, por lo tanto, pierde el sentido de la respuesta de Cristo a las preguntas de los discípulos. Ambas preguntas se refieren al futuro de Israel, no al de la Iglesia, y Jesús las responde.

Pretribulacionismo y el Discurso del Olivar

El pretribulacionismo es el sistema escatológico dentro del premilenarismo dispensacional que enseña que Jesucristo arrebatará a su iglesia antes de que comience la futura Tribulación de siete años. Esta doctrina es una de las más encantadoras y alentadoras en toda la Escritura para los creyentes de la era de la iglesia. Su bendición reside principalmente en el hecho de que podremos ver a nuestro Señor y Salvador en el próximo momento. Después del rapto de la iglesia, Dios traerá a Israel de vuelta a sí mismo a través de siete años de Tribulación.

No hay duda de que hay algunos dentro del pretribulacionismo que tienden a ser imprudentes y superficiales con las Escrituras. ¿Quién de nosotros puede olvidar sermones, panfletos y folletos como «88 Razones Por Las que el Rapto Ocurrirá en 1988»? Pero el pretribulacionismo, en nuestra opinión, cuando se enseña correctamente, sigue siendo la armonización más precisa de los eventos proféticos, incluyendo las declaraciones de la Biblia sobre el futuro de Israel.

“¿Uno Será Tomado, El Otro Será Dejado”?

Algunos pretribulacionistas, sin embargo, no son consistentes con su método de interpretación de las Escrituras, y esta inconsistencia es evidente en sus explicaciones de secciones del Discurso del Olivar. No es raro, por ejemplo, escuchar a los pretribulacionistas predicar sobre el rapto a partir de Mateo 24:40-42: » Entonces estarán dos en el campo; uno será llevado y el otro será dejado. Dos mujeres estarán moliendo en el molino; una será llevada y la otra será dejada. Por tanto, velad, porque no sabéis en qué día vuestro Señor viene.” Aunque no hay una interpretación de estos versículos a la que todos los pretribulacionistas defiendan, la mayoría entiende que aunque esto pueda sonar como un pasaje del rapto para algunos, no lo es.

La razón del Señor para usar estos ejemplos en los versículos 40-42 no es para enseñar la inminencia del rapto. Cristo no tiene el rapto en vista en estos versículos. En cambio, Él está enseñando que habrá una división de la humanidad en la Segunda Venida de Cristo a la tierra. La palabra griega para «tomado» (παραλαμβάνω), es esencialmente una palabra neutra, usada tanto para ser tomado en el bien como para ser tomado en el juicio. En Mateo 4, Mateo utiliza esta palabra, por ejemplo, cuando el diablo «lleva» a Jesús al pináculo del templo y al monte muy alto para ser tentado (Mateo 4:5, 8). «Llevado» en ese pasaje tiene una mala implicación (cf. Juan 19:16). Por lo tanto, no es necesariamente bueno ser «tomado».

Si «tomado» tiene alguna connotación en este pasaje, el contexto inmediatamente anterior sobre el juicio del diluvio de Noé nos llevaría a entender que el que es tomado es llevado al juicio, y el que queda es dejado para entrar en el reino milenario. Los malvados de los días de Noé, aunque podrían haber esperado algún tipo de juicio por el diluvio al ver a Noé construir un arca, pasaron por alto las señales, y «no lo supieron hasta que vino el diluvio y se los llevó a todos…. «[68] Y entonces el Señor añade: «así será la venida del Hijo del Hombre» (Mateo 24:39). Así como el diluvio de Noé vino y se llevó a los malvados desprevenidos y no preparados, los juicios en el momento de la Segunda Venida vendrán y se llevarán a los malvados desprevenidos y no preparados.

También es significativo que cuando Cristo da esta ilustración en Lucas 17:34-37, los discípulos preguntan: «¿Dónde serán llevados?». Y el Señor responde: «Donde esté el cuerpo, allí se reunirán las águilas [es decir, los buitres]» (Lucas 17:37). Esto no es una descripción del rapto, sino una imagen del juicio. También cabe destacar que antes de esta ilustración en Lucas 17 hay otra ilustración de juicio, esta vez el juicio de Dios sobre Sodoma. En otras palabras, ser tomados del campo y del molino se encuentra sistemáticamente en un contexto de juicio.

La interpretación de «tomado en juicio» también tiene cierto apoyo por la palabra para «dejado» (ἀφίημι), que puede tener una idea positiva de «permitido», o «dejar que alguien tenga algo». La mejor comprensión de Mateo 24:40-41, por lo tanto, es que la persona que es «tomada» es un incrédulo al final de la Tribulación, y por lo tanto «llevado» al juicio. El que es «dejado» es dejado (es decir, permitido) para entrar en el Reino Milenario.

La Higuera

Varios estudiosos de la Biblia, incluidos algunos pretribulacionistas, creen haber descubierto indicios sobre el momento del rapto en la parábola de la higuera:

Y de la higuera aprended la parábola: cuando su rama ya se pone tierna y echa las hojas, sabéis que el verano está cerca. Así también vosotros, cuando veáis todas estas cosas, sabed que Él está[a] cerca, a las puertas. En verdad os digo que no pasará esta generación hasta que todo esto suceda. (Mat 24:32-34).

¿Quién o qué es la higuera? Algunos creen que es Israel. Desde su punto de vista, cuando Israel se convirtió en una nación en 1948, el calendario de una generación comenzó, y los eventos de la Tribulación y la Segunda Venida deben tener lugar antes de que esa generación muera. Contando hacia atrás siete años desde el final de la Tribulación y la Segunda Venida, significaría que el rapto tendría que ocurrir por lo menos siete años antes de que esa generación falleciera. Por lo tanto, si uno pudiera saber con certeza cuánto dura una generación, podría saber cuándo ocurriría el rapto.

La higuera, sin embargo, no ilustra el hecho de que Israel se convirtiera en una nación en 1948. [69] La higuera es simplemente una ilustración de la naturaleza. R. T. France escribe: «Se trata simplemente de un dicho de tipo proverbio que extrae un símil de la observación del mundo natural: se utiliza la higuera porque es el árbol de hoja caduca más prominente de Palestina y uno cuya fructificación estival se esperaba con impaciencia.» [70] Los discípulos preguntan: ¿Cuál será la señal de tu venida y del fin de los tiempos? Y la respuesta es los acontecimientos de la Gran Tribulación. El ciclo de un árbol ilustra esto. Cuando vemos hojas en un árbol, sabemos que el verano está cerca. Del mismo modo, cuando los eventos de la Gran Tribulación se desarrollen, los creyentes en la Tribulación sabrán que la Segunda Venida está cerca.

Hay dos evidencias para esta interpretación. En primer lugar, cuando Jesús hace su punto de la ilustración de la higuera, dice: «Cuando veáis todas estas cosas, sabed que está cerca, a las puertas». (33). El Señor no está hablando de un solo acontecimiento, como el hecho de que Israel se convirtiera en una nación en 1948, por asombroso que sea ese acontecimiento. En cambio, está hablando de que todos los eventos de la Tribulación son señales de la Segunda Venida. En segundo lugar, en el pasaje paralelo de Lucas, éste registra que Jesús añadió la frase «y todos los árboles» (Lucas 21:29). Si el florecimiento de la higuera fuera una referencia a la fundación de Israel, ¿qué estaría ilustrando el florecimiento de los otros árboles? La parábola así entendida no parece tener sentido. Una vez más, la mejor comprensión de la parábola es que el Señor simplemente está dando una ilustración de la naturaleza. MacArthur escribe: «El punto de la parábola no tiene ninguna complicación; incluso un niño puede saber, mirando una higuera, que el verano está cerca. Del mismo modo, la generación que vea que todas estas señales se cumplen sabrá con certeza que el regreso de Cristo está cerca.» [71]

CONCLUSION

El Discurso del Olivar es una conferencia majestuosa presentada por el Mesías en la que Él esboza el futuro de Israel en la era entre el reciente rechazo de Israel hacia Él y la Segunda Venida cuando Israel finalmente abrace a su Mesías. Los supersesionistas, incluyendo a los postribulacionistas, argumentan que el sermón es sobre la iglesia y el rapto, no sobre Israel y la Segunda Venida. Los discípulos, dicen, representan a la iglesia, y por lo tanto el discurso debe ser sobre el futuro de la iglesia. Pero la interpretación correcta de este pasaje no se decide por quiénes representan los discípulos. Las preguntas que los discípulos hacen al principio del Discurso lo resuelven. ¿Preguntan por el futuro de la Iglesia o por el futuro de Israel? Está claro que preguntan por el futuro de Israel en relación con su templo, su Mesías y su Reino. Y así Cristo responde a estas preguntas.

Esto no significa que el discurso no tenga aplicación para la iglesia. Toda la Escritura es útil a todos los creyentes para enseñar, reprender, corregir e instruir en la justicia. Pero Jesucristo no está enseñando alguna forma de teología de sustitución en este discurso. El Mesías de Israel sabe que la historia de Israel no ha terminado.

______________

1 Marcos recoge el Discurso del Olivar en el capítulo 13, Lucas en el capítulo 21 y Mateo en los capítulos 24-25. Otros pasajes clave de la Escritura para las enseñanzas del Señor sobre el futuro incluyen Mateo 13 y Juan 14-17.

2 Según Tácito y Josefo, los comandantes romanos utilizaron principalmente legiones de Oriente Medio procedentes de Siria, Turquía y Egipto, y de otras naciones árabes, para destruir el templo y la ciudad. Véase Tácito, The Histories , trans. Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 5.1, http://classics.mit.edu/Tacitus/histories.5.v.html ; Josephus, The Works of Josephus , trans. William Whitson, “The Wars of the Jews” (Peabody, MA: Hendrickson, 2007), 3.1.3 (639); 3.4.2 (642); 5.13.4 (725). Para un interesante y revelador debate sobre estos ejércitos, véase más adelante, Joel Richardson, Mideast Beast (Washington, D.C.: WND books, 2012), 89-102, y Chadwick Harvey, God’s Prophetic Timeline (Washington D.C.: WND books, 2016), 44-48.

3 Unos 60 años más tarde, el Apóstol Juan, que estuvo presente para escuchar este sermón de su Señor, recibió los detalles de este futuro tiempo horrible en la tierra (Ap 4-18).

4 David L. Turner, “The Structure and Sequence of Matthew 24:1-41: Interaction with Evangelical Treatments,” Grace Theological Journal 10.1 (1989):27.

5  Para un excelente estudio del juicio sobre las ovejas y las cabras, véase la serie de tres partes de Eugene W. Pond: “The Background and Timing of the Judgment of the Sheep and Goats,”Bibliotheca Sacra 159 (April-June, 2002):201-20; “Who Are the Sheep and Goats in Matthew 25:31-46?” Bibliotheca Sacra 159 (July-September, 2002):288-301; and “Who Are ‘the Least of My Brethren’?” Bibliotheca Sacra 159 (October-December, 2002).

6 Thomas Ice, Introduction to The Great Tribulation, Past or Future? (Grand Rapids: Kregel, 1999), 7. En este libro, dos evangélicos debaten la cuestión del rapto, Thomas Ice representando el punto de vista pretribulacional, y Kenneth L. Gentry Jr. representando un punto de vista preterista moderado.

7 Véase John Noe, Beyond the End Times (Bradford, PA.: International Preterist Association, 1999); and John Noe, Shattering the “Left Behind” Delusion (Bradford, PA: International Preterist Association, 2000).

8 Noe, Beyond End Times , 253-54.

9 Ibid., 255.

10 Ibid., 51.

11 Kenneth L. Gentry, Jr., The Great Tribulation, Past or Future? 54.

12 Ibid., 60.

13 Esta interpretación no es exclusiva de los preteristas. Incluso algunos pretribulacionistas están de acuerdo con la interpretación preterista de «esta generación». Ver Turner, “The Structure and Sequence of Matthew 24:1-41,” 22-26.

14 Noe, Beyond End Times , 196. Noe asks, “Pero, ¿dónde dice la Escritura que el regreso de Jesús debe ser «visible»?» (198). Tal pregunta sólo tiene sentido si uno alegoriza las Escrituras como Hechos 1:9-11 y Mateo 24:23-31. Ambos pasajes enseñan que el regreso de Cristo será visible.

15 Véase Kenneth E. Guenter’s “‘This Generation’ in the Trilogy of Matthew 24:34-35,”Bibliotheca Sacra 175 (April-June, 2018):174-194.

16 El «hasta» también podría ser un problema para el punto de vista de la «nación». Podría implicar que después de que estos eventos predichos se completaran, la nación de Israel entonces «pasaría». En griego, el «hasta» podría significar «hasta y posteriormente» o «hasta ese punto y no más». Véase A. Kretzer, “ἕως” Exegetical Dictionary of the New Testament , vol. 2, ed. Horst Balz and Gerhard Schneider (Grand Rapids: Eerdmans, 1961), 96.

17 Darrell L. Bock, Luke , The IVP New Testament Series, ed. Grant R. Osborne (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1994), 343-44 (Bock’s emphasis). Bock no defiende necesariamente este punto de vista.

18 El tema del Evangelio de Mateo es el reino, por lo que Mateo se centró en las preguntas sobre los acontecimientos que rodean la Tribulación y la Segunda Venida de Cristo para establecer su reino.

19 Cabe destacar que Jesús utiliza constantemente la frase «esta generación» en un sentido peyorativo durante su ministerio terrenal (Mateo 11:16; 12:39, 41, 42, 45; 16:4; 17:17). Esa generación malvada fue juzgada posteriormente en la destrucción de la ciudad y el templo. Véase. Neil D. Nelson, Jr., “‘This Generation’ in Mat. 24:34: A Literary Critical Perspective,” Journal of the Evangelical Theological Society 3 8/3 (September 1996): 369-85.

20 Daniel M. Doriani, Matthew , vol. 2, Reformed Expository Commentary , ed. Richard D. Phillips and Philip Graham Ryken (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2008), 358. Doriani es un amilenialista, pero su exposición del Discurso del Olivar (347-420) es algo diferente de los sistemas premilenial prewrath y posttribulacional porque él, como muchos pretribulacionistas, no cree que el Señor enseñe nada en el Discurso sobre el rapto de la iglesia. La interpretación de Doriani difiere de los pretribulacionistas porque cree que la iglesia reemplazó permanentemente a Israel.

21 Craig Blaising, “A Case for the Pretribulation Rapture,” in The Rapture, Pretribulation, Prewrath, or Posttribulation , ed. Stanley N. Gundry and Alan Hultberg (Grand Rapids: Zondervan, 2010), 40.

22 Para un análisis de la explicación de Mateo 24:3 por parte de un preterista moderado, véase Mike Stallard, “A Review of R. C. Sproul’s The Last Days According to Jesus : An Analysis of Moderate Preterism, Part I, The Conservative Journal 6/17 (March 2002):45-71. Además, para una crítica completa del Preterismo, véase el útil estudio de Brock David Hollett, Debunking Preterism (Kearney, NE: Morris Publishing, 2018).

23  Véase Marvin Rosenthal, The Pre-Wrath Rapture of the Church (Nashville: Nelson, 1990); Robert D. Van Kampen, The Sign (Wheaton: Crossway, 1992); and Robert D. Van Kampen,The Rapture Question Answered (Grand Rapids: Fleming H. Revell, 1997).

24 Esto significa que los terremotos descritos en Mateo 24:7 (que Rosenthal piensa que ocurrirán en la primera mitad de la era de siete años) son el resultado del poder de Satanás o del hombre. Toussaint observa: «Curiosamente, Rosenthal nunca explica cómo los terremotos de Mateo 24:7 son provocados por los seres humanos.» (Toussaint, “Are the Church and the Rapture in Matthew 24?”The Return , Thomas Ice and Timothy J. Demy, eds. [Grand Rapids: Kregel, 1999], 133).

25 Marvin Rosenthal, The Pre-Wrath Rapture of the Church , 112-13.

26 Alan Hultberg “A Case for the Prewrath Rapture,” en The Rapture, Pretribulation, Prewrath, or Posttribulation , ed. Stanley N, Gundry and Alan Hultberg, 112. No estoy seguro de lo que el Dr. Hultberg quiere decir con «discontinuidad radical». Su escatología se basa en la continuidad entre Israel y la iglesia, es decir, el supersesionismo.

27 Ibid., 113.

28 Ibid.

29 Ibid., 114.

30 Ibid., 113.

31 Aparentemente, algunos proponentes pre-ira sí creen que Israel será el centro del reino milenario venidero de Dios y, por lo tanto, no son supersesionistas.32 Gerhard Delling, “κολοβóω,” TDNT 3:823-24.

33 Paul N. Benware, Understanding End Times Prophecy (Chicago: Moody, 1995), 230.

34 Para las críticas del sistema del rapto antes del tiempo, ver. Paul S. Karleen, The Pre-Wrath Rapture of the Church: Is It Biblical? (Langhorne, PA: BF Press, 1991); Renald E. Showers,The Pre-Wrath Rapture View (Grand Rapids: Kregel, 2001), especialmente 93-151; Toussaint, “Are the Church and the Rapture in Matthew 24?” 133-35.

35 Para una defensa de la forma más común del postribulacionismo contemporáneo, véase George Eldon Ladd, The Blessed Hope (Grand Rapids: Eerdmans, 1956); and Craig L. Blomberg and Sung Wook, ed., A Case for Historic Premillennialism (Grand Rapids: Baker Academic, 2009). Como explicamos en el primer capítulo, la mayoría de los primeros padres de la iglesia enseñaban una forma de postribulacionismo premilenial similar a los postribulacionistas contemporáneos. Algunos de los primeros padres parecen ser intra-tribulacionistas. Ellos creían que ya estaban en la tribulación, que la tribulación era de duración indeterminada (no 7 años), y que Cristo arrebataría a la iglesia al final de la tribulación. Por lo tanto, para ellos, el rapto era inminente y todavía posttribulacional porque la iglesia ya estaba en la Tribulación. En el siglo XX, J. Barton Payne fue el principal, y casi único, escritor evangélico, que sostuvo el intra-tribulacionismo. Véase J. Barton Payne, The Imminent Appearance of Christ (Grand Rapids: Eerdmans, 1962). Para un estudio útil de los diferentes tipos de postribulacionismo, véase John Walvoord, The Blessed Hope and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan, 1976).

36 Douglas J. Moo, “The Case for the Posttribulation Rapture Position,” en The Rapture, Pre,-Mid,-or Post-Tribulational? (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 192. El libro es útil para detallar los diferentes puntos de vista de los tres sistemas de rapto. Los autores son Gleason L. Archer, Jr., Paul D. Feinberg, Douglas J. Moo y Richard R. Reiter. Para una interesante evaluación del debate entre el pretribulacionista, Paul Feinberg, y el posttribulacionista, Douglas Moo, en ese libro, ver John S. Feinberg, “Arguing for the Rapture: Who Must Prove What and How?” in When the Trumpet Sounds , edited by Thomas Ice and Timothy Demy (Eugene, OR.: Harvest House, 1995) 187-210. Una segunda edición de The Rapture, Pre,-Mid, or Post-Tribulational? con nuevos colaboradores e incluyendo un representante del punto de vista pre-muerte en lugar del medio-tribulacionismo, fue publicado en 2010. Craig Blaising representa el pretribulacionismo; Douglas Moo representa el postribulacionismo; y Alan Hultberg representa la posición anterior al final de la tribulación. Véase The Rapture Pretribulation, Prewrath, or Posttribulation , ed. Stanley N. Gundry and Alan Hultberg (Grand Rapids: Zondervan, 2010).

37 Payne, The Imminent Appearance of Christ, 55.

38 Moo, “A Case for the Posttribulation Rapture” in The Rapture, Pretribulation, Prewrath, or Posttribulation , 218-19.

39 David Turner, sin embargo, aparentemente un pretribulacionista, está de acuerdo con los posttribulacionistas en este punto. Véase “The Structure and Sequence of Matthew 24:1-41,” 5-7.

40 En realidad, los discípulos podrían representar a la iglesia en algunas ocasiones y a Israel en otras. Por ejemplo, ellos representan a Israel en la comisión dada por Cristo en Mateo 10; y representan a la iglesia en la comisión dada por Cristo en Mateo 28:19-20. Pero este no es el tema aquí.

41 Hultberg “A Case for the Prewrath Rapture,” 113.

42 Brent E. Parker, “The Israel-Christ-Church Relationship,” Progressive Covenantalism , ed. Stephen J. Wellum and Brent E. Parker (Nashville: B&H Academic, 2016), 63. Más adelante, el Dr. Parker utiliza un lenguaje tipológico para explicar que «la iglesia no sustituye ni absorbe al Israel del Antiguo Testamento; más bien, Israel era un tipo de Jesús y, derivadamente, de una comunidad del nuevo y regenerado pacto» (68). Más adelante, en este mismo capítulo, analizaremos este concepto..

43 Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism (Grand Rapids: Baker, 2003), 70.

44 Brandon D. Crowe, The Last Adam (Grand Rapids: Baker Academic, 2017), 76. Crowe is a non-dispensationalist.

45 Michael J. Vlach, “What Does Christ as ‘True Israel’ Mean for the Nation Israel? Critique of the Non-Dispensational Understanding,” The Master’s Seminary Journal 23/1 (Spring, 2012):53.

46 Parker, “The Israel-Christ-Church Relationship,” 52.

47 Melito of Sardis, On Pascha (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2000), 43-44. Véase 56-65 para el ataque poético de Melito al Israel incrédulo. Cf. Eusebius, XXIV.

48 John S. Feinberg, “Israel and the Church: A Case for Discontinuity,” Continuity and Discontinuity , ed. John S. Feinberg (Westchester, IL: Crossway Books, 1988), 78.

49 Véase adermás, W. Edward Glenny, “The Israelite Imagery of 1 Peter 2,” Dispensationalism, Israel and the Church , ed. Craig A. Blaising and Darrel L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 183-84.

50 Parker, “The Israel-Christ-Church Relationship,” 49.

51 Russell Phillip Shedd, Man in Community (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), 202Véase también Mateo 19:28, Hechos 1:6, Romanos 9:4 y Apocalipsis 7:4-8.

52 Parker, “The Israel-Christ-Church Relationship,” 63-64.

53 Estar «en Cristo» soteriológicamente es diferente de estar en el cuerpo eclesiológico de Cristo, lo cual es cierto para todos los creyentes del nuevo pacto durante la era de la iglesia..

54 Michael A. Grisanti, “Israel’s Mission to the Nations in Isaiah 40-55: An Update,” The Master’s Seminary Journal 9/1 (Spring, 1998):40.

55 Ibid., 60.

56 Shedd, Man in Community ,4. Shedd dice que el término «personalidad corporativa» fue aparentemente «acuñado y popularizado» en 1936 por H. W. Robinson. Pero es un concepto bíblico común.

57 Ibid., 5.

58 Ibid., 6.

59 Ibid., 5.

60 Ibid., 20.

61 Ibid., 38-39. Decepcionantemente, tras la útil explicación de Shedd sobre la personalidad corporativa, en sus últimos capítulos afirma que la persona sustituye a la corporación, de modo que Israel no tiene futuro como nación (126-99).

62 Crowe, The Last Adam , 39.

63 H. H. Rowley, The Unity of the Bible (New York: Meridian Books, 1957), 61.

64 Robert Saucy, “Is Christ the Fulfillment of National Israel’s Prophecy? Yes and No!,” The Master’s Seminary Journal , 28/1 (Spring, 2017):24. Este artículo fue presentado originalmente en la reunión nacional de la Sociedad Teológica Evangélica, 2010.

65 Vlach, “What Does Christ as ‘True Israel’ Mean for the Nation Israel?” 50.

66 Blaising, “A Case for the Pretribulation Rapture,” 157.

67 Saucy, “Is Christ the Fulfillment of National Israel’s Prophecy? Yes and No!,” 26.

68 La palabra para «tomar» (αἴρω) en el verso 39 es una palabra diferente a la de los versos 40-41. A menudo tiene implicaciones de acción violenta como destruir, matar o quitar.

69  Sin embargo, no estoy diciendo que la inauguración de la nación de Israel en 1948 fuera insignificante para la profecía. Creo que es extremadamente importante, una parte vital de las profecías de los últimos días.

70 R. T. France, “The Gospel of Mathew,” The New International Commentary on the New Testament , ed. Gordon Fee (Grand Rapids: Eerdmans, 20007), 929.

71 MacArthur, Second Coming , 134.

Un comentario sobre “El Discurso Del Mesías Sobre El Futuro De Israel

    Abandonando a Israel « escribió:
    27 diciembre 2021 en 5:09 pm

    […] 9. El Discurso Del Mesías Sobre El Futuro De Israel […]

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