Eclesiología
Mi Iglesia Ama a los Pobres, Yo No Tengo Porque Hacerlo
Mi Iglesia Ama a los Pobres, Yo No Tengo Porque Hacerlo
por Jesse Johnson
. En otro lugar, he establecido el argumento de que la Biblia no manda a las iglesias a participar en proyectos de transformación social, y que la Iglesia tiene como misión la evangelización, no bajar la tasa mundial de la pobreza. Otros han dado amablemente listas de versículos que describen el llamado a los cristianos a amar a sus vecinos y enemigos (lo cual plantea la cuestión de lo que el verdadero amor sería, pero eso tendrá que esperar). Pero hoy quiero dirigirme a otra pregunta:
¿Son los mandamientos para hacer el bien a los pobres en el mundo dado a personas en particular o a iglesias corporativas? Para mí, ésta es una distinción que no tiene porque hacerse. Pero se convierte en un problema cuando la gente redefine la misión de la Iglesia lejos de la evangelización, y añade la justicia social o el suplir las necesidades materiales de los pobres del mundo a un mandato de la iglesia.
¿Son Corporativos Todos los Mandamientos Bíblicos?
¿Son Corporativos Todos los Mandamientos Bíblicos?
por Jesse Johnson
El mensaje principal hoy es un intento de argumentar que los mandamientos del Nuevo Testamento a individuos de amar a los pobres en el mundo, pero que la acción social y el satisfacer las necesidades físicas de los pobres del mundo no es una misión dada a la iglesia. En resumen, estoy argumentando a favor de una distinción individual / corporativa en la forma en que entienden algunos la ética bíblica. Pero anticipo que hacer una distinción entre los dos podría ser recibida con escepticismo. Así que este post está aquí para explicar por qué es útil ver una diferencia entre lo que la iglesia está llamada a hacer, y lo que los cristianos están llamados a hacer.
En general, los mandamientos del NT pertenecen a una de dos categorías: individual o colectiva (cuerpo de la iglesia). Si bien esto puede parecer una distinción artificial, los autores desde Grudem hasta Keller los han llamado útiles, y específicamente en referencia al ministerio de misericordia. En pocas palabras, no todo lo ordenado para un individuo es igualmente ordenado a una iglesia, y viceversa.
¿Deberían las mujeres servir como pastoras / predicadoras?
Pregunta: "¿Deberían las mujeres servir como pastoras / predicadoras?"
Respuesta: Posiblemente no hay un tema más discutido en la iglesia de hoy, que el tema de las mujeres que sirven como pastoras / predicadoras en el ministerio. Por consiguiente, es muy importante no mirar este tema como hombres versus mujeres. Hay mujeres que creen que las mujeres no deberían servir como pastoras y que la Biblia coloca restricciones en el ministerio de las mujeres – y hay hombres que creen que las mujeres pueden servir como predicadoras y que no hay restricciones sobre las mujeres en el ministerio. Este no es un asunto de chauvinismo o discriminación. Es un asunto de interpretación bíblica.
Cómo el Movimiento de Igle-Crecimiento Aleja el Evangelio de Las Iglesias
Cómo el Movimiento de Igle-Crecimiento Aleja el Evangelio de Las Iglesias
Por Bob DeWaay
Una vez, al principio de mi ministerio, un predicador cristiano me dijo que tenía que tener una visión para la iglesia local de la cual era (y sigo siendo) pastor. En su opinión, necesitaba información específica de Dios con respecto a por qué existimos y como deberia ser nuestro. No tenía esa visión, pero, en cambio, llegue a la conclusión de que Dios determinó la definición y el propósito de la iglesia, que sólo tenía que cumplir con lo que El revelo en la Biblia. ¿Por qué nuestra iglesia existe para un propósito único que no se aplica a otras iglesias?
Eso fue hace 25 años. Pero la gente de hoy cree más firmemente que nunca que un pastor debe tener una visión específica de la iglesia local. Dan Southerland escribió Transitioning [Transicion], un libro basado en la idea de que un pastor debe tener una visión especial que debe aplicarse a su iglesia local.[1] Con el objetivo de tomar una iglesia Biblica y convirtiéndola en una con Proposito, el presenta siete pasos para implementar la visión en la iglesia local: la preparación para la visión, la definición de la visión, la plantación de la visión, compartiendo la visión, la aplicación de la visión, tratando con la oposición, y haciendo correcciones al curso.[2] La visión, para Southerland, es “hacer iglesia para los sin iglesia.”[3]
Una Filosofía Bíblica de ministerio
Una Filosofía Bíblica de ministerio
Henry Tolopilo
Pastor, Ministerio Hispano
INTRODUCCION
Si vamos a ser líderes fieles, debemos de trabajar diligentemente para desarrollar una filosofía de
ministerio que es básicamente tanto estratégica como bíblica. Este seminario presentará los puntos de una filosofía de ministerio eficaz.
En relación con este objetivo, es apropiado considerar las siguientes preguntas:
• ¿Qué debería impulsar a un ministerio en particular?
• ¿Existen diferentes formas que se pueden adoptar para tener un ministerio efectivo?
• ¿Cómo determina lo que debería de hacer?
• ¿Cómo desarrolla un ministerio que es bíblicamente exitoso?
Cómo Separar La Obra del Diácono de la Obra del Anciano
Cómo Separar La Obra del Diácono de la Obra del Anciano
Por Matt Schmucker
Al Maligno le encanta dividir, y el a menudo divide lo más eficaz de las líneas de autoridad: marido y mujer, padre e hijo, jefe y empleado. Esto es cierto en la iglesia también. Ya sea entre los pastores y la congregación o dentro del liderazgo de la iglesia, la división hace sufrir a la iglesia de Cristo.
Una de las maneras en que la división se introduce en la iglesia es cuando surgen temas que no entran claramente ya sea a los ancianos o a los diáconos.
El objetivo de este artículo es aclarar la manera de separar la obra del diácono de la obra del anciano. Esto ayudará a minimizar la división entre los ancianos y los diáconos y por lo tanto mantener la unidad entre los líderes de la iglesia.
Diáconos: Amortiguadores y Siervos
Diáconos: Amortiguadores y Siervos
Por Jamie Dunlop
La posición fue diseñada para aliviar la tensión en la iglesia, pero el oficio de diácono parece seguro de provocar controversias notables. Los Ancianos chocan cabezas con los diáconos por la autoridad para tomar decisiones. Los diáconos son acusados de “invadir terreno.” El personal trata a los diáconos como irrelevantes. Y así sucesivamente.
¿Hay una forma de aliviar estas realidades desafortunadas en su iglesia? Sí. Lo que se necesita es una definición positiva, teológica de lo que significa ser un diácono.
¿QUÉ ES UN DIACONO?
Según el Nuevo Testamento, un diácono es dos cosas: un amortiguador y un siervo.
Los diáconos son amortiguadores: los siete hombres escogidos por la iglesia en Jerusalén para cuidar a las viudas, quienes parecen ser precursores a los diáconos, fueron elegidos para preservar la unidad en un momento fallido de administración estaba creando fisuras en la iglesia (ver Hechos 6: 1-7).
Cambiando a Una Iglesia de Liderazgo de Diáconos a Liderazgo de Ancianos
Cambiando a Una Iglesia de Liderazgo de Diáconos a Liderazgo de Ancianos
By Phil Newton
En uno de mis primeros pastorados, dos diáconos hizo algo inusual: ellos en realidad pastoreaban a la congregación. Aparte de estos dos hombres, la iglesia tenía una forma de gobierno típica Bautista de mediados del siglo XX: ocho diáconos servían como un consejo de administración, y la congregación en su conjunto votaba sobre prácticamente toda decisión que afectaba la vida de la iglesia en las reuniones mensuales de negocios. Los diáconos generalmente se centraban en la propiedad, las finanzas y las disputas ocasionales.
¿ANCIANOS POR CUALQUIER OTRO NOMBRE?
Sin embargo, tanto en carácter como en práctica, estos dos hombres hacían el trabajo de ancianos. Ellos simplemente no tenían el título. Ellos vigilaban y guiaban a la iglesia (Hebreos 13:17; Hechos 20:28; 1 Pedro 1:2), enseñaban sana doctrina (Tito 1:9), ejercian supervisión espiritual (1 Pedro 5:2), y establecían un ejemplo de los fieles la vida cristiana (1 Pedro 5:3).
Edimburgo 2010
Edimburgo 2010
Escrito por Gary Gilley
(Abril / mayo 2010 – Volumen 16, Número 2)
Los conocedores de la historia de la iglesia actual y de la misionología en particular, probablemente estarán familiarizados con Edimburgo 1910. Se considera como la más grande conferencia misionera de esa fecha y, posteriormente, ha demostrado ser la más influyente. En honor de su centenario, cuatro grandes conferencias se han previsto para el año 2010, después de haber estado en desarrollo desde 2005 [1] (junto con muchos otros centros menores), todos conectados con y bajo el entorno de Edimburgo de 2010. El primero será en Tokio, mayo 11-15. Edimburgo continua el 2 de junio -6, seguido de Ciudad del Cabo, octubre 16-25 y, finalmente, Boston, noviembre 4-7. Cada conferencia es algo independiente, con diferentes listas de oradores, papeles y agendas, pero que están trabajando en cooperación y van a compartir sus investigaciones e intentar establecer directrices e iniciativas de alcance mundial en el futuro.
Edimburgo 1910
Es significativo para nuestro análisis de estas conferencias ver hacia atrás a la original Conferencia de Edimburgo y determinar por qué tanto entusiasmo se está generando sobre lo que sucedió hace 100 años. En 1910, los líderes de la conferencia, John R. Mott y JH Oldham reunieron a 1.200 delegados representando los esfuerzos misioneros de la mayoría de las principales denominaciones existentes en el momento. Si bien la mayoría de los delegados eran de países occidentales, una característica única de Edimburgo 1910 fue que por primera vez líderes de la iglesia no occidentales estaban involucrados en una conferencia misionera importante. También hubo varios representantes delegados femeninos, aunque se quedaron bajo perfil. Leer el resto de esta entrada »
Teorías Defectuosas del Movimiento de Iglecrecimiento – Rick Warren, Robert Schuller, Donald McGavran, y C. Peter Wagner Engañan a la Iglesia.
Teorías Defectuosas del Movimiento de Iglecrecimiento
Rick Warren, Robert Schuller, Donald McGavran, y C. Peter Wagner Engañan a la Iglesia,
por Bob DeWaay
“Ellos son del mundo; por eso hablan del mundo, y el mundo los oye. Nosotros somos de Dios; el que conoce a Dios, nos oye; el que no es de Dios, no nos oye. En esto conocemos el espíritu de verdad y el espíritu de error.” (1 Juan 4:5, 6)
“Es mi profunda convicción de que cualqueira puede ser ganado para Cristo, si usted descubre la clave de su corazón. . . . . . . Puede tomar algún tiempo identificarlo. Pero el lugar más probable para comenzar es con las necesidades de la persona.”[1] (Rick Warren)
Si se compara lo que el apóstol Juan dijo con lo que dice un defensor famoso de Crecimiento de la Iglesia[2], nos encontramos con un problema. Juan dice que el mundo no va a escuchar un mensaje cristiano verdadero e inmaculado. Rick Warren dice que cualquiera puede ser ganado para Cristo, si se descubre un mensaje que les interese a través de la promesa de satisfacer sus necesidades. Estos conceptos son contradictorios. La idea bíblica es que debemos hablar el mensaje inmutable de Dios del Evangelio, ya sea si el mundo nos odie o no: “Si fuerais del mundo, el mundo amaría lo suyo; pero porque no sois del mundo, antes yo os elegí del mundo, por eso el mundo os aborrece” (Juan 15:19). La idea del Igle-crecimiento es que debemos estudiar al hombre (con las últimas perspectivas sociológicas, psicológicas y antropológicas) para determinar cómo crear una iglesia que crecerá y un mensaje que va a ser popular a través de apelar a un público objetivo. Alguien esta equivocado y yo no creo lo esté el inspirado Apóstol Juan.
¿Qué es el pragmatismo? ¿Por qué es malo?
¿Qué es el pragmatismo? ¿Por qué es malo?
Textos seleccionados
John MacArthur
En una columna publicada hace unos años en una revista cristiana popular, un predicador muy conocido dios rienda suelta a su odio personal por los sermones largos. El 1 de enero estaba por venir, por lo que decidió hacer lo mejor en el siguiente año. “Eso significa perder menos tiempo escuchando sermones largos y pasar mucho más tiempo preparando sermones cortos”, escribió. “La gente, he descubierto, perdonará incluso una teología pobre, siempre y cuando salgan antes de mediodía.”[1] Leer el resto de esta entrada »
Por QueTodo Calvinista Debería Ser Un Premilenialista, 5ª. Parte
Por QueTodo Calvinista Debería Ser Un Premilenialista, 5ª. Parte
Why Every Calvinist Should Be Premillenialist – Part 5
Por John F. Macarthur
Textos seleccionados
Quiero dar las gracias a todos por su paciencia mientras he estado trabajando a través de esta serie de mensajes sobre el futuro de Israel. Sé que la mayoría de ustedes están diciendo lo creemos. Estamos convencidos. No necesitamos ninguna prueba más o más pruebas, creemos que Dios tiene un futuro para Israel. Y me alegro por ello y sé que ha respondido a la enseñanza de la Palabra de Dios.
Pero, hay más cosas, hay mucho que decir para cerrar el caso y poder reunir todo lo importante hacia adelante para los usos de estos mensajes en todas las vías en las que se utilizará finalmente… la televisión, radio, DVD, CDs, lo que sea en el futuro. Es importante para nosotros, para cubrir la base con la integridad o con el grado de integridad que es coherente con lo que la Biblia enseña. Estamos hablando de la escatología que proviene de eschaton, la palabra griega para las últimas cosas. Estamos hablando del fin. Estamos hablando del futuro. Estamos hablando de profecía. Y en la Biblia, Dios revela el futuro. Esto no es algo poco común en la Escritura, esto es algo muy, muy común. Es una característica básica de la Escritura a partir del libro del Génesis y hasta el libro de Apocalipsis, para ver las predicciones y las promesas de Dios sobre el futuro. Esta es una característica de la Escritura de un extremo al otro.
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