Mi Iglesia Ama a los Pobres, Yo No Tengo Porque Hacerlo

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Mi Iglesia Ama a los Pobres, Yo No Tengo Porque Hacerlo

por Jesse Johnson

clip_image001. En otro lugar, he establecido el argumento de que la Biblia no manda a las iglesias a participar en proyectos de transformación social, y que la Iglesia tiene como misión la evangelización, no bajar la tasa mundial de la pobreza. Otros han dado amablemente listas de versículos que describen el llamado a los cristianos a amar a sus vecinos y enemigos (lo cual plantea la cuestión de lo que el verdadero amor sería, pero eso tendrá que esperar). Pero hoy quiero dirigirme a otra pregunta:

¿Son los mandamientos para hacer el bien a los pobres en el mundo dado a personas en particular o a iglesias corporativas? Para mí, ésta es una distinción que no tiene porque hacerse. Pero se convierte en un problema cuando la gente redefine la misión de la Iglesia lejos de la evangelización, y añade la justicia social o el suplir las necesidades materiales de los pobres del mundo a un mandato de la iglesia.

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Hoy en día hay dos artículos sobre este tema. Lea el primero, si usted es escéptico o está confundido sobre la diferencia entre lo que Dios llama a la iglesia por hacer corporativamente, y lo que Dios llama a los creyentes individuales por hacer en su propia vida. Si usted duda de que hay una diferencia, ese artículo es para usted. Si usted concede que hay una diferencia, y que importa, entonces no dude en leerlo …

Cuando se habla del ministerio de misericordia, es muy evidente que los cristianos están llamados a amar a los pobres (Mateo 7:12, Gal 6:10). En esencia, la cuestión no es si los cristianos deben amar a los pobres del mundo. En cambio, hay dos debates: ¿Qué es lo que busca el amor (es decir, la evangelización, la justicia social, el ministerio de misericordia, satisfacer necesidades, algún tipo de combinación), y 2. ¿Es esta tarea un mandamiento a la iglesia o de los individuos? Este artículo se refiere a la segunda de estas preguntas: ¿Llama el NT a amar a los pobres del mundo a los cristianos como individuos o colectivamente a las iglesias?

Este post es en esencia el argumento de que los mandamientos de NT de mostrar compasión hacia los pobres y necesitados se les da a los individuos, y no a la iglesia corporativa (con la excepción de la atención de ciertas viudas en la iglesia).

No me refiero a decir que no existe un papel de la iglesia corporativa sobre cómo la gente ame al mundo. Pero ese papel se ve en la formación. La iglesia se reúne para ser equipada y dispersa para la obra del ministerio, y cuando se reúne, los pastores deben capacitar a sus miembros a vivir en el mundo que les rodea. Pero en ninguna parte el Nuevo Testamento da la acción social como una misión específica a las iglesias. Esto es importante de entender, especialmente cuando se habla de cual es la misión de la iglesia.

Si el ministerio de misericordia es visto como una responsabilidad institucional, da lugar a la gente a hacer preguntas como, "¿Qué está haciendo su iglesia para satisfacer clip_image004 las necesidades de los pobres del mundo?” Yo superviso el ministerio de misericordia de nuestra iglesia, y me preguntan esto, en general, por personas que tratan de medir la salud de nuestra iglesia, mediante que es lo que estamos haciendo por los pobres en el mundo. Latente en esa pregunta está el mismo concepto que el ministerio de misericordia no es algo como alguien preguntando que debe hacer, sino algo que la iglesia debe hacer. Por otra parte, una excusa frecuente para la apatía hacia los pobres es que es el trabajo de la iglesia el amarles, no del individuo (como si de alguna manera la iglesia corporativa podría expresar un amor que no se da a sus miembros).

Pero el Nuevo Testamento simplemente no encarga a la iglesia con tal tarea, y no hay ejemplos de iglesias NT ministrando a aquellos que están fuera de su comunión. Lo que la Iglesia está llamada a hacer es instruir a su pueblo a “cómo vivir para agradar a Dios” (1 Tesalonicenses 4:1 NVI), y eso incluye mostrar compasión a los creyentes que lo necesitan. Y, por supuesto, mientras la iglesia se dispersa durante la semana, los cristianos hacen el bien a todos, especialmente a los creyentes.

Admito que mi opinión es la opinión de la minoría en la actualidad. La opinión de la mayoría ve los mandamientos del ministerio de misericordia como de identidad corporativa, y los destinatarios como a los no cristianos. A partir de ahí, es un paso lógico hacer de la lucha contra la injusticia social y la pobreza como uno de los objetivos de la iglesia. La lógica es simple: si la iglesia se supone que debe servir a los pobres en el mundo, ¿qué puede hacer por aquellos que están fuera de Cristo? Mi respuesta es la evangelización, pero hay quienes lo ven como el trabajo de la iglesia el satisfacer las necesidades físicas de aquellos en el mundo, incluso aquellos que rechazan el Evangelio. Ver los mandamientos de amar a los pobres como corporativo esencialmente garantiza que la iglesia terminará participando en proyectos de combate a la pobreza o con el objetivo de corregir la injusticia social.

Keller es probablemente el más conocido defensor contemporáneo de la visión corporativa. Él mira el estado de bienestar cada vez mayor en los Estados Unidos y escribe: “Es indiscutible que millones de personas que alguna vez miraban al gobierno ahora necesitan un servicio y ayuda de las iglesias y otras agencias.” Keller describe el pecado como produciendo una separación de Dios, mismo, los demás, y la naturaleza. Esto a su vez produce necesidades teológicas, psicológicas, sociales y físicas, y la iglesia debe tener como objetivo la corrección de todas esas necesidades. Por lo tanto, las necesidades sociales y físicas “son la preocupación de los cristianos y la iglesia corporativa.”

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Estoy de acuerdo en que el pecado y el sufrimiento son profundos en este mundo. Me rompe el corazón con los niños en situación de pobreza, víctimas del sida sin medicinas, y los horrores del aborto. Pero más que eso, me rompe el corazón los horrores del infierno. Veo a la iglesia como llamada a equipar a los santos para entrar en el mundo y predicad el evangelio. El mandato bíblico es la evangelización, y veo que se da a las personas en particular. Si los pobres son evangelizados y convertidos, entran dentro del cuidado de la iglesia –y no debe haber nadie en necesidad en la iglesia. La justicia social se logra cuando la gente se añade a la iglesia, y buscarla sin la evangelización es redefinir la “justicia”, se distrae de la realidad del juicio eterno, diluye los recursos de la iglesia, y es en última instancia, sin fruto.

Hay algunos ejemplos bíblicos de la iglesia corporativa participando en lo que podría considerarse ministerios de misericordia. La iglesia recibió la orden de ayudar a las viudas en medio de ellos (1 Timoteo 5:3-16), así como compartir con otras congregaciones (1 Timoteo 6:18). La iglesia primitiva, de hecho, vendió sus bienes para satisfacer las necesidades de los pobres. Pero estos ejemplos son todos ellos dirigidos a los que están dentro de la iglesia, no fuera.

E incluso en el interior de la iglesia, no es claro. Considere la posibilidad de Hechos 6, donde hay viudas que están en Cristo y sin embargo pasaban hambre. Alexander Strauch sostiene que para satisfacer las necesidades de estas personas, los ancianos y los apóstoles realmente marcan la pauta de que el ministerio de misericordia es una responsabilidad individual, porque el liderazgo de la iglesia decidió no salir de la prioridad de la palabra y la oración (Hechos 6:4), la iglesia seleccionaba a las personas para hacerse cargo de esta responsabilidad. La realidad, dice Strauch, es que incluso esta función oficial de la iglesia no era una prioridad de la iglesia comparada a la predicación, sino era una prioridad para los individuos de llevarlo a cabo.

No obstante, es evidente que todos estos ejemplos se discriminan –son la satisfacción de necesidades específicas dentro de la iglesia. Así que no parece justificar el intento de hacer corporativo los mandamientos para satisfacer las necesidades físicas de los más pobres del mundo. Michael Horton tiene razón cuando señala que, “Lo que la iglesia hace por la familia de la fe es diferente de lo que los cristianos en particular hacen a sus vecinos en el mundo.” Ryrie está de acuerdo “En su mayor parte el método a utilizar en lograr cambios en la estructura de la vida social es la acción individual, en lugar de la acción de grupo.”

La iglesia fue diseñada para equipar a los creyentes para luego dispersarse y hacer el trabajo del ministerio. Se confunde la cuestión de llamar a las iglesias a afectar el cambio social, a aliviar la pobreza, o hacer cualquier cosa que distraiga de esta tarea. Pero una iglesia saludable está equipando a su pueblo, enseñándoles sobre el amor y una vida de sacrificio, y luego enviarlos a la comunidad y al mundo para hacer discípulos.

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