Por David M. Tyler
Entendiendo los tiempos: Pensar bíblicamente en una cultura terapéutica — Artículo uno
La iglesia siempre ha sido llamada a entender los problemas humanos a través de la enseñanza de las Escrituras. La Biblia explica quién es el hombre, por qué se comporta como lo hace, qué ha salido mal en la raza humana y cómo se produce el cambio genuino.
Sin embargo, algo ha cambiado en la manera en que muchos cristianos entienden los problemas de la vida.
Cada vez más, el lenguaje de la psicología y de la cultura terapéutica moderna se ha convertido en el lenguaje mediante el cual se interpreta la conducta humana. Problemas que antes se examinaban en términos de pecado, responsabilidad, deseos, pensamientos, actitudes y obediencia a Dios, ahora se tratan con frecuencia principalmente en términos de condiciones psicológicas, necesidades emocionales y bienestar personal.
Esto plantea una pregunta importante: ¿Se ha convertido la psicología en una autoridad para entender los problemas humanos que antes correspondían a la teología?
La cuestión no es si los seres humanos experimentan sufrimiento emocional o si la investigación científica puede aportar información útil sobre el funcionamiento humano. Ciertamente lo experimentan, y ciertamente puede. La cuestión más profunda tiene que ver con la autoridad. Cuando las explicaciones psicológicas y la enseñanza bíblica ofrecen interpretaciones distintas de la conducta humana, ¿cuál de ellas determina cómo los cristianos entienden el problema y responden a él?
Esa pregunta merece una consideración seria.
La explicación bíblica de la naturaleza humana
Las Escrituras parten de un entendimiento del ser humano fundamentalmente distinto de aquel que considera a las personas principalmente a través de sus experiencias psicológicas.
Génesis 1:26–27 enseña que Dios creó al hombre a su imagen. Los seres humanos no son simplemente organismos biológicos que responden a su entorno. Son criaturas morales y espirituales, creadas para vivir en relación con Dios y para rendirle cuentas a Él.
Génesis 3 explica la entrada del pecado en la experiencia humana. La caída afectó cada dimensión de la vida humana, incluyendo la relación del hombre con Dios, su manera de pensar, sus deseos, su conducta y sus relaciones con los demás. Por consiguiente, la Biblia no explica toda dificultad humana como un pecado personal. Las personas padecen enfermedades, limitaciones físicas, duelo, maltrato y sufrimientos que no pueden atribuirse simplemente a sus propias malas acciones.
No obstante, las Escrituras enseñan de manera constante que los deseos, pensamientos, actitudes y acciones pecaminosos son realidades fundamentales que deben considerarse al examinar la conducta humana.
Jesús explicó en Marcos 7:20–23 que «de dentro, del corazón de los hombres, salen los malos pensamientos» y toda conducta pecaminosa. Santiago 1:14–15 describe la relación entre la concupiscencia y el pecado: «cada uno es tentado, cuando de su propia concupiscencia es atraído y seducido». Estos pasajes dirigen nuestra atención más allá de las circunstancias externas, hacia las dimensiones morales y espirituales de la conducta humana.
Si los cristianos pasan por alto estas dimensiones, corren el riesgo de malinterpretar los mismos problemas que intentan atender.
Cuando el lenguaje psicológico cambia la pregunta
Considere cómo describe la gente comúnmente sus dificultades.
Un esposo que responde repetidamente a su esposa con hostilidad puede describirse a sí mismo como emocionalmente abrumado. Una esposa que repasa continuamente las ofensas de su esposo puede decir que no puede controlar sus sentimientos. Un adolescente que desafía con regularidad la autoridad de sus padres puede ser descrito principalmente en términos de regulación emocional o de problemas de conducta.
Estas descripciones pueden identificar aspectos de lo que está sucediendo. La angustia emocional, las respuestas aprendidas, las condiciones físicas y las influencias del entorno pueden ser reales y significativas. Pero, ¿hemos entendido adecuadamente el problema?
Una descripción de la experiencia emocional no es necesariamente una explicación de la responsabilidad moral.
Una persona puede sentirse genuinamente abrumada y aun así ser responsable de responder de manera pecaminosa. Alguien puede haber desarrollado un patrón profundamente arraigado de amargura sin estar indefenso para dejar de continuar en ese patrón. Un hijo puede experimentar frustración y seguir siendo responsable de obedecer y honrar a sus padres.
Cuando la terminología psicológica se convierte en el marco principal para entender la conducta, las categorías bíblicas de pecado, arrepentimiento, obediencia y crecimiento espiritual pueden desaparecer gradualmente de la conversación. El peligro no es simplemente que los cristianos comiencen a usar palabras diferentes.
El peligro es que comiencen a hacer preguntas diferentes.
En lugar de preguntar: «¿Qué identifican las Escrituras como el problema, y qué requiere Dios?», la conversación puede quedar limitada a: «¿Cómo puede esta persona sentirse mejor o experimentar menos angustia?»
Esas preguntas no son necesariamente incompatibles. Pero no son intercambiables. Sentirse mejor no es lo mismo que llegar a ser más piadoso.
La diferencia entre entender la conducta y explicarla bíblicamente
Una de las distinciones más importantes en la consejería bíblica es la diferencia entre identificar las circunstancias que rodean una conducta y explicar el carácter moral y espiritual de esa conducta.
Las circunstancias importan. El cansancio, la enfermedad, el duelo, el dolor físico, los conflictos familiares y las experiencias difíciles pueden influir en cómo una persona se siente y responde. Un consejero cuidadoso nunca debe ignorar esas realidades. Sin embargo, las circunstancias no determinan automáticamente si una respuesta en particular es justa o pecaminosa.
Por ejemplo, un esposo puede estar agotado después de un día difícil en el trabajo. Su agotamiento puede ayudar a explicar por qué se irrita con más facilidad. Pero el agotamiento no hace justa una manera de hablar áspera e insultante. De igual manera, una esposa puede haber experimentado repetidas decepciones en su matrimonio. Su sufrimiento merece una atención compasiva. Aun así, el sufrimiento no justifica cultivar la amargura ni buscar venganza.
Efesios 4:31–32 aborda estos asuntos directamente. Pablo instruye a los creyentes: «Quítense de vosotros toda amargura, enojo, ira, gritería y maledicencia, y toda malicia». Luego les manda: «Antes sed benignos unos con otros, misericordiosos, perdonándoos unos a otros».
Observe lo que hacen las Escrituras. Identifican conductas y actitudes que deben abandonarse y las reemplazan con expresiones específicas de piedad.
Esto no es simplemente un esfuerzo por manejar las emociones. Es un llamado a la transformación bíblica.
El problema de los hábitos pecaminosos
Uno de los aspectos de la conducta humana que con más frecuencia se pasa por alto es el desarrollo de hábitos. Por lo general, las personas no se vuelven habitualmente enojadas, amargadas, contenciosas o resentidas después de un solo incidente. Los patrones se desarrollan mediante la repetición. Una persona responde con enojo ante una decepción. Repite esa respuesta en circunstancias similares. Con el tiempo, el enojo se convierte en su manera acostumbrada de lidiar con la frustración.
El mismo proceso puede ocurrir con los pensamientos y las actitudes. Alguien se detiene una y otra vez en una ofensa, repasa sus agravios, imagina confrontaciones y cultiva el resentimiento. Con el tiempo, estos patrones de pensamiento quedan profundamente arraigados. El problema no se limita a la conducta externa.
Los pensamientos y las actitudes pecaminosos pueden volverse habituales, así como las acciones pecaminosas pueden volverse habituales. Por eso la consejería bíblica debe abordar algo más que la conducta. Efesios 4:22–24 enseña a los creyentes a despojarse del viejo hombre, a renovarse en el espíritu de su mente y a vestirse del nuevo hombre.
El cambio bíblico implica abandonar los patrones pecaminosos y desarrollar nuevos patrones conformes a la justicia y la santidad. El apóstol Pablo también subraya la importancia de la práctica disciplinada en 1 Timoteo 4:7, donde se instruye al creyente: «Ejercítate para la piedad».
Estas instrucciones reconocen que el crecimiento cristiano requiere algo más que entender lo que está mal. Los creyentes deben practicar realmente lo que Dios manda.
El cambio bíblico es más que el alivio de síntomas
Una persona que lucha con el enojo habitual puede querer alivio de las consecuencias de su conducta. Quiere menos discusiones, menos tensión en casa y mejores relaciones. Esos son deseos comprensibles. Pero las Escrituras lo llaman a algo mayor.
Dios no solo le manda enojarse menos. Le manda quitar de sí el enojo pecaminoso y desarrollar benignidad, misericordia, perdón y otras respuestas piadosas. El objetivo no es simplemente reducir una experiencia desagradable. Es la conformidad al carácter de Jesucristo.
Romanos 12:2 enfatiza la transformación por medio de la renovación del entendimiento. Colosenses 1:28–29 describe el propósito de presentar perfecto en Cristo Jesús a todo hombre. Este entendimiento del cambio tiene profundas implicaciones para la consejería.
Un consejero debe hacer más que ayudar a alguien a reconocer las circunstancias asociadas con su conducta. Debe ayudar a la persona a entender lo que requieren las Escrituras y cómo poner esa instrucción en práctica.
Por ejemplo, a una persona que lucha con el enojo pecaminoso habitual se le puede instruir que memorice Efesios 4:31–32, que identifique las respuestas pecaminosas particulares que debe abandonar y que practique deliberadamente, en su lugar, la conducta piadosa que se manda.
La obediencia repetida no gana el favor de Dios ni produce madurez espiritual aparte de su gracia. Más bien, los creyentes son llamados a ejercer una obediencia disciplinada mientras dependen del poder de Dios que actúa en ellos. El cambio bíblico es tanto un asunto del corazón como un asunto de la conducta. Ninguno de los dos puede descuidarse.
¿Ha perdido la iglesia la confianza en las Escrituras?
Esto nos lleva a una pregunta que merece un examen cuidadoso.
Cuando los cristianos enfrentan problemas relacionados con el matrimonio, la crianza de los hijos, el enojo, el temor, la amargura o las relaciones personales, ¿a dónde acuden primero en busca de una explicación?
¿Comienzan con las Escrituras, o dan por sentado que las teorías psicológicas proporcionan el entendimiento principal de la conducta humana y que luego se pueden añadir las Escrituras como ánimo espiritual? El orden importa.
Segunda de Timoteo 3:16–17 enseña: «Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra». Segunda de Pedro 1:3 enseña que «todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad nos han sido dadas por su divino poder, mediante el conocimiento de aquel que nos llamó».
Estos pasajes no significan que la Biblia sea un libro de texto de medicina, ni que los cristianos deban desatender la atención médica legítima, los hallazgos científicos o los efectos de las enfermedades físicas. Sí significan que las Escrituras proporcionan instrucción autoritativa acerca de la relación del hombre con Dios, la responsabilidad moral, la justicia y el crecimiento espiritual.
La iglesia no debe entregar esas responsabilidades a un sistema de pensamiento simplemente porque ese sistema se ha vuelto influyente en la cultura moderna. Tampoco deben los cristianos suponer que toda idea asociada con la psicología es necesariamente falsa. Las afirmaciones específicas deben examinarse con cuidado, prestando atención a la evidencia, a los presupuestos de fondo y a su relación con la enseñanza bíblica.
El asunto central es si la iglesia sigue reconociendo a las Escrituras como su autoridad rectora para entender el pecado y la piedad.
Recuperar un entendimiento bíblico de los problemas humanos
La respuesta no es que los cristianos se vuelvan indiferentes al sufrimiento humano. La consejería bíblica debe ser compasiva, paciente, atenta y profundamente preocupada por quienes están sufriendo. Tampoco debe la iglesia desestimar la complejidad de la experiencia humana. Las enfermedades físicas, las condiciones neurológicas, el trauma, el maltrato en las relaciones y otras formas de sufrimiento requieren una consideración cuidadosa. Pero la compasión no debe ejercerse a costa de la verdad bíblica.
La iglesia debe recuperar la confianza en la explicación que las Escrituras dan de la naturaleza humana y en sus instrucciones para una vida piadosa. Eso significa enseñar a los cristianos a distinguir entre el sufrimiento y el pecado, entre las circunstancias y la responsabilidad moral, y entre el alivio emocional y la transformación espiritual.
Significa ayudar a las personas a examinar no solo lo que hacen, sino también los deseos, pensamientos y actitudes que moldean sus respuestas.
Y significa enseñar a los creyentes que los patrones de conducta pecaminosa profundamente arraigados pueden ser reemplazados mediante la renovación del entendimiento y la práctica fiel de la obediencia bíblica.
La iglesia no necesita elegir entre la compasión y la autoridad bíblica. Debe practicar ambas.
Conclusión: ¿Qué autoridad moldeará nuestro entendimiento?
La influencia del pensamiento terapéutico sobre la iglesia no se desarrolló de la noche a la mañana, y sus efectos no pueden examinarse adecuadamente en un solo artículo. Pero la pregunta central es sencilla. ¿Entenderán los cristianos los problemas humanos principalmente a través de las teorías y presupuestos cambiantes de la cultura moderna, o comenzarán con la enseñanza perdurable de la Palabra de Dios?
Las observaciones psicológicas pueden ayudarnos a reconocer aspectos de la experiencia humana. No pueden reemplazar la autoridad de las Escrituras para definir el pecado, la justicia, el arrepentimiento y la piedad. Cuando la psicología se convierte en la autoridad que controla la interpretación de los problemas morales y espirituales, la teología queda gradualmente desplazada. La iglesia debe resistir ese desplazamiento.
Los cristianos necesitan algo más que explicaciones de por qué se comportan como lo hacen. Necesitan entender lo que Dios dice acerca de su conducta, sus pensamientos, sus actitudes y su responsabilidad de cambiar. Y necesitan saber que la transformación bíblica genuina es posible por la gracia de Dios y la aplicación fiel de su Palabra.
Esa es la convicción sobre la cual se edifica esta serie, Entendiendo los tiempos: Pensar bíblicamente en una cultura terapéutica.
Este es el primer artículo de la serie Entendiendo los tiempos: Pensar bíblicamente en una cultura terapéutica, que examina la influencia del pensamiento psicológico y terapéutico moderno sobre la iglesia, y la vigencia permanente de las Escrituras para entender los problemas humanos.
David M. Tyler tiene un Doctorado en Filosofía en Consejería Bíblica. Es director de Gateway Biblical Counseling and Training Center en Fairview Heights, Illinois, y decano del Departamento de Consejería Bíblica de Master’s International University of Divinity en Evansville, Indiana. El Dr. Tyler está certificado por la International Association of Biblical Counselors y la Association of Certified Biblical Counselors. Imparte conferencias y dirige talleres sobre consejería bíblica.
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