Por Randall Price
El premilenialismo es menos popular de lo que solía ser. Pero es esencial para entender la profecía bíblica, que constituye una tercera parte de la santa Palabra de Dios.
El premilenialismo es la creencia de que Jesucristo regresará físicamente a la tierra (Zac. 14:4; Hech. 1:11) para establecer un trono en Jerusalén (1 Crón. 17:14; Sal. 2:6; Is. 2:2–4; Mat. 19:28; 25:31) y reinar sobre toda la tierra durante 1000 años (Apoc. 20:1–6). La razón principal para aceptar el premilenialismo es que la Biblia lo enseña explícitamente.
Este hecho resplandece con solo comparar tres versículos del libro de Apocalipsis:
5:10: «Y los has hecho un reino y sacerdotes para nuestro Dios; y reinarán sobre la tierra» (NBLA).
11:15: «El reino del mundo ha venido a ser el reino de nuestro Señor y de Su Cristo; y Él reinará por los siglos de los siglos» (NBLA).
20:6: «Serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con Él por mil años» (NBLA).
Apocalipsis 5:8 identifica a los «sacerdotes» (v. 10) que reinarán sobre la tierra como «santos», y el versículo 9 declara que son santos a quienes Cristo redimió: «con Tu sangre compraste para Dios a gente de toda tribu, lengua, pueblo y nación».
Luego, Apocalipsis 11:15 afirma que «el reino del mundo» (NBLA; Dan. 2:35, 39, 44; 7:13–14, 27) es donde Cristo reinará, y Apocalipsis 20:6 confirma que Él reinará con estos «sacerdotes de Dios» durante 1000 años.
Al aplicar una lógica deductiva sencilla a estos textos se llega a una sola conclusión: los santos, que serán sacerdotes de Dios, reinarán con Cristo sobre la tierra durante 1000 años. Para que estos textos se cumplan literalmente, Cristo debe venir antes (pre-) de los 1000 años (el Milenio) para establecer el gobierno de Su reino sobre la tierra.
Hoy existe una tendencia preocupante a restar importancia a tener una postura definida sobre la profecía, o incluso a ocuparse de la profecía en absoluto. Pero Dios hizo de la profecía una tercera parte de Su Biblia, y todo estudiante de la Biblia que sigue el hilo de la historia de Dios debe ocuparse de la cronología de los acontecimientos, desde la creación hasta la corona. Puesto que existe un orden secuencial definido para los acontecimientos proféticos, debemos decidirnos por una postura interpretativa a fin de entender la cronología.
¿No debería importar cómo, cuándo y dónde regresará Cristo? ¿No debería esta información afectar nuestra vida espiritual? El teólogo y pastor Andrew Woods ha insistido en que ignorar la profecía o estar confundido acerca de ella tiene implicaciones reales para la teología de una persona y para la vida de la iglesia. Altera el propósito divino de la iglesia y afecta su misión al promover un «programa del reino» que incluye un evangelio social, programas humanitarios e incluso afiliaciones religiosas ecuménicas.1
Sin embargo, hay muchas otras razones por las que la enseñanza bíblica del regreso premilenial de Cristo es importante.
1. El premilenialismo emplea una interpretación literal y coherente de la profecía.
Al considerar una postura profética, es importante adoptar una posición que siga de la manera más coherente la interpretación literal, histórica y gramatical de la Biblia. El premilenialismo se basa en este método hermenéutico (interpretativo), que respeta el texto de la Escritura como escrito para una sociedad no técnica, de la cual se esperaba que entendiera y aceptara palabras humanas normales como la Palabra misma de Dios.2
Puesto que la Escritura conecta la historia y la profecía, una interpretación literal nos permite enlazar los acontecimientos desde la creación hasta la consumación, y enlazar las profecías mesiánicas desde su predicción hasta su cumplimiento. Hacerlo nos capacita para prepararnos y recibir al Mesías en la historia (Luc. 19:43–44; 21:24–31; Jn. 1:45).
Tanto Israel como las naciones necesitan entender las profecías de juicio como advertencias reales de desastres e invasiones históricas (Is. 13—23; 34:2; Jer. 46—51). Si esas profecías fueron advertencias literales, entonces las profecías de la restauración de Israel que están unidas a ellas, como las de Ezequiel 36:1–38, expresan una esperanza futura ligada a la tierra. Ver el texto bíblico, y en particular los textos proféticos, como no literales (espiritualizados) nos abre la puerta para aplicarlos según nuestro entendimiento individual, en lugar de hacerlo de la manera directa en que Dios lo dispuso.
Por ejemplo, si aplicáramos un método de interpretación no literal a la creación, a Adán y a la caída de la humanidad, negaríamos la historicidad de estos acontecimientos. Y si los acontecimientos del principio de la historia pudieran negarse como no literales, también podrían negarse los del final de la historia.
Como observó en una ocasión el teólogo Kenneth Kantzer: «Si usted adopta una hermenéutica que excluya un milenio de la Biblia, con la misma facilidad puede eliminar de la Biblia la resurrección corporal de Cristo».3
Es difícil entender cómo alguien puede espiritualizar promesas proféticas en las que los enemigos de Israel se postran ante este pueblo, le sirven, aprenden de él y adoran junto con él (Is. 2:2–4; 11:10–12; 60:3, 10–14; 61:5–6; 66:18–21; Zac. 14:16–19). Este reconocimiento universal de la condición singularmente bendecida de Israel (Zac. 8:13, 21–23) no puede espiritualizarse y aplicarse a la iglesia porque, en esta era, judíos y gentiles están en igualdad de condiciones como «un nuevo hombre» (Ef. 2:11–22). Solo en el Milenio, cuando la suerte de Israel se revierta (Is. 62:4; Jer. 31:10–14; Os. 2:23), podría cumplirse esta profecía.
2. El premilenialismo garantiza el cumplimiento de los pactos bíblicos hechos con el Israel nacional.
En consonancia con el método premilenial de interpretación histórica y gramatical coherente, los «pactos de la promesa» (Ef. 2:12), es decir, los pactos bíblicos (abrahámico, de la tierra, davídico y nuevo), que demuestran la obra de Dios en la historia por medio de un pueblo escogido, hallan su cumplimiento final en el Israel nacional. Solo el premilenialismo garantiza que la promesa y el cumplimiento para el Israel nacional involucren al mismo pueblo (los judíos), en el mismo lugar (la tierra de Israel) y en los mismos términos (restauración física y espiritual).
Pero Dios hizo de la profecía una tercera parte de Su Biblia, y todo estudiante de la Biblia que sigue el hilo de la historia de Dios debe ocuparse de la cronología de los acontecimientos, desde la creación hasta la corona.
Sin un Milenio, Dios quebrantaría una promesa incondicional de tierra hecha a Abraham (Gén. 13:15–17; 15:18–21; 17:8) y una promesa incondicional de trono hecha a David (2 Sam. 7:10–13; Sal. 89:34–37). Con un Milenio, el Israel nacional regresa a su tierra para siempre (Ezeq. 37:25); y el rey David, por medio del Hijo mayor de David, el Mesías, continuará la promesa del trono eterno (34:23–24; 37:24).
Este cumplimiento ocurre en el Milenio, después del regreso de Cristo, cuando un Israel nacional regenerado quede bajo las disposiciones del nuevo pacto (Jer. 33:14–26). Cualquier otra postura viola el cumplimiento literal de estos pactos al aplicarlos a la iglesia, y con ello niega el plan futuro de Dios para Israel en el tiempo de su arrepentimiento nacional (Hech. 3:19–21).
Puesto que Dios debe ser fiel en cumplir Sus pactos eternos (Núm. 23:19; Jer. 31:34–37; Lam. 3:21–24; Heb. 6:13–18), Él debe cumplirlos con los descendientes de Abraham a pesar de su pecado (Éx. 6:4; Lev. 26:44–45; Deut. 4:30–31; Jer. 30:11; Os. 6:7–11). Hasta ahora, Dios no ha cumplido estos pactos para el Israel nacional (Is. 60:15; 62:4; Rom. 9:4). Esto debe suceder durante el reino venidero de Cristo (Jer. 30:24—31:1; Os. 3:4–5). Cristo mismo dijo que el cumplimiento llegaría en la «regeneración» (un término para el Milenio), «cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de Su gloria» (Mat. 19:28). Incluso los apóstoles entendían que el cumplimiento no había ocurrido en sus días (Hech. 1:6; 3:19–21; 2 Tes. 2:1–4).
Por lo tanto, la naturaleza incondicional y eterna de los pactos de Dios con el Israel nacional aún no se ha cumplido literalmente, y no puede cumplirse sin el regreso premilenial y el reinado perpetuo de Cristo, junto con la restauración nacional de Israel. Como señaló el profesor de teología Michael Vlach: «¿Las cumple Él [las promesas a Israel] haciendo que sean absorbidas espiritualmente en Sí mismo? ¿O las cumple siendo Aquel por medio de quien se hace realidad el cumplimiento literal de las promesas de Dios? Esta última es la mejor opción».4
3. El premilenialismo demuestra que habrá un desenlace victorioso en el conflicto de la historia entre Cristo y Satanás.
La historia comenzó en un paraíso literal con una ubicación geográfica específica (Gén. 2:8–15). Dios estaba presente en la tierra y tenía comunión personal con la humanidad (vv. 15–22; 3:8–9).
Esta comunión fue interrumpida por la caída del hombre, que resultó del engaño de Satanás (vv. 1–5). Sin embargo, cuando Dios juzgó a la serpiente como instrumento de engaño de Satanás (v. 14), reveló que de ahí en adelante existiría un conflicto entre la humanidad y Satanás, particularmente entre Satanás y la «simiente» de la mujer, el Mesías (v. 15). El hombre y la mujer fueron expulsados del paraíso, para nunca regresar (v. 24).
A partir de esta experiencia y del conflicto continuo, parecería que Satanás ganó, al llevar a la humanidad a la esclavitud del temor a la muerte (Heb. 2:14). Si no se restaurara un paraíso literal, entonces Dios habría perdido la tierra y sus criaturas, que Él hizo para gobernarlas como su Creador y Señor (Rom. 8:20; Heb. 2:8).
Dios estableció un reino teocrático (el gobierno directo de Dios) en el huerto, y la meta de Su programa profético es su restablecimiento en una creación restaurada (Rom. 8:20–23), con el Señor como «Rey sobre toda la tierra» (Zac. 14:9; cf. Sal. 2:6; Apoc. 19:15–16).5
Solo al restaurar este mundo, revertir la maldición y restablecer Su gobierno directo sobre la humanidad y la naturaleza resolverá Dios este dilema teológico. Como explicó el erudito bíblico Charles Ryrie: «¿Por qué tiene que haber un reino terrenal? Porque Él debe triunfar en el mismo escenario donde aparentemente fue derrotado. Su rechazo por parte de los gobernantes de este mundo ocurrió en esta tierra (1 Cor. 2:8). Su exaltación también debe ocurrir en esta tierra».6
Dos mil años de evangelización por parte de la iglesia no han conducido a un reconocimiento global de Jesucristo. El único momento de la historia en que Cristo puede ser glorificado en este mundo y por este mundo es después de Su segunda venida, pero antes del fin de la historia, que da paso al estado eterno con su creación de una tierra nueva.7
El Milenio, entonces, trae un desenlace necesario a la historia y cumple lo que predijo la profecía de Génesis 3:15: la conquista final del conflicto y del maligno, y el establecimiento del reino terrenal de Cristo (Is. 2:4; 2 Tes. 1:5–10; Apoc. 19:11—20:3).
Sin un Milenio, Dios quebrantaría una promesa incondicional de tierra hecha a Abraham y una promesa incondicional de trono hecha a David.
Sin embargo, Génesis 1:26–28 también revela que Dios creó al hombre para gobernar como Su representante sobre la tierra. Su gobierno fue arruinado por el pecado, y Satanás asumió el dominio (Mat. 4:8–9), un dominio que continúa en esta era (2 Cor. 4:4; 1 Jn. 5:19). Así que, si el plan de Dios es llevar la historia a una conclusión apropiada en la que «Él [Cristo] haya puesto a todos Sus enemigos debajo de Sus pies» (1 Cor. 15:25; cf. Heb. 2:8), Cristo debe regresar para «[abolir] todo dominio y toda autoridad y poder» (1 Cor. 15:24), estableciendo el gobierno de Su reino sobre la tierra (Sal. 110:1–2). Solo el reino milenial puede cumplir esta función, y solo entonces podrá Cristo «[entregar] el reino al Dios y Padre» (1 Cor. 15:24).
4. El premilenialismo promete paz universal en la tierra con el reinado milenial de Cristo.
Debería ser obvio que, a pesar de tener «paz para con Dios» (Rom. 5:1) como creyentes, así como «la paz de Dios» (Fil. 4:7; cf. v. 9), no hay paz en la tierra.
Sin embargo, esta condición fue profetizada claramente en el Antiguo Testamento, no solo en relación con Israel y Jerusalén (Sal. 122:6; Miq. 4:4, 7–8), sino también en relación con una armonía restaurada entre Israel y las naciones (Is. 2:2–4; Miq. 4:2–3) y dentro de la naturaleza misma (Is. 11:6–9; 65:25).
La Biblia anuncia nada menos que una transformación de la naturaleza de la humanidad y de la vida animal, de modo que se elimine el viejo orden que trajo temor, odio, rivalidad, hostilidad, violencia y guerra, y prevalezca solo una paz verdadera y duradera.
La sede de las Naciones Unidas en la ciudad de Nueva York exhibe una escultura de un hombre que convierte su espada en reja de arado, basada en Isaías 2:4, que predice que un día las naciones ya no aprenderán más la guerra. Sin embargo, todos los esfuerzos humanos por evitar la guerra y producir la paz han fracasado. El anhelo de la sociedad de una «paz mundial» es un sueño humanista inalcanzable.
El premilenialismo enseña que Satanás no está atado durante la era de la iglesia, sino que anda «como león rugiente, buscando a quien devorar» (1 Ped. 5:8). Los creyentes están librando una guerra espiritual (Ef. 6:10–12); y el mundo se volverá cada vez más perverso hasta el regreso de Cristo, que pondrá fin a la gran tribulación (Is. 24:1–22; Mat. 24:21–22), la cual se caracterizará porque la paz será quitada de la tierra (Apoc. 6:2) y la ira de Dios será derramada sobre la humanidad (v. 16; 11:18).
Solo cuando el Príncipe de Paz regrese a este mundo, Satanás será derrotado (12:9; 20:2, 10), la maldición terminará (22:3) y se establecerán la paz y la justicia universales (Is. 26:3, 9). Esta paz será evidente cuando Israel y las naciones gentiles se reúnan para adorar al Señor (2:3; 11:12, 16; 19:16–25; 27:13; 66:18–21). Así, la paz prometida solo puede lograrse por medio de la venida premilenial de Cristo.
Conclusión
Como ha aconsejado el experto en hermenéutica Matt Waymeyer: «Para formular una escatología completamente bíblica, uno debe permitir que cada pasaje de la Escritura haga su propia contribución a la doctrina de las últimas cosas, incluido el milenio».8
Si los estudiantes de la Biblia comenzaran con el Antiguo Testamento y permitieran que este los guiara a medida que la revelación divina avanzaba hacia el Nuevo Testamento, leyendo cada texto profético relacionado con la restauración de Israel tan literalmente como leen los relacionados con su juicio, entenderían que Jesús vino como el Mesías de Israel «para confirmar las promesas dadas a los padres» (Rom. 15:8).
También entenderían que el rechazo de Jesús por parte de Israel solo ha pospuesto el cumplimiento de los pactos incondicionales hasta que Jesús regrese e Israel sea salvo (Rom. 11:26–27). Esta salvación implica arrepentimiento nacional (Zac. 12:10—13:1) y regeneración (Ezeq. 36:25–27). En otras palabras, no podrían evitar ver la promesa del reino milenial como una parte esencial de la historia de Israel y de la expectativa continua del Nuevo Testamento (Hech. 1:6–7; Rom. 11:12, 15; 2 Tim. 4:1; Sant. 2:5).
El premilenialismo enseña que la segunda venida de Jesús pondrá fin a la tribulación, librará a los justos (Zac. 12:7–9; 14:3–5; Mat. 25:31–40; Luc. 21:28) y traerá como resultado el juicio de los injustos (Mat. 25:41–46; Gál. 5:21). Los justos (tanto judíos como gentiles) entrarán en el reino milenial para disfrutar de las bendiciones del nuevo pacto, con las naciones gentiles adorando junto a una nación de Israel restaurada, en un mundo libre de la maldición, bajo el reinado pacífico de nuestro Señor Jesucristo.
Por esta razón, los cristianos que entienden la importancia del premilenialismo oran: «Venga Tu reino. Hágase Tu voluntad, así en la tierra como en el cielo» (Mat. 6:10).
Notas
1. Andrew M. Woods, The Coming Kingdom (Duluth, MN: Grace Gospel Press, 2016), 341–47.
2. Para una discusión de esto en relación con la interpretación premilenial, véase John F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1959), 4–6.
3. Donald K. Campbell y Jeffrey L. Townsend, eds., A Case for Premillennialism: A New Consensus (Chicago, IL: Moody Press, 1992), 9.
4. Michael J. Vlach, He Will Reign Forever: A Biblical Theology of the Kingdom of God (Silverton, OR: Lampion Press, 2017), 562.
5. Para una discusión completa de este concepto, véase Woods, The Coming Kingdom, 7–10.
6. Charles C. Ryrie, Basic Theology (Colorado Springs, CO: Chariot Victor Publishing, 1986), 511.
7. Para una discusión, véase Michael Vlach, Premillennialism: Why There Must Be a Future Earthly Kingdom of Jesus (Los Angeles, CA: Theological Studies Press, 2015), 69–85.
8. Matt Waymeyer, Amillennialism and the Age to Come: A Premillennial Critique of the Two-Age Model (Kress Biblical Resources, 2016), 301.
El Dr. Randall Price es un conocido autor y arqueólogo de renombre mundial. También es fundador y presidente de World of the Bible Ministries (worldofthebible.com).
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