Predica la Palabra: Cinco Motivaciones Poderosas para el Expositor Fiel

Por John MacArthur¹

Para el expositor bíblico, 2 Timoteo 4:2 se levanta majestuosamente como terreno sagrado. Es un territorio precioso para todo pastor que, siguiendo las pisadas de Pablo, desea proclamar fielmente la Palabra de Dios. En este solo versículo el apóstol definió el mandato principal de un ministerio eclesiástico que honra a Dios, no solo para Timoteo, sino para todos los que vendrían después de él. El ministro del evangelio ha sido llamado a «¡Predica la palabra!».

Introducción

Cuando Pablo escribió el texto inspirado por el Espíritu de 2 Timoteo 4:2, sabía que estaba a punto de morir.² Las palabras de este versículo se encuentran al comienzo del último capítulo que él escribiría. Solo, en un sombrío calabozo romano, sin siquiera una capa con la cual abrigarse (v. 13), el incansable apóstol pronunció un último encargo, llamando a Timoteo, y a todo ministro después de él, a proclamar las Escrituras como heraldo, sin concesiones. Pablo comprendía lo que estaba en juego: la estafeta sagrada de la mayordomía del evangelio estaba pasando a la siguiente generación. También sabía que Timoteo, su joven hijo en la fe, era propenso al temor y a la timidez. Por eso antepuso a su exhortación a la fidelidad pastoral el lenguaje más fuerte posible:

En la presencia de Dios y de Cristo Jesús, que ha de juzgar a los vivos y a los muertos, por Su manifestación y por Su reino te encargo solemnemente: Predica la palabra; insiste a tiempo y fuera de tiempo; redarguye, reprende, exhorta con mucha paciencia e instrucción. (2 Ti 4:1–2)

El corazón de ese breve pasaje, predica la palabra, resume el ministerio bíblico en un solo mandato central. Esa orden es coherente con lo que el apóstol le había explicado antes a Timoteo acerca de los requisitos para el liderazgo espiritual. En 1 Timoteo 3:2, Pablo señaló que —además de numerosos requisitos morales y espirituales— los obispos y pastores deben poseer una habilidad universal: la capacidad de enseñar. Deben ser expositores competentes de la Biblia, hombres capaces tanto de explicar el texto con claridad como de exhortar eficazmente a la congregación.

Pero ser llamado a predicar y enseñar no es solo un privilegio sagrado. Es también una responsabilidad seria, una que se espera que el ministro cumpla en todo momento. Él debe ocupar su púlpito «a tiempo y fuera de tiempo». Ya sea que parezca aceptable o inaceptable, sabio o imprudente, su mandato y su misión nunca cambian. El hombre de Dios ha sido convocado a predicar con valentía el mensaje de Dios al pueblo de Dios, sin importar cuántas veces giren y cambien los vientos de la opinión popular.

La fidelidad a la Palabra exige, además, que el ministro la predique toda. Timoteo no debía enfocarse únicamente en los aspectos positivos y reconfortantes del ministerio pastoral. También debía «redargüir, reprender [y] exhortar» al rebaño, rechazando la tentación de evadir las advertencias y correcciones de la Escritura.³ Sin embargo, su reprensión debía equilibrarse con «mucha paciencia e instrucción»: su firmeza ardiente templada por su compasión y ternura hacia quienes estaban bajo su cuidado espiritual. Para el pastor fiel, la paciencia hacia las personas es de suma importancia.

Ahora bien, aunque su pastoreo se caracteriza por la mansedumbre y la longanimidad, su predicación no debe estar marcada por la incertidumbre ni la ambigüedad. Al contrario, el ministro fiel proclama la verdad de la Palabra de Dios con la confianza y la certeza que esta merece. La autoridad en la predicación no proviene del cargo, la preparación académica ni la experiencia del pastor. Más bien, se deriva de la fuente más alta posible: Dios mismo. En la medida en que el sermón presenta con exactitud el texto bíblico, viene revestido de la autoridad del propio Autor. El poder del púlpito, entonces, está en la Palabra predicada, a medida que el Espíritu usa Su espada para traspasar corazones humanos (Ef 6:17; Heb 4:12). En consecuencia, la tarea del pastor es alimentar fielmente al rebaño con la leche pura de la Palabra (1 P 2:1–3), confiando en Dios para el crecimiento que resulte.

En los versículos que rodean 2 Timoteo 4:2, Pablo le dio a su discípulo la motivación que tanto necesitaba para mantenerse firme y perseverar hasta el fin. Para Timoteo, el mandato era claro: predica la Palabra; y el llamado era sumamente serio: había almas en juego. A fin de equiparlo para la tarea, Pablo le dio a Timoteo cinco razones poderosas para perseverar en la fidelidad ministerial. Estas motivaciones, que se encuentran en 2 Timoteo 3:1–4:4, son tan aplicables hoy como cuando el apóstol las escribió hace casi dos milenios.

Motivación 1: Predica la Palabra por el peligro de los tiempos (2 Ti 3:1–9)

En 2 Timoteo 3:1, Pablo advirtió a Timoteo «que en los últimos días vendrán tiempos difíciles». Usada aquí, la frase «los últimos días» no se refiere meramente al final de la era de la iglesia, sino a la totalidad de ella, desde el día de Pentecostés hasta la Parusía.⁴ El punto de Pablo es que, hasta que el Señor regrese, la iglesia experimentará continuamente tiempos difíciles. Como explica el comentarista William Hendriksen: «En cada período de la historia habrá una temporada durante la cual los hombres se nieguen a escuchar la sana doctrina. A medida que la historia avanza hacia la consumación, esta situación empeora».⁵

La expresión «tiempos difíciles» no se refiere a puntos específicos de tiempo cronológico, sino más bien a temporadas o épocas.⁶ Y el término «difíciles» conlleva el sentido de «salvajes» o «peligrosos».⁷ Pablo está expresando la realidad de que, a lo largo de la era de la iglesia, habrá épocas en las que los creyentes serán amenazados con ferocidad. Con su ejecución inminente, el apóstol ciertamente sabía mucho de la dificultad que los cristianos podían enfrentar. También comprendía que Timoteo enfrentaba persecución y hostilidad, y que su joven aprendiz sería tentado por los pecados de la cobardía y la concesión. Pero precisamente por eso Timoteo necesitaba predicar la Palabra. La amenaza que se cernía hacía su mandato ministerial aún más necesario y urgente.

En 2 Timoteo 3:13, Pablo escribió que, durante estas épocas peligrosas, «los hombres malos e impostores irán de mal en peor». Tales hombres son «amadores de sí mismos, avaros, jactanciosos, soberbios, blasfemos, desobedientes a los padres, ingratos, irreverentes, sin amor, implacables, calumniadores, desenfrenados, salvajes, aborrecedores de lo bueno, traidores, impetuosos, envanecidos, amadores de los placeres en vez de amadores de Dios» (3:2–4). Son externamente religiosos, pues tienen «apariencia de piedad, pero habrán negado su poder», mientras «se meten en las casas y llevan cautivas a mujercillas cargadas de pecados, llevadas por diversas pasiones, siempre aprendiendo, pero que nunca pueden llegar al pleno conocimiento de la verdad» (vv. 5–7). Siendo de mente depravada, están llenos de pecado, error y destrucción. Se oponen a la sana doctrina y rechazan la fe.

Es significativo que, a partir de la descripción de Pablo, queda claro que la mayor amenaza para la iglesia no proviene de fuerzas hostiles de afuera, sino de falsos maestros de adentro. Como terroristas espirituales, se infiltran en la iglesia y dejan una estela de destrucción a su paso. Son lobos vestidos de ovejas (Mt 7:15), y es su traición lo que hace tan peligrosos los tiempos difíciles de los últimos días.

La iglesia ha sido amenazada por lobos feroces y estafadores espirituales desde sus primeros días (cf. Hch 20:29). Satanás, el padre de mentira (Jn 8:44), siempre ha buscado socavar la verdad con sus errores mortales (1 Ti 4:1; cf. 2 Co 11:4). No es de sorprender, entonces, que la historia de la iglesia haya estado marcada con frecuencia por tiempos difíciles: épocas en las que la falsedad y el engaño han hecho guerra contra el evangelio puro. Considere, por ejemplo, los estragos causados por los siguientes errores:

Sacramentalismo

Uno de los primeros engaños en infiltrarse en la iglesia a gran escala fue el sacramentalismo: la idea de que una persona puede conectarse con Dios por medio del ritualismo o de la ceremonia religiosa. A medida que el sacramentalismo obtuvo amplia aceptación, la Iglesia Católica Romana se consideró a sí misma un salvador sustituto, y la gente quedó conectada a un sistema, pero no a Cristo.⁸ El ritual religioso se convirtió en enemigo del verdadero evangelio, oponiéndose a la gracia genuina y socavando la autoridad de Dios y de Su Palabra. Muchos fueron engañados por el sistema sacramental. Fue un grave peligro que se desarrolló a lo largo de la Edad Media, manteniendo a Europa sofocada espiritualmente durante casi un milenio. Aunque el sacramentalismo fue expuesto, por la gracia de Dios, durante la Reforma, todavía representa una amenaza persistente. Aun hoy sigue prosperando en los sistemas apóstatas del catolicismo romano y de la ortodoxia oriental, destruyendo a quienes son doctrinalmente ignorantes.

Racionalismo

No mucho después de la Reforma, una segunda gran ola de error se estrelló contra la vida de la iglesia: el racionalismo. Conforme la sociedad europea salía de la Edad Oscura, la Ilustración que le siguió enfatizó la razón humana y el empirismo científico, a la vez que restaba valor a lo espiritual y sobrenatural. Los filósofos ya no veían a Dios como la explicación del mundo; más bien buscaban explicarlo todo en términos racionales, naturalistas y deístas. En palabras de un historiador: «Como resultado de la Ilustración, ya no era tan fácil ni aceptable para las personas educadas e intelectuales decir, con la mayoría de los pensadores cristianos a lo largo de los siglos: «Creo para entender»».⁹

Cuando los hombres comenzaron a colocarse por encima de Dios, y a su propia razón por encima de la Escritura, no pasó mucho tiempo antes de que el racionalismo lograra entrar en la iglesia. La teoría de la alta crítica —que negaba la inspiración y la inerrancia de la Biblia— se infiltró en el protestantismo por medio de los seminarios, tanto en Europa como en Estados Unidos. Los así llamados eruditos cristianos comenzaron a cuestionar los principios más fundamentales de la fe, mientras popularizaban las búsquedas del «Jesús histórico» y negaban la autoría mosaica del Pentateuco.

El legado de ese racionalismo, en forma de liberalismo teológico y de ataques continuos contra la inerrancia bíblica, sigue vivo y vigente. Como tal, representa una amenaza permanente para la verdad.

Ortodoxismo

Una tercera amenaza histórica para la iglesia podría llamarse ortodoxismo. Con este movimiento surgió el deseo de volver al cristianismo ortodoxo. Pero el medio principal empleado para lograr esa meta fue la imposición de normas externas. El resultado final no fue un cristianismo verdadero, sino un formalismo frío y un moralismo superficial. Esta clase de ortodoxia muerta prevalecía, por ejemplo, en la Inglaterra de principios del siglo XVIII, donde la iglesia se había convertido en un desierto espiritual.¹⁰ Aun en la Nueva Inglaterra puritana de aquella época, el clima espiritual se caracterizaba por la apatía y la hipocresía.¹¹

Aunque la verdad estaba disponible, la fe genuina escaseaba gravemente. La convicción verdadera fue sustituida por una indiferencia sin vida hacia la Palabra de Dios; la conversión verdadera, por una apariencia superficial de espiritualidad. Fue en medio de esta muerte espiritual que el Espíritu de Dios encendió un avivamiento —tanto en Inglaterra como en la América colonial— por medio de los ministerios de George Whitefield, Jonathan Edwards y John y Charles Wesley. Sin embargo, la ortodoxia muerta todavía persiste hoy en la iglesia. Las congregaciones del siglo XXI están llenas de cristianos culturales: creyentes profesantes que lucen bien por fuera, pero que interiormente no conocen verdaderamente a Dios.

Politicismo y ecumenismo

A lo largo de los siglos XIX y XX, especialmente en Estados Unidos, la iglesia se fascinó cada vez más con el gobierno y el poder político. Muchos cristianos se convencieron de que la mejor manera de influir en el mundo era por medio de la acción cívica y el activismo social, ya fuera en el tema de la prohibición del alcohol o, más recientemente, en el de la oración en las escuelas públicas. En los últimos 150 años, y especialmente en las décadas recientes, se han invertido millones de horas-hombre y miles de millones de dólares intentando legislar la moralidad. Sin embargo, los resultados han sido poco alentadores, pues la sociedad estadounidense empeora continuamente.

En su preocupación por la política, la iglesia ha descuidado el hecho de que su propósito principal en la tierra no es político, sino redentor. La Gran Comisión es un llamado a hacer discípulos, no a cambiar el gobierno. Si la sociedad ha de cambiar verdaderamente, tendrá que ser por medio de la transformación de pecadores individuales. Pero esa clase de renovación del corazón no puede legislarse; solo es posible mediante la predicación del evangelio por el poder del Espíritu.¹² Lamentablemente, el deseo de la iglesia de tener influencia política abrió la puerta a un ecumenismo descarado. En su afán de moralizar a Estados Unidos, algunos evangélicos comenzaron a ver a otros grupos religiosos (como los católicos romanos y los mormones) como aliados políticos, en lugar de verlos como campo misionero. La suposición era que, asociándose con tales grupos, la iglesia podría aumentar su influencia en la sociedad.¹³ Pero nada podría estar más lejos de la verdad: cuando el evangelio se pone en entredicho, se pierde toda influencia real (cf. 2 Co 6:14).

Experiencialismo, subjetivismo y misticismo

En las décadas de 1960 y 1970 surgió otra doctrina peligrosa llamada Movimiento de Renovación Carismática, a medida que el experiencialismo pentecostal comenzó a infiltrarse en las denominaciones históricas. Como resultado, la iglesia fue tentada a definir la verdad con base en la experiencia emocional. La interpretación bíblica ya no se basaba en la enseñanza clara del texto, sino en sentimientos y experiencias subjetivas e inverificables, tales como supuestas revelaciones, visiones, profecías e intuiciones.¹⁴

En la década de 1980, la influencia de la psicología clínica trajo el subjetivismo a la iglesia. El resultado fue un cristianismo centrado en el hombre, en el cual el proceso de santificación se redefinía para cada individuo y al pecado se le volvía a etiquetar como enfermedad. La Biblia ya no se consideraba suficiente para la vida y la piedad; en su lugar, se la reemplazó con un énfasis en herramientas y técnicas psicológicas.¹⁵

El misticismo llegó con toda su fuerza en la década de 1990, haciendo estragos en la iglesia al convencer a las personas de que esperaran oír una palabra paranormal de Dios en vez de buscar la verdad en la Palabra escrita de Dios. La gente comenzó a descuidar la Biblia y, en su lugar, a esperar que el Señor les hablara directamente. En consecuencia, la autoridad de la Escritura quedó trastocada.

Los tres movimientos atacaron la suficiencia de la Escritura. Ya fuera que la gente complementara la Biblia con supuestos dones milagrosos, con la sabiduría humana de la psicología o con sus propias intuiciones imaginarias, muchos en la iglesia comenzaron a buscar algo más allá de las páginas de la Palabra de Dios.

Pragmatismo y sincretismo

A finales del siglo XX, la iglesia también fue gravemente dañada por el caballo de Troya del pragmatismo. Aunque por fuera se veía bien (porque producía una mayor asistencia), los movimientos orientados al «buscador» de la década de 1990 pronto acabaron con todo apetito genuino por la sana doctrina. Halagar los oídos se volvió la norma, mientras a los «buscadores» se les trataba como clientes potenciales. La iglesia adoptó una mentalidad de mercadotecnia, enfocándose en «lo que funciona», aun a costa de una eclesiología bíblica.

El pragmatismo inevitablemente dio paso al sincretismo, porque la popularidad se veía como la medida del éxito. Para ganar aceptación en una sociedad posmoderna, la iglesia se volvió blanda ante el pecado y el error. La capitulación se disfrazó de tolerancia; la concesión se redefinió como amor; y la duda se exaltó como humildad. De pronto comenzaron a brotar en el panorama evangélico diálogos y manifiestos interreligiosos, y hasta seminarios interreligiosos. Los así llamados evangélicos empezaron a promover el mensaje de que «todos adoramos a un mismo Dios». Y a quienes estaban dispuestos a defender la verdad se les descartó como divisivos y groseros.

La iglesia de hoy es el producto mezclado de estos errores acumulados, desde el sacramentalismo hasta el subjetivismo y el sincretismo. Los «tiempos difíciles» de los que habló Pablo ciertamente caracterizan la situación contemporánea. Aun así, en medio de este caos y confusión, a los ministros fieles todavía se les exige cumplir la misma tarea que Pablo le encomendó a Timoteo. De hecho, la única solución para la iglesia de hoy es que los pastores cumplan diligentemente la responsabilidad que Dios les ha dado de predicar la Palabra.

Motivación 2: Predica la Palabra por la devoción de los santos (2 Ti 3:10–14)

El predicador fiel también es motivado por su amor y aprecio hacia los creyentes que le han precedido. Como una gran nube de testigos (Heb 12:1), los ejemplos de líderes espirituales firmes de generaciones pasadas impulsan al expositor bíblico hacia un mayor compromiso y una mayor eficacia ministerial.

En el caso de Pablo, le recordó a Timoteo su propio ejemplo y lo instó a seguirlo. Así, dice en 3:10–11: «Pero tú has seguido mi enseñanza, conducta, propósito, fe, paciencia, amor, perseverancia, persecuciones, sufrimientos, como los que me acaecieron en Antioquía, en Iconio y en Listra. ¡Qué persecuciones sufrí! Y de todas ellas me libró el Señor».

El evangelio que Pablo enseñó, Timoteo debía seguir predicándolo. La conducta, la confianza y la semejanza a Cristo que marcaron el ministerio del apóstol debían caracterizar igualmente a su hijo en la fe. Aun el sufrimiento que Pablo soportó, Timoteo también debía abrazarlo. El joven pastor debía mantener el rumbo y seguir el mismo camino que su mentor.¹⁶

La integridad del ministerio de Pablo había sido evidente para Timoteo. En sus viajes juntos, Timoteo había presenciado la coherencia entre la enseñanza pública de Pablo y su práctica privada.¹⁷ El testimonio de la vida del apóstol era de convicción inquebrantable, un hecho que Timoteo conocía de primera mano. Por eso Pablo puede presentarse a sí mismo como ejemplo ante Timoteo y animarlo no solo a predicar con fidelidad, sino también a seguir el mismo propósito centrado en Dios: buscar apasionadamente la fidelidad en su propia vida.

A lo largo de sus viajes misioneros, Pablo había sufrido mucho por causa del evangelio. Aun mientras escribía esta carta, estaba sufriendo por Cristo. Timoteo seguramente sintió el peso de las palabras de Pablo cuando el apóstol añadió: «Y en verdad, todos los que quieren vivir piadosamente en Cristo Jesús, serán perseguidos» (v. 12). Sin embargo, Pablo es claro: tal tribulación no es razón para rehuir el camino de la fidelidad.

El mundo seguirá oscureciéndose, y «los hombres malos e impostores irán de mal en peor, engañando y siendo engañados» (v. 13). No obstante, Timoteo no debe capitular ni dejarse engañar. Su tarea no era fácil, pero era sencilla: mantenerse fiel a la Palabra de Dios y predicarla con cuidado y constancia. Por eso Pablo desafió a Timoteo con estas palabras: «Tú, sin embargo, persiste en las cosas que has aprendido y de las cuales te convenciste, sabiendo de quiénes las has aprendido» (v. 14).

Al exhortar a Timoteo a mantenerse firme y perseverar, Pablo llamó a su discípulo a recordar su propio ejemplo. Timoteo no necesitaba una nueva estrategia. Simplemente necesitaba seguir el modelo de fidelidad que había observado en el hombre de Dios que le había precedido.

Pablo entendía que la singularidad y la novedad en el ministerio son mortales. El enfoque correcto no es reinventar el paradigma, sino seguir las sendas bien transitadas de quienes nos han precedido. El predicador fiel aprecia su herencia espiritual, reconociendo que está unido a una larga línea de hombres piadosos de la cual no puede separarse. Además, entiende que es su responsabilidad, como parte de la generación actual en la historia de la iglesia, guardar la verdad que le ha sido confiada. Luego, un día, la transmitirá a quienes vengan después de él.

Que esta era la expectativa de Pablo queda claro por su instrucción en 2:2: «Y lo que has oído de mí en la presencia de muchos testigos, encarga esto a hombres fieles que sean capaces de enseñar también a otros». Las cuatro generaciones ministeriales descritas en ese versículo incluyen a Pablo, a Timoteo, a hombres fieles y también a otros. De generación en generación, la verdad debía ser resguardada por cada generación y luego transmitida sin innovación ni desviación.

Es la insolente necedad de los jóvenes de hoy lo que los tienta a menospreciar la sabiduría de generaciones anteriores y, en cambio, a gloriarse en su propio ingenio u originalidad. Quienes desprecian los ejemplos fieles de los santos que ya están en el cielo, y en su lugar estiman sus propios enfoques ministeriales inventivos y hechos a su medida, lo hacen para su propio peligro. Pero, como lo evidencia la instrucción de Pablo a Timoteo, al predicador fiel lo motiva la herencia que dejaron las generaciones anteriores de la historia de la iglesia. Y al igual que los gigantes espirituales de siglos pasados, está comprometido con el mismo mandato ministerial que ellos. Es un privilegio estar de pie sobre sus hombros. Pero también es una responsabilidad continuar su legado. Por lo tanto, tanto con su vida como con sus labios, debe predicar la Palabra.

Motivación 3: Predica la Palabra por el dinamismo de las Escrituras (2 Ti 3:15–17)

El expositor fiel es motivado, en tercer lugar, por la naturaleza misma de la Biblia. Entiende que la Escritura no es un libro común; es la revelación inspirada de Dios mismo. Si el pastor desea honrar al Señor en su ministerio, o ver la obra del Espíritu Santo sin obstáculos en la vida de su pueblo, no tiene otra alternativa que predicar la Palabra fielmente.

Timoteo experimentó el poder de la Palabra de Dios desde temprana edad. Pablo le recordó esa realidad con estas palabras: «Desde la niñez has sabido las Sagradas Escrituras, las cuales te pueden dar la sabiduría que lleva a la salvación mediante la fe en Cristo Jesús» (2 Ti 3:15). Para Timoteo estaba claro dónde residían el poder y la autoridad del ministerio.

El término que Pablo usó para «niñez» se refiere a un infante. Desde que Timoteo era un bebé en los brazos de su madre, había estado expuesto a la Palabra de Dios. Y fue por medio de las Escrituras que llegó a la fe salvadora en Jesucristo. El apóstol apeló al pasado de Timoteo, preguntándole en esencia: «¿Por qué harías otra cosa que no sea predicar la Palabra, cuando sabes, por tu propio testimonio personal, que solo ella es la sabiduría que lleva a la salvación?». Cuando la misión es presentar el mensaje de salvación en toda su plenitud, con el poder del Espíritu, la única opción es proclamar fielmente la verdad de la Palabra de Dios.

Habiendo apelado ya a la crianza de Timoteo, Pablo reforzó su argumento enfatizando la verdadera naturaleza y la eficacia dinámica de la Biblia: «Toda Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, equipado para toda buena obra» (3:16–17). Este libro sagrado es «inspirado por Dios» o, más literalmente, exhalado por Dios.¹⁸ Y, como indican estos versículos, no solo es poderoso para salvar (v. 15), sino también para santificar.

La Palabra de Dios es útil, es decir, provechosa para la santificación, de cuatro maneras. Primero, como la única fuente de verdad divina, provee el contenido doctrinal para la enseñanza. Segundo, es la autoridad para la amonestación y la reprensión, porque confronta el pecado y el error. Tercero, provee el medio para la corrección. Las Escrituras no solo exponen la maldad; también muestran a los transgresores cómo ser restaurados a una posición recta. Finalmente, después de que la verdad de la Palabra de Dios ha derribado el pecado y el error, edifica al creyente mediante la instrucción en justicia. Claramente, la función de las Escrituras en la vida del creyente es una obra integral.

El resultado de esta obra que todo lo abarca es que el hombre de Dios, y todo el que está bajo su influencia, es hecho maduro, íntegro, completo y equipado para toda buena obra (v. 17). El primer estudiante de la Palabra es el predicador, quien debe ser impactado él mismo. Él es el beneficiario principal, y su ministerio a otros fluye de la obra transformadora de la Palabra en su propio corazón.

Con una obra tan completa de salvación y santificación disponible por el poder de las Escrituras, ¿por qué alguien se sentiría tentado a predicar otra cosa? El pastor que se interesa por el crecimiento espiritual de su pueblo debe hacer de Dios y de Su Palabra el centro de su ministerio. Para lograrlo, debe predicar la Palabra.

Motivación 4: Predica la Palabra por la demanda del Soberano (2 Ti 4:1–2)

Hasta este punto, Pablo ha antepuesto a su mandato de predicar una advertencia a Timoteo acerca de los tiempos peligrosos que vendrán, y ha señalado su propio ejemplo y el poder sobrenatural de la Escritura. Pero en 4:1, el apóstol elevó su exhortación a un nivel aún mayor. Invocando a Dios mismo, Pablo expresó la seriedad de la situación en términos explícitos: «En la presencia de Dios y de Cristo Jesús, que ha de juzgar a los vivos y a los muertos, por Su manifestación y por Su reino te encargo solemnemente».

Esas palabras penetrantes deberían infundir un santo temor en el corazón de todo predicador. Constituyen la cumbre de las declaraciones anteriores de Pablo, y deberían servir como la motivación más poderosa en la vida del expositor. El reformador escocés John Knox ciertamente entendía esta realidad. Al ser comisionado para predicar, y sintiendo el peso de esa responsabilidad, Knox «rompió en abundantísimas lágrimas y se retiró a su aposento».¹⁹ Estaba completamente abrumado por la tremenda rendición de cuentas que implicaba ese deber.

El llamado de Timoteo a predicar no provenía simplemente de Pablo, sino del Rey Soberano por quien había sido comisionado y ante quien un día daría cuentas. Jesucristo es Aquel que juzgará la fidelidad de Sus ministros.²⁰ Como hombres de Dios, están bajo el santo escrutinio del Señor mismo. Esto no se hace más claro en ninguna otra parte que en Apocalipsis 1:14, donde Cristo es presentado examinando a Su iglesia con penetrantes ojos de fuego. Quienes han sido llamados a predicar están bajo una observación divina ineludible (cf. Pr 15:3). No hay alivio de Su mirada ni escondite de Su evaluación (cf. Sal 139:7–12).

Es por esta razón que Santiago exhortó a sus lectores: «Hermanos míos, que no se hagan maestros muchos de ustedes, sabiendo que recibiremos un juicio más severo» (Stg 3:1). Por esto el apóstol Pablo dijo en 1 Corintios 4:3–4 que le importaba muy poco lo que los hombres pensaran de él, incluso lo que él pensara de sí mismo, porque tenía que rendir cuentas a Dios. Hebreos 13:17 declara claramente que los líderes «han de dar cuenta» de su ministerio. La fuerza más dominante en la vida y el ministerio del predicador es la conciencia de que un día dará cuentas a Dios (cf. 2 Co 5:10).

Considere la siguiente anécdota del ministerio de Spurgeon. Cierta vez, un joven predicador se quejó ante Charles Spurgeon, el famoso predicador británico del siglo XIX, de que no tenía una iglesia tan grande como la que merecía.

—¿A cuántos les predicas? —preguntó Spurgeon.

—Oh, a unos cien —respondió el hombre.

Con solemnidad, Spurgeon le dijo: —Esos serán suficientes para dar cuentas de ellos en el día del juicio.²¹

El ministerio serio es motivado por esa realidad de peso. La popularidad entre la gente, el reconocimiento de los colegas, el encanto en el púlpito: estas no son las medidas del éxito. La opinión de Dios es la única que en última instancia importa. Y Su medida del éxito es la fidelidad (cf. Mt 25:21, 23). Sabiendo esto, el expositor bíblico se ve impulsado a predicar la Palabra con cuidado, claridad y constancia.

Motivación 5: Predica la Palabra por el engaño de lo sensual (2 Ti 4:3–4)

Habiendo recordado a Timoteo la rendición de cuentas final, Pablo continuó advirtiéndole que la predicación fiel no necesariamente será una predicación popular. Como explicó el apóstol: «Porque vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oídos, acumularán para sí maestros conforme a sus propios deseos; y apartarán sus oídos de la verdad, y se volverán a mitos» (2 Ti 4:3–4).

A lo largo de toda la historia de la iglesia, los pecadores se han negado a atender la verdad que salva y santifica.²² En cambio, endureciendo su corazón, buscan mensajes suavizados que se acomoden a su pecado. Así, buscan predicadores que los hagan sentirse bien, no culpables. Y los falsos maestros con gusto los complacen, halagando los oídos de sus audiencias con mensajes centrados en el hombre y con falsas esperanzas.

En el proceso, la seriedad del pecado se minimiza y se pasa por alto; la codicia se promueve con promesas de prosperidad; la adoración se reduce a un emocionalismo vano; y se avivan las necesidades sentidas mientras se ignora el verdadero evangelio. Estos falsos maestros son las mismas personas que, según 2 Timoteo 2:16, se dedican a palabrerías vacías y profanas que conducen a una mayor impiedad. Su mensaje mundano puede ser popular, pero, como la gangrena, su propagación es mortal.

Las palabras de Pablo ciertamente describen el panorama del cristianismo estadounidense contemporáneo. Doctrina se ha vuelto una mala palabra; la verdad se considera relativa; y los números se han convertido en la medida de la eficacia ministerial. La tentación de halagar los oídos es grande, puesto que a los predicadores que atraen las multitudes más grandes se les considera los más exitosos. Pero pervertir la verdad diluyendo el evangelio es una forma mortal de maldad. El ministro que adapta su mensaje a los caprichos del mundo, diciendo a los corazones no regenerados solo lo que quieren oír, se ha vendido.

En contraste, el ministro fiel está dispuesto a decir con valentía toda la verdad, aun cuando no sea popular hacerlo. La única manera de ver vidas transformadas de la sensualidad a la salvación es proclamar fielmente el mensaje del evangelio. Si los que desean que les halaguen los oídos han de ser transformados radicalmente, tienen que ser confrontados con la verdad. Con ese fin, el expositor fiel no dejará de predicar la Palabra.

Fiel hasta el fin

Pablo no se hacía ilusiones de que la comisión sería fácil para Timoteo ni para los hombres fieles que vendrían después de él. Tampoco había sido fácil para Pablo. Sin embargo, a pesar de las muchas pruebas que enfrentó, el apóstol se mantuvo fiel hasta el fin. Como resultado, podía decir: «Porque yo ya estoy para ser derramado como una ofrenda de libación, y el tiempo de mi partida ha llegado. He peleado la buena batalla, he terminado la carrera, he guardado la fe» (4:6–7). En esta, su última súplica a Timoteo, invitó al joven pastor a correr igualmente la carrera con perseverancia (cf. Heb 12:1–2).

Pero Pablo bajó a la tumba sin saber cómo terminaría la historia de Timoteo. Tuvo que confiar en que el Señor lo preservaría. ¿Permanecería Timoteo fiel hasta el fin?

El libro de Hebreos ofrece una primera respuesta a esa pregunta. En Hebreos 13:23, el autor dijo a sus lectores: «Sepan que nuestro hermano Timoteo ha sido puesto en libertad, con el cual, si viene pronto, los veré». Estas palabras, escritas después de la muerte de Pablo, indican que Timoteo había estado en prisión, pero que pronto volvería a la obra del ministerio. La implicación es clara: Timoteo había sido perseguido por causa del evangelio. Sin embargo, como Pablo, había permanecido fiel y firme a pesar del sufrimiento que enfrentó.

La historia de la iglesia ofrece una mirada posterior al legado de fidelidad de Timoteo. Según El libro de los mártires de Foxe:

Timoteo fue el célebre discípulo de San Pablo y obispo de Éfeso, donde gobernó celosamente la Iglesia hasta el año 97 d. C. En ese tiempo, cuando los paganos estaban por celebrar una fiesta llamada Catagogion, Timoteo, saliendo al encuentro de la procesión, los reprendió severamente por su ridícula idolatría, lo cual exasperó tanto al pueblo que se arrojaron sobre él con sus garrotes y lo golpearon de manera tan terrible que murió de las contusiones dos días después.²³

Hasta el día de su muerte, Timoteo confrontó con valentía a la cultura que lo rodeaba con la verdad del evangelio. Ese compromiso inquebrantable le costó la vida. Como Pablo, fue martirizado por su fidelidad.

Al final de su vida, Timoteo también pudo mirar atrás a un ministerio que había estado dedicado a honrar a Cristo mediante la predicación de Su Palabra. Así como Timoteo había recibido un legado de fidelidad, lo transmitió a la siguiente generación de líderes cristianos. Los expositores bíblicos de hoy, aunque separados por muchos siglos, son receptores de esa herencia fiel. Las motivaciones que impulsaron a Pablo y a Timoteo deben mover a la generación actual de predicadores y maestros. Dios sigue entregando Su mandato divino a hombres fieles: ¡Predica la Palabra!

Notas

El presente artículo apareció originalmente en The Master’s Seminary Journal 22, núm. 2 (2011): 163–77, y se usa con permiso.
En esta línea, R. Kent Hughes y Bryan Chapell señalan: «El calor del enfoque del apóstol se intensificaba por la ardiente conciencia de que él mismo era, en verdad, un hombre a punto de morir.… El encargo de los versículos 1–5 da inicio a los pensamientos finales de lo que constituye el testamento ministerial del anciano apóstol». 1 & 2 Timothy and Titus (Wheaton, IL: Crossway, 2000), 242.
Como explica Homer A. Kent Jr.: «Él debe proclamar como heraldo (kēruxon) el mensaje que le ha sido dado por su Señor. Debe anunciarlo en su totalidad (Hch 20:27), sin alteración, adición ni sustracción. Debe proclamar, no filosofar ni discutir.… Proclamar la Palabra de Dios implica todos los temas de la Escritura, no escoger algunos e ignorar otros. La Palabra de Dios en su totalidad es el material básico del mensaje del predicador». Homer A. Kent Jr., The Pastoral Epistles (Chicago: Moody, 1982), 283.
C. Michael Moss observa acertadamente: «[La frase] «los últimos días» se usa [también] en otras partes del NT para referirse a la era mesiánica, desde la venida de Jesús hasta la consumación final al fin de los tiempos (cf. Hch 2:17; Stg 5:3; 2 P 3:3; Heb 1:2). El lenguaje y el concepto representan en realidad una idea del AT (cf. Jl 3:1; Is 2:2)». C. Michael Moss, 1, 2 Timothy & Titus, College Press NIV Commentary (Joplin, MO: College Press, 2003), 224.
William Hendriksen, Exposition of the Pastoral Epistles, New Testament Commentary (Grand Rapids: Baker, 1957), 311.
Cf. William D. Mounce, Pastoral Epistles, Word Biblical Commentary (Nashville: Thomas Nelson, 2000), 544.
El término difíciles «se traduce «tiempos de tensión» (RSV) y «peligrosos» (Norlie). Se usa en Mateo 8:28 para describir las acciones extrañas de un par de endemoniados». Thomas D. Lea, 1, 2 Timothy, Titus, New American Commentary (Nashville: Broadman, 1992), 223, n. 22.
Dos excelentes tratamientos sobre el desarrollo del sistema sacramental católico romano son: William Webster, The Church of Rome at the Bar of History (Carlisle, PA: Banner of Truth, 2003); y Norman L. Geisler y Joshua M. Betancourt, Is Rome the True Church? (Wheaton, IL: Crossway, 2008).
Roger Olson, The Story of Christian Theology (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1999), 523.
El historiador Michael A. G. Haykin describe la temperatura espiritual de aquel período: «Pocos… predicaban otra cosa que sermones moralistas, secos y sin afecto. La mentalité de la primera mitad del siglo XVIII se gloriaba en la razón, la moderación y el decoro. La predicación de la época se ocupaba mayormente de temas de moralidad y decencia, y carecía de [pasión espiritual].… Aun entre muchas de las iglesias de los disidentes, los hijos de los puritanos, las cosas estaban apenas mejor». Michael A. G. Haykin, The Revived Puritan (Dundas, Ontario: Joshua, 2000), 28–29.
El Pacto a Medias (Half-Way Covenant) de 1662 ejemplifica el estado espiritual de Nueva Inglaterra a finales del siglo XVII y principios del XVIII.
Para más sobre la relación del cristiano con la política, véase John MacArthur, «God, Government, and the Gospel», en Right Thinking in a World Gone Wrong (Eugene, OR: Harvest House, 2009), 121–30.
Para un excelente tratamiento de la historia del enamoramiento del evangelicalismo contemporáneo con la popularidad y la influencia, tanto en Estados Unidos como en Gran Bretaña, véase Iain Murray, Evangelicalism Divided (Carlisle, PA: Banner of Truth, 2000).
Para un panorama de algunos de los errores extremos que caracterizaron al movimiento carismático durante este período, véase John MacArthur, Charismatic Chaos (Grand Rapids: Zondervan, 1992).
Una crítica útil del movimiento de la «psicología cristiana» de la década de 1990 se encuentra en Ed Bulkley, Why Christians Can’t Trust Psychology (Eugene, OR: Harvest House, 1993). Para una alternativa bíblica a la psicología, véase John MacArthur y Wayne Mack, eds., Introduction to Biblical Counseling (Nashville, TN: Thomas Nelson, 2005).
En esta línea, Lea, 1, 2 Timothy, Titus, 44, observa: «Esta es una palabra personal a un seguidor amado. Le recordó a Timoteo su larga relación (3:10–11) y apeló a su lealtad a la enseñanza paulina (1:6–14; 2:1–13; 3:10–4:5). Para Pablo, esto era también lealtad a Cristo (véase 1 Co 11:1).… Sin duda, el recuerdo del cálido afecto de Timoteo y de las dificultades compartidas dio calor al corazón solitario y cansado del apóstol».
La sana enseñanza es uno de los énfasis principales de Pablo en las epístolas pastorales. Como señala Raymond F. Collins: «Más de dos tercios de los usos del término «enseñanza» (didaskalia) en el Nuevo Testamento se encuentran en las epístolas pastorales». Raymond F. Collins, I & II Timothy, Titus (Louisville, KY: Westminster John Knox, 2002), 255. El autor pasa a destacar, en esta epístola, «cuánto y cuán fielmente ha aprendido Timoteo de Pablo (véase 1:13–14; 2:2, 8–9, 11–13). Así, [en 3:10] es la enseñanza de Pablo, «mi enseñanza», la que Timoteo ha seguido».
Paul Enns, Approaching God (Grand Rapids: Kregel, 1991), 55, explica: «La palabra «exhalada por Dios» [en el v. 16] no es activa, como si las Escrituras fueran un producto puramente humano, sino pasiva, lo que significa que las Escrituras tienen su origen en Dios, no en el hombre. Esto también es coherente con muchos pasajes del Antiguo Testamento que declaran: «Dios habló todas estas palabras» (cf. Éxodo 20:1; Deuteronomio 5:22), o «el Señor habla» (Isaías 1:1), o «así dice el Señor» (Isaías 44:2), o «vino a mí la palabra del Señor, diciendo» (Jeremías 1:4). El énfasis en esos pasajes es que Dios habló, y el resultado fue una palabra perfecta. Esa es la idea de las Escrituras tal como se expresa en 2 Timoteo 3:16. Dios habló, y las Escrituras fueron el resultado».
Marion Harland, John Knox (Nueva York: G. P. Putnam, 1900), 16. Antes de esta reacción, un compañero predicador llamado John Rough le leyó a Knox un encargo muy similar a las palabras de Pablo en 2 Timoteo 4:1.
William B. Barclay, 1 & 2 Timothy (Nueva York: Evangelical, 2005), 284, escribe: «Cristo no es solo el Rey; también es el Juez.… Esta realidad impacta al siervo de Cristo de dos maneras. Por un lado, le da confianza de que los opositores del evangelio serán juzgados. Por otro lado, recuerda a los creyentes que ellos también tendrán que comparecer ante el tribunal de Cristo para dar cuenta de lo que han hecho (2 Co 5:10). Deben ocuparse de la obra del reino».
Citado de Warren W. Wiersbe, The Bible Exposition Commentary: New Testament (Colorado Springs, CO: Cook Communications, 2001), 2:254.
Charles R. Swindoll, Insights on 1 and 2 Timothy, Titus (Grand Rapids: Zondervan, 2010), 227, explica: «Vendrá el tiempo —futuro para Timoteo, pero ya presente para quienes vivieron después de él— en que la gente no «soportará» la sana enseñanza. Pablo elige una palabra griega intrigante, traducida «soportar», que significa «ser paciente con, en el sentido de aguantar una posible dificultad». La idea es que encuentran la verdad de Dios tan tortuosa para su deseo pecaminoso que tienen que «soportarla» de la misma manera en que los cristianos deben «soportar» las penalidades».
John Foxe, Foxe’s Book of Martyrs, ed. William Byron Forbush (Grand Rapids: Zondervan, 1967), 7.

Las citas bíblicas explícitas se toman de la Nueva Biblia de las Américas (NBLA).