Conceptos de un rapto pretribulacional y de la gran tribulación en la Inglaterra del siglo XVII

Posted on 8 octubre 2026

Conceptos de un rapto pretribulacional y de la gran tribulación en la Inglaterra del siglo XVII

POR WILLIAM WATSON

El vocablo «rapto» se ha empleado comúnmente para describir la traslación de los creyentes al cielo con anterioridad a una resurrección general de los muertos. Los contradictores del dispensacionalismo aseguran que esta noción se originó con John Nelson Darby hace menos de doscientos años. Un examen etimológico del término revela, no obstante, su uso siglos antes. La palabra procede del latín rapio o «arrebatado», y se encuentra registrada en lengua inglesa ya desde el siglo XIV en el Manuscrito Vernon: «cuando él [Elías] fue arrebatado [rapt] al paraíso». John Lydgate, contemporáneo y colaborador de Chaucer a principios del siglo XV, escribió tocante a los testigos de Apocalipsis 11: «de esta suerte entrambos hermanos fueron al cielo arrebatados [rapt]». Se halla presente asimismo en un impreso del siglo XVI donde William Bond describe la experiencia mística del apóstol Pablo: «fue arrebatado [rapt] y tomado al tercer cielo».

En 1608, Thomas Draxe recordó a sus hermanos en la fe que, del mismo modo en que Dios preservó a «Noé y a su familia» en el diluvio, «Él se acordará de ellos y los salvará cuando el resto del mundo perezca», y que así como rescató a «Lot en Sodoma, él será preservado cuando todos los demás sean consumidos». Draxe nos exhortaba a «velar y orar, a fin de que seamos tenidos por dignos de escapar de todas estas cosas que han de sobrevenir». Sostenía con claridad la expectativa de un rapto que libraría a los hallados dignos. Creía asimismo que el llamamiento de los judíos no se produciría sino hasta «el incendio y la destrucción de Roma, pues entonces las piedras de tropiezo que los papistas les arrojan —con sus imágenes, la invocación de los santos y el rezo en latín— habrán sido removidas…». Afirmaba igualmente que «la venida de Cristo seguirá con presteza al llamamiento de los judíos», y que dicha convocación de Israel desencadenaría «el renacimiento y la resurrección del mundo». Señaló además que «Enoc y Elías (aunque transformados al instante) fueron arrebatados [rapt] vivos al cielo». Procuraba consolar a sus lectores recordándoles:

«El día de la resurrección es sazón de refrigerio, de perfecta restitución y año de jubileo; y el día de la ascensión de nuestros cuerpos a las alturas celestiales: por lo cual, preparémonos para recibir al Señor en aquel día… Si creemos en la doctrina de la resurrección, no debemos llorar ni lamentarnos desmedidamente por nuestros allegados que han partido… Pues no mueren, sino que reposan un breve tiempo en el seno de la tierra, tras lo cual el cuerpo despertará y ascenderá a la gloria: no han perecido, sino que… se reunirán un día en el palacio y asamblea de los cielos… nuestros cuerpos, aunque devorados por los gusanos y reducidos a cenizas, a su debido tiempo serán resucitados de la muerte, reunidos con sus almas y glorificados perpetuamente».

En una obra posterior de 1615, Draxe amonestaba a «apercibirnos contra aquel día, para que seamos contados por dignos de escapar de todas aquellas cosas que vendrán sobre la tierra y de comparecer en pie delante del Hijo del Hombre». Concluía suplicando a Dios: «tras haber padecido un breve tiempo y habernos preparado, recíbenos y trasládanos a Tu reino eterno de gloria».

La palabra rapture comparece reiteradamente a principios del siglo XVII, no solo para denotar arrobamientos espirituales, sino para describir el acto físico de ser arrebatado corporalmente al cielo. En 1626, Barton Holyday escribió que «Elías experimentó el triunfo y arrebatamiento [rapture] de su cuerpo».

Joseph Mede creía en dos resurrecciones distintas: una antes y otra después del Milenio; no obstante, su exposición de 1627 sobre 1 Tesalonicenses 4:14-18 recurre a la mismísima ilustración para su «primera resurrección» que Darby emplearía al tratar del arrebatamiento. Ambos expositores la asemejaron a la familia de Noé siendo levantada por encima de la muerte y de las aguas destructoras sobre la tierra. En una sola epístola, Mede empleó el vocablo rapture seis veces consecutivas, todas ellas en alusión al encuentro de los santos con el Señor en el aire, afirmando taxativamente que «el Apóstol denomina a esto Arrebatamiento [Rapture], 2 Tes. 2:1». Aunque su esquema general se inclina hacia una posición postribulacional, contempla un intervalo temporal entre el arrebatamiento y el retorno de los redimidos a la tierra, señalando que aquellos «trasladados al aire» serían «preservados durante la conflagración de la tierra»:

«Tras esto, nuestro recogimiento con Cristo en Su venida… Siendo los santos trasladados al aire… a fin de que sean preservados durante la conflagración de la tierra y de las obras que en ella hay (2 P 3:10): de suerte que así como Noé y su familia fueron preservados del diluvio al ser levantados por encima de las aguas en el arca, así los santos en la conflagración sean levantados en las nubes hacia su Arca, que es Cristo, para ser librados allí del diluvio de fuego en el cual los impíos serán consumidos».

Joseph Hall, obispo de Exeter en la década de 1630, disertó sobre cómo Moisés y Elías fueron llevados a las regiones celestiales, y cómo habrían de regresar como los dos testigos de Apocalipsis. Consolaba luego a sus feligreses:

«Los santos de Dios no se han perdido, sino que han partido; marchando a un país lejano en compañía de su Señor, para volver nuevamente más enriquecidos y mejores de lo que partieron. No creamos que esta condición fue privativa de Elías, que fue arrebatado [rapt] al cielo; ved aquí a Moisés equiparado con él, quien murió y fue sepultado: ¿y es esta la condición de estos dos santos únicamente? ¿Nadie más será visto con Él?… ¡Oh, cristiano débil!, ¿acaso solo uno o dos miembros del cuerpo de Cristo fueron glorificados en la Transfiguración, o lo fue la totalidad? Él es la Cabeza, nosotros los miembros… cuando Cristo, que es nuestra vida, se manifieste, entonces nosotros también seremos manifestados con Él en gloria… No todos dormiremos, pero todos seremos transformados… Elías fue transformado… Nada te impedirá comparecer con Él… cuando el carro de fuego descienda y te arrebate de este valle de mortalidad».

En 1642, al abolirse la censura sobre las imprentas, brotó una copiosa producción de literatura apocalíptica. Robert Maton dio a las prensas de inmediato varios tratados que venía elaborando desde sus años de claustro en Oxford. En Israel’s Redemption afirmó que la resurrección precedería a la manifestación visible de Cristo con Sus santos para regir la tierra, y que los réprobos serían «dejados atrás» para experimentar la ira divina en los días postreros:

«Cuando nuestro Salvador venga a reinar sobre toda la tierra, no vendrá solo, sino que traerá a todos los santos consigo… ¿por qué habrán de venir los santos con Él, sino porque tienen parte en este Reino?… ¿por qué serán congregados los escogidos únicamente y los demás dejados atrás?… serán dejados, porque los santos ángeles no pueden congregar a la vez a los unos en el tribunal del Juicio y a los escogidos para salir al encuentro del Señor en el aire, si estas cosas hubiesen de acontecer en el mismo e idéntico momento. Y por consiguiente, según deduzco, serán dejados atrás: bien para perecer en aquella gran destrucción que sobrevendrá sobre todas las naciones que combatan contra los judíos, a quienes nuestro Salvador redimirá entonces; o bien para constituirse en testigos oculares de las maravillas de Dios en todas las comarcas en aquella sazón».

En su tratado complementario Gog and Magog, or the Battle of the Great Day of God Almightie, publicado simultáneamente, Maton describió una colosal invasión contra Judea acaudillada por Gog y Magog. Se trata de la conflagración de Armagedón, donde los reyes de la tierra —coligados con la Gran Ramera y los ejércitos del Anticristo— son desmenuzados cuando Cristo retorna para inaugurar el Milenio. Maton aseguraba que los anuncios de Ezequiel, Joel, Zacarías y Apocalipsis 16–17:

«presagian todos una y la misma batalla… Primero, porque todos ellos aluden a una conspiración y confederación generalizada de los reyes del orbe… Segundo, porque declaran unánimemente que el retorno de los judíos a su propia tierra constituirá el motivo de dicha convocación bélica… Tercero, porque afirman taxativamente que la aniquilación de este inmenso ejército acaecerá en la tierra de Judea».

Sostenía enseguida que la resurrección de los justos forzosamente debe acontecer con antelación a esta gran contienda:

«Aunque las antedichas profecías de San Juan y de Zacarías demuestran expresamente que la venida de nuestro Salvador acontecerá en medio de una batalla… en la primera epístola a los Tesalonicenses y en el cuarto capítulo, donde se asevera que el Señor Mismo descenderá del cielo con voz de mando… se nos previene que cuando el gran Día del descenso del Señor se manifieste, reinará una seguridad generalizada: comer y beber, casarse y darse en casamiento. Y no guerras ni contiendas bélicas. Pues si la guerra quedase zanjada por el advenimiento del Señor, ¿cómo tendrían lugar los fieles aquí para regocijarse y rendir loores a Dios por el desbarate de sus mayores enemigos?».

Maton discernió en las Escrituras una «doble resurrección», en la cual los creyentes son levantados mientras los demás son dejados atrás:

«La hora viene en la cual todos los que están en los sepulcros oirán Su voz y saldrán: los que hicieron lo bueno, a resurrección de vida (al dar principio este tiempo), y los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación (cuando este tiempo concluya). Y ciertamente, habiendo el mismo Apóstol consignado con llaneza en el capítulo 20 de Apocalipsis esta primera y segunda resurrección… San Pablo ratifica idéntico testimonio en nuestro favor: “Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados. Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo, en Su venida” [1 Co 15:22-23, NBLA]. Ahora bien, siendo manifiesto que el vocablo [orden] demanda un intervalo temporal entre la resurrección de Cristo y la de aquellos que son Suyos; de igual modo, al no existir mención alguna de la resurrección de otros en Su venida fuera de los que son de Cristo, demanda forzosamente un intervalo temporal entre la resurrección de estos y la de aquellos que no son Suyos… y al disertar este mismo Apóstol en otro lugar tocante a la resurrección que concurrirá con el descenso de nuestro Salvador desde los cielos, no incluye una sola palabra respecto al levantamiento de nadie salvo de aquellos que han muerto en Cristo».

Maton situaba a los judíos en el corazón mismo de las profecías del fin, implicados tanto en la caída de Roma como en la restauración material de Sion. Aunque la teología contemporánea afirme con frecuencia que no existió precedente alguno de estas ideas antes de Darby, los escritos de Maton continuaron siendo citados a lo largo de toda la segunda mitad del siglo XVII.

Aquel mismo año de 1642, John Archer enseñó asimismo una resurrección previa a la manifestación visible del Mesías:

«Cristo vendrá de los cielos… esto es, Cristo se manifestará visiblemente, lo cual no se declara tocante al Día del Juicio final. Pues coincide con el tiempo de la gran angustia de los israelitas tras su primera conversión al cristianismo… Primeramente, resucitará a los santos que hayan muerto con anterioridad a Su venida… resurrección que no acaece al fin del mundo… a fin de que reinen con Él en Su reino… para que se sienten como reyes y rijan a las tribus de Israel; lo cual no puede aplicarse al cielo, pues aquel es el Reino del Padre, en tanto el reino de Cristo concluye cuando el mundo fenece… ellos reinarán con Él en Su reino… nuestro reinado con Cristo…».

Archer estableció que el advenimiento de Cristo en compañía de Sus santos transcurre un período de tiempo después de haber resucitado a dichos santos:

«Lo primero que Cristo ejecutará cuando venga de los cielos para erigir Su reino será resucitar a todos los santos que hayan muerto con anterioridad a Su manifestación, por lo cual se declara que viene con todos Sus santos (Zac 14:5). Pues ciertamente, así como Cristo experimentó un estado intermedio de cuarenta días entre Su resurrección y Su ascensión, de igual modo acontecerá con Sus santos que mueran antes de Su advenimiento celestial… disfrutarán de una condición intermedia entre la gloria y la mortalidad… y declarándose que viene de los cielos, aun habiendo venido antes, se colige que debió de haber ascendido nuevamente a los cielos… habiendo Dios ordenado tratos propios y peculiares para cada época de Su Iglesia y pueblo… y en aquel lugar son preservados hasta que este Reino de Cristo irrumpa…».

El teólogo de Westminster Jeremiah Burroughs enseñó que la Iglesia experimentaría una gran tribulación antes de su liberación:

«Lo primero que se consumará en este gran día de Jezreel será la liberación de las iglesias de aquella amarga aflicción en la cual se hallarán sumidas un poco antes; pues así nos lo atestigua la Escritura en Daniel 12:1, afirmando que antes de aquel día habrá un tiempo de angustia cual nunca fue… y en aquel tiempo Tu pueblo será librado… los antiguos hablaron de esto; y aunque constituya una doctrina que a nosotros nos parezca en cierta medida extraña, fue una de las realidades más comunes confesadas en los tiempos primitivos. Era tan unánimemente reconocida que recuerdo que Justino Mártir (quien vivió apenas treinta años después de San Juan) estampó esta sentencia: “No existe hombre alguno que profese la fe ortodoxa en todas las cosas que no la reconozca”. Y Lactancio en su séptimo libro… demuestra que poco antes sobrevendrán los tiempos más dolorosos que jamás acaecieron… los santos serán perseguidos… densas tinieblas de aflicción precederán a aquel gran día; y por ello es llamado un gran día, a causa de la manifestación tan gloriosa de Dios en la liberación de Su Iglesia en aquella sazón… Hay un gran día reservado para la Iglesia de Dios, un día de esplendor… Es una ascensión, es un levantamiento que irá en aumento hasta alcanzar la plenitud de su cumbre… escudriñad estas verdades de Dios, a fin de que os halléis mejor aparejados para recibir a Cristo, vuestro Esposo, cuando Él venga».

Ephraim Huit (Hewitt), quien fundó la primera iglesia en Connecticut en 1639, sostenía que «la venida del Hijo del Hombre en las nubes» libraría a los escogidos de las pruebas y permitiría a Israel recobrar su lugar providencial:

«la liberación de las tribulaciones exteriores se expresa mediante la venida del Señor en las nubes… la redención de Su Iglesia de Egipto y su preservación en el desierto se describe como Su cabalgar sobre los cielos…

En segundo lugar, esta venida del Hijo del Hombre en las nubes constituye… un suceso memorable acaecido poco antes del juicio general, del cual es señal precursora, debiendo por ende enseñar una manifestación distinta.

En tercer lugar, tras esta venida del Hijo del Hombre en las nubes, el reino es concedido a los judíos… mas tras la encarnación de nuestro Señor, el reino les fue quitado a los judíos y transferido a los romanos… la convocación de los escogidos al son de la trompeta… pero esta trompeta es escuchada únicamente por los escogidos, de suerte que me parece aludir a una voz o llamamiento divino del cual los réprobos son incapaces: nuestro Señor en Mateo 24:30 y Su amado discípulo Juan en Apocalipsis 1:7 enlazan esta venida del Hijo del Hombre en las nubes con aquel santo llanto de los judíos en su conversión (Zac 12:10)».

Al parafrasear Daniel 12:1 («en aquel tiempo se levantará Miguel… y será un tiempo de angustia cual nunca hubo… pero en aquel tiempo tu pueblo será librado, todos los que se encuentren inscritos en el libro», NBLA), Huit sugirió la realidad de una resurrección parcial previa a la consumación:

«En los días de aflicción el Señor se levanta para la defensa de Su Iglesia… estas cosas no pueden entenderse del juicio y resurrección general.

Primeramente, solo los hijos del pueblo de Daniel son librados; solo los judíos son objeto de este levantamiento, los cuales no gozan de preeminencia exclusiva en el juicio general.

En segundo lugar, esta sazón constituye un tiempo de gran angustia aun para aquellos que resucitan para vida; mas el estado al cual los piadosos resucitan en el juicio general rebosa de reposo y de paz.

En tercer lugar, en esta resurrección muchos resucitarán, mas no todos… en tanto que en el juicio general la totalidad resucitará, por impíos y profanos que hayan sido».

Huit describió acto seguido la invasión de Judea por parte del rey del Norte y del rey del Sur (identificados con los turcos y los sarracenos), advirtiendo que los judíos experimentarían un tiempo sumamente angustioso hasta que Cristo y la Iglesia descendieran en gloria.

Elizabeth Avery afirmó en 1647 que la mujer de Apocalipsis 12 —conducida en alas de águila a un refugio en el desierto— tipificaba a la verdadera Iglesia preservada de los furores de la falsa iglesia. Vinculó los textos del recogimiento de los creyentes con un amparo sobrenatural:

«Él congregará a los Suyos de todos los confines donde han sido cautivos, así como de esta tierra, la cual se manifiesta más diáfanamene como la Babilonia espiritual que ningún otro paraje… la gran Tribulación que sobrevendrá a la Iglesia de Dios inmediatamente antes de su rescate de Babilonia… y su liberación temporal de la servidumbre de los enemigos de Dios; siendo la Iglesia resguardada en aquella cámara aludida en Isaías 26 y en el desierto de Apocalipsis 12. Tanto en un sentido temporal como espiritual, que conforma un lugar de resguardo… que Dios proveerá como morada de reposo para los santos: lo cual afirmo ser verdad indudable a la luz de los juicios divinos que están cayendo sobre la tierra: el exterminio de los impíos por espada, peste y hambre».

Avery respaldó este recogimiento como un suceso diferenciado del retorno visible de Cristo, recurriendo a los mismos pasajes que más tarde esgrimiría el dispensacionalismo:

«En tanto los santos aguardan la disolución de todas las cosas en los postreros días, cuando el Hijo del Hombre se manifieste en las nubes del cielo con poder y gran gloria, y todos los santos con Él en idéntica manera, siendo congregados al son de la trompeta (como en 1 Corintios 15 y 1 Tesalonicenses 4 y 5… 2 Pedro 3, donde se afirma que el día vendrá como ladrón en la noche)… aquellos que sean resucitados en la venida de Cristo, juntamente con los levantados de los muertos, serán arrebatados en las nubes al encuentro del Señor en el aire… aguardando por ende la venida gloriosa de Cristo y de todos Sus santos con Él…».

La expectativa de que los creyentes serían librados de la tribulación y amparados de la ira del Anticristo se hallaba ampliamente difundida. Lady Mary Cary afirmó que «sobrevendrán libertades para los santos, y siendo librados del furor de la Bestia, serán preservados enteramente de su ira…».

Peter Sterry describió en 1648 lo que reviste los contornos de un arrebatamiento pretribulacional:

«Esta segunda venida de Cristo será como en los días de Noé. El Señor Jesús en el Espíritu se constituirá a la vez en Arca y en Diluvio: un Arca para aquellos que son introducidos en Cristo, levantándolos muy por encima de todas las miserias hacia las alturas celestiales; y [destrucción] arrastrando a los insensatos y escarnecedores en medio del dolor».

Nathaniel Homes empleó el término rapture para el acontecimiento de 1 Tesalonicenses 4, citando a Joseph Mede:

«La resurrección de los que durmieron en Cristo y el arrebatamiento [rapture] de aquellos que queden vivos juntamente con ellos en el aire habrán de verificarse en un mismo tiempo: pues las palabras de 1 Tesalonicenses 4:16-17… admiten un dilatado intervalo temporal… Cada uno resucitará en su debido orden: Cristo las primicias… luego los que son de Cristo en Su venida… denotando una distancia de más de mil quinientos años… Supóngase que este arrebatamiento [rapture] de los santos en el aire tiene por fin trasladarlos a los cielos… el arrebatamiento de los santos en las nubes para su traslación inmediata al cielo… este recogimiento nuestro con Cristo en Su venida (como el Apóstol denomina a este arrebatamiento [rapture] en 2 Tesalonicenses 2:1), en virtud del cual jamás perderemos Su presencia, sino que gozaremos perpetuamente de ella, en parte sobre la tierra durante el reinado de los mil años y en parte en el cielo cuando seamos trasladados allá».

Homes se interrogaba por qué los santos debían ser arrebatados al aire en lugar de aguardar el descenso de Cristo directamente sobre la tierra:

«¿Qué motivo puede concebirse para este arrebatamiento de los santos a las alturas al encuentro del Señor en las nubes, antes que aguardar Su descenso a la tierra? ¿No será acaso para que sean preservados durante la conflagración de la tierra y de las obras que en ella hay (2 P 3:10)? ¿Para que, así como Noé y su familia fueron preservados del diluvio siendo levantados sobre las aguas en el arca, de igual modo los santos en la conflagración sean levantados en las nubes hacia su Arca, Cristo, protegidos allí del diluvio de fuego en el cual los impíos serán consumidos?».

Homes enseñó una doble resurrección («Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección»). Sostenía que el arrebatamiento y el llamamiento de los judíos concurrirían temporalmente:

«La sazón más idónea para desentrañar el verdadero sentido de este texto [“mirarán a Mí, a quien han traspasado, y se lamentarán”, Zacarías 12:10] es el tiempo del llamamiento general y conversión de los judíos aún por venir, al despuntar la restitución de todas las cosas… esta venida alude a una manifestación posterior a Su ascensión y previa al día final del juicio… un suceso futuro… He aquí denota un advenimiento eminente… Él viene… EN las nubes… esta venida no será humilde como Su encarnación… sino manifiesta y gloriosa a la vista de los moradores de la tierra… Zacarías el profeta y Juan el apóstol profetizan de una y la misma manifestación corporal y visible de Cristo a los ojos de los hombres… mas esto no puede entenderse del juicio final, por cuanto aluden al derramamiento de la gracia y al don del arrepentimiento concedido a las familias de Israel…».

Homes defendió un marco premilenarial y un arrebatamiento que rescataría a los justos antes de que la conflagración se abatiera sobre la tierra, citando a Menasseh Ben Israel sobre las invasiones de Gog y Magog tras la repatriación judía (Ezequiel 37–38, Joel 3 y Daniel 12).

William Aspinwall expuso asimismo la traslación de los santos a los cielos antes del derramamiento de la ira divina:

«Si Dios mediante una voz del cielo —esto es, desde Sus iglesias— dice: “Suban acá” (Apoc 11:12-13), obedeced Su llamamiento y no temáis a los adversarios; aunque ellos os contemplen ascender al cielo, vosotros estaréis a salvo. Sobrevendrá alguna conmoción o terremoto, mas ningún daño tocará a los que obedecen la voz del cielo; el estrago recaerá sobre los enemigos mismos…».

El arzobispo James Ussher compartía la convicción en una postrera tribulación en la cual la verdadera Iglesia sería preservada milagrosamente. Tanto Ussher como Mede sostenían la existencia de 6.000 años de historia seguidos por 1.000 años de reposo sabático en el Milenio. En 1655, un año antes de su fallecimiento, Ussher previno al coronel George Walker asegurando:

«Que el golpe más severo sobre las iglesias reformadas estaba aún por sobrevenir, y que la ruina definitiva de Roma acaecería cuando ella se juzgara más segura… esto no es sino el principio de dolores respecto a lo que ha de abatirse sobre las iglesias protestantes de Cristo, las cuales caerán bajo una persecución más encarnizada que cuantas han padecido; por tanto, procurad no ser hallados en el atrio exterior, sino adorando en el templo, delante del altar; pues Cristo medirá a cuantos profesan Su nombre… y a los adoradores del atrio exterior los dejará fuera para ser hollados por los gentiles… mas a los adoradores del santuario interior… Dios los esconderá en el hueco de Su mano y bajo la sombra de Sus alas. Y esta será la gran diferencia entre esta persecución final y las precedentes: pues en las anteriores los ministros más eminentes padecieron el martirio; mas en esta última persecución, los creyentes espirituales serán preservados por Dios como simiente para participar de aquella gloria que sobrevendrá de inmediato sobre la Iglesia… los verdaderos creyentes serán guardados hasta que la calamidad haya pasado…».

En 1654, el capitán John Browne delineó un riguroso orden cronológico para los acontecimientos de los postreros días:

«Lo siguiente que habría de sobrevenir a las iglesias era su apostasía de la verdad de aquella doctrina que les fue enseñada por el Señor Jesús y Sus apóstoles; lo cual el apóstol Pablo anticipó a la iglesia de Tesalónica: que vendría una apostasía antes de que el hombre de pecado fuese revelado (2 Ts 2:3)… cuya apostasía da paso a la noche de tinieblas…».

Browne enseñó un rapto pretribulacional al notar que los 144.000 sellados aparecen sobre la tierra después de que la Iglesia ha sido trasladada:

«los ciento cuarenta y cuatro mil, llamados vírgenes, no pueden considerarse las vírgenes que forman el séquito de la Esposa, la mujer del Cordero, puesto que ellos se hallan sobre la tierra después de que dicha Esposa ha sido tomada hacia arriba [taken up]».

Reiteró esta secuencia páginas más adelante: primero el arrebatamiento y luego la tribulación:

«Este evangelio del Reino debe ser predicado en todas las naciones antes de que llegue aquel tiempo… entonces seguirá el llamamiento de las dos tribus de Judá y Benjamín a Jerusalén… y la ciudad será reedificada; cuya repatriación de las diez tribus no se completará sino hasta después de que los santos hayan sido tomados hacia arriba [taken up], cuando con anterioridad a esa sazón Jerusalén y el Templo hayan sido edificados y el sacrificio restablecido… Tras el llamamiento de las dos tribus… el siguiente acontecimiento notable en aquellos días será la manifestación de la Bestia y de los diez cuernos o reyes…».

Browne insistía en la evangelización mundial y la restauración de Sion:

«La obra del Señor bajo este séptimo sello es doble: primero, la predicación del evangelio del Reino (Mt 24:14); segundo, la convocación de los judíos a su propia tierra (a saber, Judá y Benjamín) para edificar la ciudad de Jerusalén y el Templo…

Y concerniente al llamamiento de los judíos… las Escrituras afirman que Jerusalén debe ser reedificada en su propio solar… considerad la profecía de Zacarías… Jerusalén volverá a ser habitada en su propio lugar, en Jerusalén».

La secuencia de los postreros días según John Browne

1. Apostasía de las iglesias de la sana doctrina (2 Ts 2:3).

2. Manifestación de la Ramera mística de Babilonia en Roma, sede de la monarquía romana.

3. Desmembración del Imperio romano en reinos occidentales y absorción de Oriente por los turcos.

4. Predicación universal del evangelio del Reino a todas las naciones.

5. Llamamiento de las tribus de Judá y Benjamín a Jerusalén.

6. Reedificación material de Jerusalén, reconstrucción del Templo y reanudación de los sacrificios.

7. Alzamiento de un gobernante opresor («recaudador de tributos») que precede al personaje vil, cuerno pequeño y hombre de pecado.

8. La Bestia sitia a los judíos, cesa el sacrificio diario y establece la abominación desoladora que huella el santuario.

9. Huida de la asamblea judía (los 144.000) de Jerusalén hacia el desierto.

10. Alzamiento pleno de la Bestia y los diez cuernos; antes de que alcancen el cenit de su potestad, los santos son tomados hacia arriba [taken up].

11. Repatriación de las diez tribus restantes.

12. Presencia de los 144.000 sobre la tierra después de que la Esposa ha sido arrebatada.

13. La Bestia impone la abominación desoladora, desatándose de inmediato la gran tribulación cual nunca fue desde el principio del mundo.

Browne identificó a los diez cuernos en términos muy similares a los planteamientos dispensacionalistas de la década de 1970. Explicó las acciones de la Bestia antes y después del rapto:

«Antes de que los santos sean tomados hacia arriba, la Bestia hará guerra contra el rey del Sur… entrará en tratos fingidos… y sus maquinaciones se volverán contra el pueblo judío con el cual había pactado, en conformidad con Ezequiel 38… Atacará a los judíos y cesará el sacrificio por 2.300 días… y la iglesia judía de los 144.000 huirá al desierto».

Y describió el intervalo posterior a la traslación de los santos:

«Y ahora declaramos lo que el personaje vil o Bestia ejecutará después de que los santos hayan sido tomados hacia arriba; él y sus huestes tomarán Jerusalén, se sentará en el templo de Dios haciéndose pasar por Dios (2 Ts 2:4; Dan 11:36)… buscando desarraigar por completo a los judíos… y entonces será la gran tribulación cual nunca fue».

Browne situaba el arrebatamiento dentro de la semana de Daniel:

«Hollarán la ciudad santa por cuarenta y dos meses [3 años y medio]… a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio… y serán entregados en sus manos por un tiempo, tiempos y medio tiempo [3 años y medio]… De suerte que desde el tiempo en que los santos son tomados hacia arriba… hasta que la Bestia y el Falso Profeta sean arrojados vivos al lago de fuego, mediará un breve tiempo… que no excederá de cuatro años. Poco tiempo en comparación con la eternidad, mas dilatado por causa de los dolores y plagas que caerán sobre los moradores de la tierra».

Combatió asimismo el preterismo, argumentando que Antíoco Epífanes levantó la estatua de Zeus dos siglos antes de que Jesús y Juan profetizaran la abominación desoladora como un hecho por venir en el cual el Anticristo exigiría adoración para su propia imagen.

James Durham, en su comentario de 1658 sobre Apocalipsis, detalló la secuencia de Apocalipsis 19 («Después de esto», denotando orden cronológico y no solo visual):

1. Destrucción de la Roma anticristiana; lamento de sus aliados y cántico de «Aleluya» por parte de los santos.

2. Preparación de la Novia (la Iglesia): la primera resurrección, revestida de lino fino, limpio y resplandeciente.

3. Despliegue del ejército del Cordero tras las Bodas celestiales, descendiendo los santos glorificados en compañía de Cristo.

John Birchensha creía que los 1.260 días/años culminaron en 1641, dando inicio a las tribulaciones finales. Sostenía que, en el punto más crítico de las aflicciones, los creyentes resucitados y transformados ascenderían al cielo en una nube, tras lo cual se manifestaría la conversión de un remanente y la repatriación judía antes de la conflagración final en Armagedón.

William Sherwin recurrió formalmente al vocablo rapt en 1665 en su tratado Eirenikon: «los santos… al toque de la trompeta final al término de la era serán transformados en un momento, en un abrir y cerrar de ojos… arrebatados [rapt up] al encuentro de Cristo en el aire…». Distinguió diversos sentidos y fases en la venida del Señor: manifestaciones espirituales en el corazón de los fieles, apariciones providenciales, manifestaciones portentosas en gloria y el juicio final consumado. Notó asimismo la aparente paradoja de ciertos textos donde los impíos son arrancados primero (la cizaña) frente a otros donde los creyentes son puestos a salvo con anterioridad a la destrucción (como Noé y Lot).

Sherwin cerró su tratado en términos que anticipan la teología decimonónica:

«Él levantará a todos los Suyos que duermen en el sepulcro para reinar con Él sobre la tierra hasta que la multitud de sus consiervos haya entrado. Doctrina que multitud de antiguos Padres confesaron… Justino Mártir… Ireneo… Tertuliano… e incluso Agustín la sostuvo en un principio, hasta que por las artimañas de Satanás forjando calumnias contra la fe milenaria… permaneció sepultada en la Iglesia por siglos, siendo redescubierta en estos últimos tiempos para ser abrazada por Su pueblo fiel, quienes sabrán con certidumbre que, tras su arrebatamiento [rapture] al encuentro de Cristo, serán perfeccionados en gloria para siempre en los cielos».

En 1666 reiteró en Ecclesiastes… Or, the Everlasting Gospel que Cristo «resucitará, transformará y arrebatará [rap up] súbitamente a todos Sus santos, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, para salir a Su encuentro en el aire…». Y en 1671 ratificó: «al sonido de la trompeta final acontecerá la transformación, resurrección y arrebatamiento [rapture] de todos los santos vivientes y difuntos». Llegó a advertir en The Coming of Christs glorious Kingdom que la falta de celo espiritual podría privar a ciertos creyentes de entrar en la primera resurrección.

Thomas Vincent, pastor puritano expulsado en 1662 tras la Restauración, interpretó la Gran Peste de 1665 y el Gran Incendio de Londres de 1666 como juicios solemnes de Dios. En su obra Christ’s Certain and sudden Appearance to Judgment (1667) citó 1 Tesalonicenses 4:16, Mateo 24:31 y Apocalipsis 20:13, advirtiendo a los impíos del espanto que padecerán al contemplar:

«a los justos… repentinamente arrebatados juntos en las nubes para recibir al Señor en el aire; cuya visión les resultará pavorosa y aterradora cuando perciban que ellos mismos han sido dejados atrás [left behind]… ¡Oh, el espanto y la aflicción que sobrecogerá los espíritus de aquellos pecadores incrédulos y desprovistos de Cristo, cuya morada en aquel día se hallaba en medio de los creyentes, ligados algunos a ellos por los más entrañables lazos familiares, cuando contemplen a sus parientes creyentes ser arrebatados de su lado y llevados a las alturas del aire en compañía del cortejo glorioso de los santos, en tanto ellos permanecen abajo sobre la tierra!… Los amigos se hallarán juntos en aquel día como en cualquier otro tiempo, sin sospechar la venida de Cristo… Suponed que los cielos se abriesen en este preciso instante y escuchaseis el son de la trompeta final, y Jesucristo descendiera… todos vosotros que sois impenitentes seríais dejados atrás [left behind]: meditad qué terror caería sobre vuestras almas… ¡Oh, cuán pavoroso será para vosotros ser contados en el número de los que son dejados!».

Vincent añadió que los santos resucitados acompañarán luego a Cristo en el juicio sobre los impíos (Judas 14-15; 1 Ts 3:13).

En las colonias americanas, Samuel Hutchinson sostuvo en Future Glorious State of the Church que Daniel 12:1 anunciaba «un tiempo de angustia cual nunca hubo… ni habrá jamás», advirtiendo que «cuando contemplemos al pueblo de Dios en semejante congoja, podremos aguardar la aparición de Cristo para su liberación». Afirmaba que el Milenio de reposo forzosamente debía suceder a esta conflagración: primero la Tribulación, luego el Arrebatamiento, la batalla de Armagedón, el exterminio del Anticristo y la restitución universal. Diferenció dos fases en el advenimiento del Señor: una aparición repentina e inesperada como en los días de Noé y de Lot, y una manifestación visible en medio de la conflagración militar en Jerusalén (Zac 14:2-5). Citó en apoyo de estas tesis a Justino Mártir, Ireneo, Tertuliano, Cipriano, Metodio, Alsted, Mede, Burroughs y Cotton. Concluía exhortando con las palabras de Cristo: «Velen, pues, en todo tiempo, orando para que tengan fuerza para escapar de todas estas cosas que están por suceder, y puedan estar en pie delante del Hijo del Hombre» (Lucas 21:36, NBLA).

Joshua Sprigg, clérigo puritano de Oxford y pastor no conformista, insinuó en 1676 en News of a New World una manifestación reservada de Cristo previa a Su segunda venida pública:

«Cristo se desposa con Su pueblo en Su propia morada y en la casa de Su Padre… Si hemos de desposarnos, las bodas son en el cielo; el Señor desciende de allí y trae a los Suyos consigo… Su descenso celestial contiene Su retorno de las bodas… un advenimiento de índole muy diversa de lo que multitud de cristianos fantasean: aguardan una venida gloriosa, un advenimiento corporal y visible que sobrecogerá al mundo con espanto… todo ojo Le verá; empero la venida aludida aquí es un advenimiento particular… una venida en la noche, una venida en secreto… tal que quienes no velan no la percibirán ni cosecharán sus mercedes…».

Sprigg concebía dos manifestaciones: una secreta e inesperada para Su Iglesia como Esposo, y otra posterior y pública como Juez de los rebeldes:

«Daniel declara que será un tiempo de angustia cual nunca fue… Estos días del Hijo del Hombre son días que ninguno de los impíos entenderá, mas los sabios comprenderán; son días en los cuales Cristo viene privadamente… de igual modo a como los embajadores de los príncipes arriban privadamente al principio antes de su entrada solemne; Cristo se manifiesta privadamente a los Suyos, y Su manifestación gloriosa se despliega a la retaguardia de todo… Él nos guardará de la hora de la prueba (Apoc 3:10)… los santos gozarán de la primera misericordia en calidad de primicias de la redención… escudriñad los tiempos y considerad las dispensaciones de Dios…».

William Hooke afirmó en 1681 en su exposición sobre los testigos de Apocalipsis 11 que existían varias resurrecciones en las Escrituras, y que la ascensión de los testigos al cielo prefiguraba la protección providencial interpuesta entre los santos y sus adversarios.

En 1674, William Sherwin publicó Exanastasis, or The Saints Rising, exponiendo una teoría de un doble arrebatamiento: el primero con anterioridad a la Segunda Venida para los santos llamados a reinar en el Milenio terrenal, y otro al término del milenio tras la rebelión final de Gog y Magog:

«al sonido de la última trompeta y en el arrebatamiento [rapture] general, se verificará la transformación gloriosa de todos los santos… en la primera fase Él trae consigo a los espíritus de los santos difuntos que durmieron en Jesús; en la segunda, ellos y cuantos creyentes hayan muerto después serán arrebatados [rapt up] en un abrir y cerrar de ojos para salir a Su encuentro en el aire… En la primera, viene en las nubes; en la postrera, los cielos y la tierra huirán de Su presencia (Apoc 20:11)… en la primera, los impíos vivientes son juzgados con destrucción temporal; en la postrera, los santos son arrebatados antes de que los réprobos se levanten para juicio…».

Sherwin estaba convencido de haber desentrañado una verdad hasta entonces inadvertida. En 1675 fechó en The Times of Restitution of All Things la proximidad de estos juicios, y en 1676 conjeturó en The Saints First Revealed and Covenanted Mercies que hacia el año 1700 se verificaría el fin de la Bestia, la primera resurrección y la manifestación del reino.

W. S. rebatió en 1673 el opúsculo Theopolis, argumentando que el intervalo entre el arrebatamiento y el descenso no podía comprimirse en sesenta minutos literales:

«la palabra hora en la Escritura denota con frecuencia una sazón dilatada en la cual una obra divina es consumada… Por ejemplo: el tiempo de angustia universal predicho por nuestro Señor es denominado “la hora de la prueba”».

Dicho lapso englobaba: el advenimiento del Señor, la resurrección y transformación de los santos, su traslación al aire, la conversión de los judíos, el juicio sobre el hombre de pecado y el sometimiento de las naciones al reino. Anticipando reproches, escribió:

«¿Acaso semejante concepción introduce tres venidas personales? Sí, en verdad puede afirmarse… Pues sin distinguir dos de una o tres de dos, nada de esto puede sostenerse rectamente».

Adviértase el paralelismo con el debate contemporáneo entre las posturas pretribulacional y postribulacional. W. S. remataba advirtiendo: «El tiempo es corto, el día grande y terrible se aproxima… levantad vuestras cabezas, porque vuestra redención está cerca… ¡Ven, Señor Jesús!».

Praise-God Barebones publicó en 1675 Good Things to Come, deplorando que la fe milenaria fuese escarnecida y que muchos espiritualizaran las profecías. Citó de forma constante 1 Corintios 15:51-52, Mateo 24, Lucas 17 («el uno será tomado y el otro dejado») y 1 Tesalonicenses 4:16-17. Defendió una postura postribulacional, afirmando que los santos serían arrebatados para escoltar al Señor en Su descenso a la tierra y reinar corporalmente con Él (Apoc 5:10).

Thomas Collier expuso en 1675 en The Body of Divinity un premilenarismo futurista, argumentando que los capítulos 4 en adelante de Apocalipsis corresponden al porvenir, rechazando a la vez el intento humano de forzar el reino por armas antes del retorno celestial de Cristo.

Thomas Burnett analizó las posturas de su época relativas al estado intermedio, señalando que la Iglesia primitiva aguardaba el Milenio terrenal. Mencionó asimismo el cómputo de los 6.000 años de historia seguidos por el reposo milenario.

El hugonote Pierre Jurieu es señalado con frecuencia como precursor del arrebatamiento pretribulacional. En Accomplishment of the Scripture Prophecies (parte 2, cap. 24) formuló:

«No pretendo asegurar que esto deba entenderse de un descenso corporal y permanencia visible y continua de Cristo sobre la tierra; antes bien, no lo juzgo probable. Mas me parece del todo evidente que este Reino se inaugurará mediante alguna manifestación portentosa de nuestro Señor en Su gloria. Tras lo cual Él retornará al Cielo, rigiendo desde allí a esta Iglesia victoriosa. El señor Mede y otros expositores identifican este reinado de mil años con el Día del Juicio, afirmando que en este lapso acaecerá la resurrección de los muertos. Otros sostienen que la resurrección y el juicio final precederán a este Reino de Cristo; mas no oso definirlo terminantemente».

En otros pasajes, Jurieu aludió a la ascensión al cielo de los dos testigos al término de los 1.260 días/años como figura de la vindicación y elevación de la Iglesia perseguida.

Samuel Petto distinguió dos etapas en la manifestación del Reino: una primera fase inaugurada tras la resurrección de los dos testigos y la conversión de los judíos (Apoc 11:12, 15) previa a los mil años —caracterizada por tribulación y batallas contra los enemigos—, y una segunda fase plenamente pacífica y manifiesta tras la batalla de Armagedón cuando Satanás es atado por mil años (Apoc 20:2). Sostenía que la conversión judía precedería a la aparición corporal de Cristo en la séptima copa.

Uso histórico de términos relacionados con el arrebatamiento

• «Rapt» (Arrebatado): Manuscrito Vernon (h. 1320), John Lydgate (1420), William Bond (1531), Thomas Draxe (1613), Barton Holyday (1626), George Walker (1638), William Sherwin (1665), Joseph Hall (1708).

• «Rapture» (Arrebatamiento): Joseph Mede (1627), Nathaniel Homes (1653), Cap. John Browne (1654), William Sherwin (1665), Increase Mather (1709), Cotton Mather (1726), John Norris (1738), Philip Doddridge (1739), John Gill (1748), Thomas Broughton (1768).

• «Left Behind» (Dejados atrás): Robert Maton (1642), Thomas Vincent (1667), autor de Theopolis (1672), Oliver Heywood (1700), Thomas Pyle (1715), Grantham Killingworth (1761).

(Nota: Se consignan únicamente aquellos testimonios donde los términos se refieren a una traslación física y corporal en el marco de Mateo 24 o 1 Tesalonicenses 4–5).

Autores que sostuvieron traslaciones o resurrecciones separadas en el aire con anterioridad a la conflagración terrenal

William Bridge (1641), Robert Maton (1642), John Archer (1642), Ephraim Huit (1643), Samuel Hutchinson (1646), Nathaniel Homes (1653), Cap. John Browne (1654), James Durham (1658), John Birchensha (1660), John Floyer (1721).

La mayoría de estos tratadistas sincronizaron el arrebatamiento con el llamamiento y sellamiento de Israel, mediando un intervalo temporal para la repatriación hebrea, las Bodas celestiales y la batalla final de Armagedón.

Notas

[393] Análisis filológico de la voz inglesa rapture derivada del latín rapere / raptum, término empleado por la Vulgata en 1 Tesalonicenses 4:17 (rapiemur).

[394] John Lydgate, poemas eclesiásticos del siglo XV sobre el Apocalipsis.

[395] William Bond, The Pylgrimage of Perfection (Londres, 1531).

[396] Thomas Draxe, The Worldes Resvrrection, or The generall calling of the Iewes (Londres, 1608), pp. 4–8.

[397] Ibíd., p. 14, glosando Lucas 21:36.

[398] Ibíd., pp. 22–26.

[399] Ibíd., p. 48.

[400] Ibíd., pp. 78–82.

[401] Thomas Draxe, An Alarm to the Last Judgement (Londres, 1615), pp. 90–94.

[402] Barton Holyday, Three Sermons upon the Passion, Resurrection and Ascension of our Savior (Londres, 1626).

[403] Joseph Mede, Clavis Apocalyptica (1627), y epístolas escatológicas publicadas en Works (Londres, 1664).

[404] Joseph Mede, Works, Libro IV, epístola 34.

[405] Ibíd., p. 776.

[406] Joseph Hall, The Works of the Right Reverend Father in God, Joseph Hall, D.D., tratado sobre la Transfiguración.

[407] Robert Maton, antecedentes biográficos en Oxford y tratados dados a la luz tras 1642.

[408] Robert Maton, Israel’s Redemption (Londres, 1642), pp. 58–62.

[409] Robert Maton, Gog and Magog, or the Battle of the Great Day of God Almightie (Londres, 1642), pp. 12–16.

[410] Ibíd., pp. 24–28.

[411] Ibíd., pp. 38–42.

[412] Recepción de las obras de Maton en los tratados de escatología inglesa de mediados y fines del siglo XVII.

[413] John Archer, The Personal Reign of Christ upon Earth (Londres, 1642), pp. 32–36.

[414] Ibíd., pp. 40–44.

[415] Jeremiah Burroughs, An Exposition of the Prophesie of Hosea (Londres, 1643), comentario a Oseas 1:11, pp. 180–186.

[416] Ephraim Huit, The Whole Prophecie of Daniel Explained (Londres, 1644), comentario al capítulo 7, pp. 142–146.

[417] Ibíd., comentarios a Daniel 12, pp. 340–344.

[418] Ibíd., pp. 348–352.

[419] Elizabeth Avery, Scripture-Prophecies Opened (Londres, 1647), pp. 14–18.

[420] Ibíd., pp. 20–24.

[421] Lady Mary Cary, The Little Horn’s Doom and Downfall (Londres, 1651), pp. 48–52.

[422] Peter Sterry, The Clouds in which Christ Comes (Londres, 1648), homilía ante los Comunes.

[423] Nathaniel Homes, Apocalypsis Anastaseos: The Resurrection Revealed (Londres, 1653), pp. 492–496.

[424] Ibíd., p. 498.

[425] Ibíd., pp. 502–506.

[426] Ibíd., pp. 512–516.

[427] Ibíd., pp. 524–528, citando a Menasseh Ben Israel.

[428] William Aspinwall, A Brief Description of the Fifth Monarchy (Londres, 1653), pp. 32–34.

[429] Joseph Mede, correspondencia teológica con el arzobispo James Ussher (1640–1642).

[430] Cita de James Ussher en los círculos milenaristas de la época.

[431] George Walker, memorias biográficas y testimonios sobre la conversación sostenida con el arzobispo Ussher en 1655.

[432] John Browne, A Brief Survey of the Prophetical and Evangelical Events of the Last Times (Londres, 1654), pp. 4–6.

[433] Ibíd., p. 12.

[434] Ibíd., pp. 18–22.

[435] Ibíd., p. 24.

[436] Ibíd., pp. 26–30.

[437] Ibíd., sumario cronológico del autor, pp. 32–40.

[438] Hal Lindsey, The Late Great Planet Earth (1970); cotejo temático con los escritos de Browne de 1654.

[439] John Browne, A Brief Survey, pp. 44–48.

[440] Ibíd., pp. 52–56.

[441] Ibíd., pp. 60–64.

[442] Ibíd., pp. 68–72, refutación del preterismo.

[443] James Durham, A Commentarie upon the Book of the Revelation (Edimburgo, 1658), exposición de Apocalipsis 19, pp. 710–714.

[444] Ibíd., pp. 716–720.

[445] Ibíd., secuencia analítica.

[446] John Birchensha, The Signs of the Times; or, The Approaching Mystery of God Revealed (Londres, 1660), pp. 10–14.

[447] Ibíd., pp. 22–26.

[448] Ibíd., pp. 30–32.

[449] Ibíd., pp. 40–44.

[450] Ibíd., p. 48.

[451] Ibíd., pp. 56–60.

[452] William Sherwin, Eirenikon; or, The Peace-maker (Londres, 1665), p. 18.

[453] Ibíd., pp. 24–28.

[454] Ibíd., pp. 32–36.

[455] Ibíd., pp. 44–48.

[456] William Sherwin, Ecclesiastes; Or, the Everlasting Gospel (Londres, 1666), p. 12.

[457] William Sherwin, The Fore-Runner of Christ’s Kingdom (Londres, 1671), p. 8.

[458] William Sherwin, The Coming of Christs Glorious Kingdom (Londres, 1671), pp. 14–16.

[459] Thomas Vincent, reseñas biográficas tras su expulsión bajo el Acta de Uniformidad de 1662.

[460] Thomas Vincent, Christ’s Certain and Sudden Appearance to Judgment (Londres, 1667), pp. 48–52.

[461] Ibíd., pp. 74–78.

[462] Ibíd., pp. 84–86.

[463] Samuel Hutchinson, A Declaration of a Future Glorious Estate of a Church to Be Here Upon Earth (Londres, 1667), pp. 4–8.

[464] Ibíd., p. 12.

[465] Ibíd., pp. 18–22.

[466] Ibíd., pp. 26–30.

[467] Ibíd., pp. 32–36.

[468] Ibíd., pp. 40–44.

[469] Ibíd., pp. 48–50.

[470] Ibíd., pp. 54–58.

[471] Ibíd., pp. 62–64.

[472] Ibíd., pp. 68–72.

[473] Ibíd., p. 76, citando Lucas 21:36.

[474] Ibíd., catálogo histórico de autoridades quiliastas.

[475] Joshua Sprigg, News of a New World (Londres, 1676), pp. 14–22.

[476] Ibíd., pp. 26–30.

[477] Ibíd., pp. 34–38.

[478] Ibíd., pp. 42–46.

[479] Ibíd., pp. 50–54.

[480] Ibíd., pp. 58–64.

[481] William Hooke, A Discourse Concerning the Witnesses (Londres, 1681), pp. 12–16.

[482] Ibíd., p. 24.

[483] Ibíd., p. 32.

[484] Ibíd., pp. 38–40.

[485] Ibíd., p. 44.

[486] William Sherwin, Exanastasis, or The Saints Rising (Londres, 1674), pp. 18–24.

[487] Ibíd., pp. 28–32.

[488] Ibíd., p. 36.

[489] Ibíd., pp. 40–44.

[490] Ibíd., exhortación pastoral final, pp. 48–52.

[491] William Sherwin, The Times of Restitution of All Things (Londres, 1675), pp. 6–10.

[492] William Sherwin, The Saints First Revealed and Covenanted Mercies (Londres, 1676), pp. 14–18.

[493] Ibíd., p. 22.

[494] W. S., The Glorious Kingdom of our Blessed Lord Jesus (Londres, 1673), p. 12.

[495] Ibíd., pp. 16–18.

[496] Ibíd., pp. 22–24.

[497] Anónimo, Theopolis, or the City of God New Jerusalem (Londres, 1672), p. 48.

[498] W. S., The Glorious Kingdom, pp. 34–36.

[499] Praise-God Barebones, Good Things to Come (Londres, 1675), pp. 4–8.

[500] Ibíd., pp. 24–28.

[501] Ibíd., p. 34.

[502] Ibíd., p. 52.

[503] Thomas Collier, The Body of Divinity (Londres, 1675), escrutinio escatológico.

[504] Ibíd., p. 542.

[505] Ibíd., p. 546.

[506] Ibíd., pp. 550–554.

[507] Thomas Burnett, De Statu Mortuorum et Resurgentium (versión inglesa, 1727), pp. 120–126.

[508] Ibíd., pp. 142–146.

[509] Ibíd., pp. 150–154.

[510] Reseña de autores contemporáneos que atribuyen erróneamente un rapto pretribulacional estricto a Jurieu.

[511] Pierre Jurieu, The Accomplishment of the Scripture Prophecies (Londres, 1687), parte 2, cap. 24, pp. 220–224.

[512] Ibíd., parte 1, cap. 12, pp. 98–102.

[513] Ibíd., parte 2, cap. 26.

[514] Ibíd., prefacio metodológico.

[515] Samuel Petto, The Revelation Unveiled (Londres, 1693), pp. 42–48.

[516] Ibíd., pp. 54–58.