Israel en la Historia de la Iglesia: El Pueblo, la Tierra y su Futuro

Por Michael Vlach

Introducción

Cuando hablamos de Israel —su pueblo, su tierra y su futuro—, lo primero y lo más importante es escuchar lo que dice la Biblia. Pero también es provechoso mirar hacia atrás y preguntarnos cómo ha entendido la iglesia este tema a lo largo de los siglos. El propósito de este artículo es ofrecer un panorama de las principales posturas que los cristianos han sostenido acerca de Israel desde el siglo II hasta hoy.

Como veremos, el resultado es mixto. Hay épocas buenas y épocas no tan buenas; incluso un mismo autor puede decir cosas muy acertadas y, en la página siguiente, otras bastante equivocadas. Por eso vale la pena estudiar la historia de la iglesia: queremos imitar la piedad y la sana doctrina de quienes acertaron, pero también aprender de los errores —y en cuanto a Israel ha habido muchos— para no caer en las mismas trampas. Esto es especialmente cierto cuando consideramos la teología del reemplazo, o supersesionismo, que ha estado presente durante buena parte de la historia.

Para orientarnos, conviene recordar las cuatro grandes eras de la historia de la iglesia:

La era patrística (o de los Padres de la Iglesia): desde la muerte del apóstol Juan, alrededor del año 100 d.C., hasta mediados del siglo V.
La Edad Media: desde mediados del siglo V hasta los inicios de la Reforma, a principios del siglo XVI.
La Reforma: el siglo XVI.
La era posterior a la Reforma: del siglo XVII en adelante.

Pondremos más atención en la era patrística, porque ahí se sembraron muchas de las ideas que dominarían después; pero recorreremos también las demás y terminaremos con algunos desarrollos muy alentadores de los últimos siglos. La teología del reemplazo sigue firmemente arraigada en muchos sectores, sin duda, pero también ha habido avances positivos.

Dos enfoques sobre el papel de Israel

A lo largo de la historia de la iglesia ha habido dos enfoques principales —dos trayectorias, podríamos decir— sobre el lugar de Israel en el plan de Dios. Dentro de cada uno hay variantes, pero en lo esencial son estos:

1. El enfoque del reemplazo. Sostiene que la iglesia ha reemplazado o sustituido a Israel como pueblo de Dios. Israel fue el pueblo de Dios en el Antiguo Testamento, pero ahora la iglesia ha tomado su lugar de forma permanente, a tal grado que no debemos esperar ninguna restauración de Israel a su tierra ni ningún papel especial suyo entre las naciones en el futuro. Con frecuencia esta postura va acompañada de la idea de que la iglesia es el «nuevo Israel», el «verdadero Israel» o el «Israel espiritual». Existen distintas formas de teología del reemplazo, pero en su núcleo está la convicción de que la iglesia del Nuevo Testamento es el nuevo Israel y de que Israel no será restaurado como nación.

2. El enfoque de la restauración. Es lo opuesto: afirma que Dios todavía tiene planes para Israel. No niega que Israel haya sufrido juicio por rechazar a Cristo; pasajes como Lucas 19:41-44 y Lucas 21:20-24 muestran que las consecuencias fueron muy serias. Pero sostiene que vendrá una salvación y restauración futura de la nación de Israel.

Vale la pena distinguir dos términos: salvación y restauración. Algunos que no comparten nuestra postura admiten que en los últimos tiempos muchos judíos vendrán a la fe; es decir, aceptan una salvación de Israel, pero no una restauración. La restauración incluye esa gran conversión de judíos a Jesús el Mesías, pero va más allá: implica que Israel será restaurado como nación. Cuando Jesús venga otra vez para gobernar a las naciones, Israel tendrá un papel nacional en el reino milenial en relación con ellas. Ese es el concepto que conviene tener presente.

Lo que afirma el Nuevo Testamento

Antes de entrar en la historia, una convicción de fondo: los escritores del Nuevo Testamento, y quienes son citados en él, rechazan rotundamente lo que hoy llamamos teología del reemplazo. Romanos 11 es el texto más conocido, pero no es el único. Consideremos algunos:

Lucas 1:32-33. Se anuncia que Jesús ocupará el trono de David y reinará sobre la casa de Jacob para siempre.
Mateo 19:28. Jesús dice que en la regeneración —la renovación cósmica venidera— se sentará en su trono de gloria, y los doce apóstoles juzgarán a las doce tribus de Israel. Si esta fuera la única afirmación del futuro de Israel en el Nuevo Testamento, bastaría.
Mateo 23:37-39. Jesús promete que llegará el día en que Israel, con el corazón correcto, dirá: «Bendito el que viene en el nombre del Señor».
Hechos 1:6. Después de cuarenta días de instrucción sobre el reino impartida por el Señor resucitado (Hch 1:3), los discípulos preguntan: «Señor, ¿restaurarás el reino a Israel en este tiempo?». Aun después de ese «seminario» de cuarenta días, seguían esperando la restauración del reino. El Señor no corrige la expectativa; solo les dice que no les toca saber los tiempos, lo cual implica claramente que esa restauración vendrá.
Romanos 9:4-5. Pablo dice, en tiempo presente, que a Israel pertenecen los pactos, las promesas y el culto.
Romanos 11:25-26. «Todo Israel será salvo», en relación con la venida del Libertador y con el nuevo pacto. Es una declaración explícita de la salvación y restauración futuras de Israel.
Apocalipsis 7:4-8. Doce mil de cada una de las doce tribus de Israel, distinguidos de la multitud de gentiles que también vienen a la fe en ese tiempo: una fuerte afirmación de la importancia de las tribus de Israel en los planes de Dios.

Aun así, a pesar de pasajes tan claros, la iglesia —mayoritariamente gentil— ha luchado con frecuencia con la idea errónea de que ha reemplazado a Israel. En Romanos 11:1 Pablo pregunta: «¿Ha desechado Dios a su pueblo?», y responde con toda energía: «¡De ninguna manera!». Explica que él mismo es israelita, que existe un remanente creyente y que, al final, todo Israel será salvo. El simple hecho de que Pablo planteara la pregunta sugiere que entre sus lectores ya había cierta tendencia a pensar así. Quizá ahí encontramos un primer indicio del problema.

La era patrística: un panorama mixto

Justino Mártir y el comienzo de la teología del reemplazo

Hay cierto debate sobre cuándo comenzó la teología del reemplazo. Como dijimos, quizá ya se insinúe en el contexto de Romanos 11:1. Pero muchos estudiosos coinciden en que alrededor del año 150 d.C. es buen momento para «poner la estaca», porque fue entonces cuando Justino Mártir se convirtió en el primero en identificar explícitamente a la iglesia como Israel.

Justino es uno de esos personajes «mixtos». Por un lado, dijo cosas muy buenas: era premilenialista y esperaba una salvación futura de los judíos. Por otro, identificó a la iglesia con Israel, lo cual no es correcto. Esto resume bien a la iglesia primitiva: afirmó el premilenialismo —y eso fue bueno— y también la salvación futura de Israel, pero empezó a identificar a la iglesia como Israel y dejó de enfatizar la restauración de la nación. Con el paso del tiempo, ya entrado el siglo V, el premilenialismo cedió terreno al amilenialismo y a una visión espiritualizada del reino, y la teología del reemplazo fue echando raíces cada vez más profundas.

Los ingredientes de la «sopa» del reemplazo

¿Por qué la iglesia se inclinó hacia el reemplazo? Podemos identificar al menos tres factores, tres ingredientes que, juntos, prepararon esa sopa:

La creciente presencia gentil en la iglesia. Sobre todo después de la destrucción de Jerusalén en el año 70, la iglesia llegó a estar dominada por gentiles, y también su liderazgo. Damos gracias a Dios por la salvación de los gentiles, pero históricamente, cuando la iglesia se vuelve mayoritariamente gentil, tiende a surgir la duda sobre el lugar de Israel en el plan de Dios. No debería ser así, pero con frecuencia lo ha sido.
La idea de que las destrucciones de Jerusalén (70 y 135 d.C.) eran el rechazo permanente de Israel. La palabra clave es permanente. La destrucción del año 70 fue bíblicamente significativa y estaba profetizada (Dn 9; Lc 19; Lc 21). Lo distinto es que varios padres de la iglesia la interpretaron como un rechazo definitivo de la nación.
El auge de la interpretación alegórica. En los siglos III y IV, especialmente por influencia de la tradición alejandrina, la alegoría tuvo un peso enorme. Así se volvió mucho más fácil tomar las promesas nacionales y físicas del Antiguo Testamento y espiritualizarlas, transferirlas a la iglesia o identificar a la iglesia como el Israel espiritual.

Con esos tres ingredientes juntos se preparó el terreno para una teología del reemplazo que terminaría firmemente arraigada. Un estudioso del tema lo resume así: lo que llama la atención en los esquemas milenaristas antiguos es la ausencia del motivo de la restauración de Israel; desde el siglo II los padres no fomentaron ninguna idea de un resurgimiento nacional de Israel.

Destellos de esperanza

Aun así, hay que leer con discernimiento, porque varios padres siguieron diciendo cosas muy buenas. Justino Mártir, en su Diálogo con Trifón, afirmó que habría una resurrección de los muertos y mil años en Jerusalén, «la cual será entonces edificada, adornada y ensanchada, como lo declaran los profetas Ezequiel, Isaías y otros». Es valioso que vinculara su esperanza con los profetas del Antiguo Testamento, porque muchos teólogos del reemplazo —o del «cumplimiento»— de hoy sostienen que el Nuevo Testamento reinterpreta, redefine o trasciende aquellas promesas. Aquí, en cambio, vemos una confianza literal en lo que dijeron los profetas.

Tertuliano escribió que al cristiano le corresponde alegrarse, y no entristecerse, por la restauración de Israel, si es cierto que toda nuestra esperanza está íntimamente unida a la expectación que aún le queda a Israel. Y Jerónimo habló del tiempo en que los judíos recibirán la fe al final del mundo.

¿Y la tierra?

Aunque en la iglesia primitiva había fe en una salvación futura de los judíos, hubo poco interés en la tierra de Israel. En los primeros días no se veía especial beneficio en peregrinar allá. (No decimos que sea obligatorio ir a Israel, aunque todos sabemos cuánto ayuda conocer la geografía para entender la Biblia.) Con el tiempo creció el interés, aunque la peregrinación se consideraba algo voluntario.

Jerónimo valoraba esos viajes: decía que entendemos mejor las Escrituras cuando hemos visto Judea con nuestros propios ojos. En cambio, Agustín, Juan Crisóstomo, Gregorio y otros desanimaban a la gente de ir. Por su parte, Constantino y su madre Elena hicieron mucho por despertar el interés cristiano en la tierra, identificando y señalando diversos lugares santos, lo cual ha resultado útil hasta hoy.

En resumen: en la era patrística encontramos afirmaciones del premilenialismo y de una salvación futura de Israel, pero la tendencia general apunta hacia el reemplazo.

La Edad Media: el periodo más oscuro

Justo antes de este periodo encontramos a Agustín de Hipona (354-430), conocido como el padre del amilenialismo. Su influencia fue enorme. Con el amilenialismo vino una espiritualización del reino: ya no se esperaba un reino literal de mil años, y la idea de que la iglesia era el nuevo Israel quedó firmemente establecida. Durante casi mil años dominó un amilenialismo agustiniano con muy poca expectativa sobre la restauración de Israel. Desde la perspectiva de la historia de la iglesia, es el panorama más sombrío.

Sin embargo, si se busca con cuidado, todavía aparecen algunos destellos:

Tomás de Aquino, probablemente el teólogo más famoso de la Edad Media, entendió que Romanos 11:26 enseña una salvación del pueblo judío en los últimos tiempos. No era una visión de restauración plena, pero sí sostenía una salvación futura de los judíos.
Juan de Rupescissa (siglo XIV) es quizá lo más cercano a una visión de restauración en este periodo. Según un estudioso de su obra, Juan creía que los judíos convertidos llegarían a ser la nueva nación imperial de Dios y que Jerusalén sería completamente reconstruida para convertirse en el centro de la fe purificada. Era una postura poco común para su tiempo.

En cuanto a la tierra, este es el tiempo de las Cruzadas, iniciadas en 1095 para recuperar Tierra Santa del control musulmán. El papa Urbano II, quien las convocó, las veía como un medio para renovar la iglesia y promover peregrinaciones a Israel que podrían apresurar el regreso de Cristo. Evidentemente no se trata de una visión bíblica de restauración, pero es interesante.

Como señala Regina Sharif, antes de la Reforma el pensamiento católico tradicional no tenía lugar para la posibilidad de un regreso judío a Palestina ni para la existencia de una nación judía. De las cuatro eras, esta es sin duda la más oscura.

La Reforma: un regreso a la Escritura, pero no todavía a Israel

Damos gracias a Dios por la Reforma: por el regreso a la Escritura y por las grandes verdades de las solas, como sola fide y sola Scriptura. Sin embargo, los reformadores principales concentraron su atención en otros asuntos y no tanto en la escatología. En general, la primera generación de reformadores siguió la tradición que había heredado.

Martín Lutero es un caso llamativo. El Lutero joven esperaba una conversión del pueblo judío; creía vivir en los últimos tiempos y tuvo una actitud bastante positiva hacia los judíos. Pero el Lutero tardío se amargó profundamente contra ellos e hizo declaraciones fuertemente antisemitas, junto con afirmaciones tajantes de teología del reemplazo: que la destrucción de Jerusalén en el año 70 fue un rechazo permanente y que Israel jamás volvería a ser pueblo de Dios en ningún sentido. Su tratado de 1543, Sobre los judíos y sus mentiras, es la muestra más conocida. Allí afirmó que los judíos habían perdido la promesa y que, por mucho que se jactaran de su padre Abraham, ya no eran el pueblo de Dios.

Juan Calvino, como observa Willem VanGemeren, no tuvo una postura claramente definida sobre Israel, y en todo caso fue mucho más moderado que Lutero. Un estudioso de Calvino llegó a decir que sus opiniones resultan casi exasperantes: en algunos pasajes, como en su comentario a Isaías, parece señalar una salvación futura de Israel, pero en otros hace afirmaciones claras de reemplazo. Podríamos considerarlo un teólogo del reemplazo, aunque no tan marcado como Lutero.

A partir de aquí, en buena medida, la historia mejora. Ya la Biblia de Ginebra (en su edición de 1581) decía en una nota a Romanos 11 que Pablo muestra que vendrá el tiempo en que toda la nación de los judíos —aunque no cada uno en particular— será unida a la iglesia de Cristo. La mayoría de los estudiosos entiende que se refiere a una salvación futura del pueblo judío.

Del siglo XVII al XIX: una explosión de interés

El siglo XVII trajo una verdadera explosión de interés en el futuro de los judíos y de Israel. La Biblia era cada vez más accesible, crecía el estudio del hebreo y se dijeron muchas cosas buenas sobre el pueblo de Israel. El historiador reformado Iain Murray observó que la creencia en una futura conversión de los judíos llegó a ser algo común entre los puritanos ingleses. Veamos algunos ejemplos:

Thomas Brightman, en su comentario sobre el Apocalipsis (1615), preguntaba si los judíos volverían otra vez a Jerusalén, y respondía que no hay nada más cierto: los profetas lo confirman e insisten en ello por todas partes.
Sir Henry Finch, en 1621, escribió que donde la Biblia menciona a Israel, Judá, Sion y Jerusalén, el Espíritu Santo no se refiere al Israel espiritual ni a la iglesia formada por gentiles, o por judíos y gentiles, sino a Israel propiamente descendiente de Jacob. Es un rechazo claro de la lectura espiritualizada.
El estudioso Reiner Smolinski, en un artículo premiado, afirma que los milenaristas puritanos sostenían con firmeza que la restauración y la conversión nacional de los judíos eran un requisito previo para la segunda venida.
Wilhelmus à Brakel habló de la nación judía reunida desde todas las regiones del mundo. Se preguntaba si vendrían a habitar en Canaán y en todas las tierras prometidas a Abraham, y si Jerusalén sería reedificada, y respondía que sí lo creía; incluso decía que serían una república independiente con un gobierno sabio y excelente, que Canaán sería extraordinariamente fértil, y lo relacionaba con Apocalipsis 20. Afirmaciones así tienen claras implicaciones nacionales: son de restauración.
William Perkins también habló de la bendición de la nación en Abraham y de una reunión futura del pueblo judío.
Petrus Serrarius, en el mismo siglo, declaró que el tiempo de la conversión de los judíos y de la restauración del reino de Israel, del cual están llenos los profetas, estaba cerca.

Jonathan Edwards

En el siglo XVIII, Jonathan Edwards —que era posmilenialista, no premilenialista— dejó constancia de una afirmación muy positiva. Reconocía que los judíos habían sido obstinados durante más de 1,700 años en su rechazo de Cristo, y que las conversiones individuales habían sido escasas desde la destrucción de Jerusalén; pero aseguraba que la casa de Israel sería salva: los judíos, en toda su dispersión, abandonarían su antigua incredulidad, sus corazones serían maravillosamente cambiados y se aborrecerían a sí mismos por su incredulidad pasada. Y añadía algo notable: nada está más claramente predicho que esta conversión nacional de los judíos en Romanos 11.

Charles Spurgeon

En el siglo XIX, Charles H. Spurgeon hizo declaraciones aún más fuertes, plenamente compatibles con una restauración de Israel. Afirmó que es cierto que los judíos, como pueblo, reconocerán a Jesús de Nazaret, el Hijo de David, como su Rey, y que volverán a su propia tierra. Dijo también que volvería a haber un gobierno propio, la forma de un cuerpo político, un Estado constituido y un rey que reinaría. Comentando Ezequiel 37 —el pasaje de los huesos secos—, insistió en que, si algo es claro y llano, es el sentido literal de ese texto, un sentido que no debe espiritualizarse: tanto las dos como las diez tribus de Israel serán restauradas a su propia tierra.

El dispensacionalismo y el siglo XX

En el siglo XIX surgió también el dispensacionalismo: John Nelson Darby, la tradición que le siguió, el movimiento de las conferencias bíblicas, la Biblia anotada de Scofield y los libros y organizaciones que nacieron de ahí. Este movimiento ha promovido con mucha fuerza la convicción de que la iglesia no es el nuevo Israel y de que Dios todavía tiene un plan futuro para el pueblo de Israel. El dispensacionalismo ha sido muy influyente y ha servido como un fuerte correctivo frente a la teología del reemplazo que lo precedió.

Un dato interesante: entre 1800 y 1875, unos dos mil autores escribieron sobre Tierra Santa. Es una cifra notable, y eso mucho antes de la era del internet.

Luego vinieron los grandes acontecimientos del siglo XX. Las posturas sobre el supersesionismo se vieron sacudidas por dos hechos: el Holocausto y el establecimiento del Estado moderno de Israel en 1948. No es exagerado decir que fueron un terremoto teológico de gran magnitud. Muchas denominaciones reevaluaron sus creencias sobre Israel a raíz de ellos, y algunas incluso repudiaron expresamente la teología del reemplazo que habían sostenido.

Varios autores lo han señalado. Ronald Diprose observa que, desde la tragedia de la Shoá y el nacimiento del Estado de Israel, el interés por el antiguo pueblo de Dios ha sido amplio y sostenido. R. Kendall Soulen, autor de un libro sobre la teología del reemplazo, apunta que, bajo las nuevas condiciones creadas por estos acontecimientos, las iglesias cristianas han comenzado a reconsiderar su relación con el Dios de Israel y con el Israel de Dios a la luz de las Escrituras y del evangelio. Otro estudioso nota que, en las últimas décadas, muchas asambleas denominacionales han abandonado la doctrina tradicional de que la elección de Israel fue transferida a la iglesia.

Esto no ha ocurrido en todas las denominaciones ni en todas las iglesias. La teología del reemplazo sigue viva, y en los últimos años incluso parece haber cierto resurgimiento en círculos evangélicos, como muestran los debates y libros recientes. El desafío continúa. Pero, en conjunto, los últimos dos siglos han sido muy buenos en cuanto a la manera en que la iglesia evalúa los asuntos relacionados con Israel.

Conclusión

Si miramos el cuadro completo:

La iglesia primitiva fue un panorama mixto: afirmó el premilenialismo y la salvación futura de Israel, pero se inclinó hacia la teología del reemplazo.
La Edad Media fue un tiempo oscuro, con algunos destellos de luz, pero con un reemplazo profundamente arraigado.
La Reforma, aunque sus líderes principales no adoptaron una visión de restauración, sembró la semilla: el regreso a la Biblia y el estudio del Antiguo Testamento en hebreo produjeron la explosión de interés que vemos en los puritanos y, más tarde, en la teología dispensacional.
Nuestra era ha sido un buen periodo, aunque todavía queda mucho trabajo por hacer.

¿Qué significa esto para nosotros? También nosotros ocupamos un lugar en la historia. Llegará el momento —venga Jesús pronto o no— en que miraremos atrás y se evaluará lo que la iglesia de nuestra generación creyó sobre estos temas. Nuestra meta debería ser tener una doctrina correcta en todas las áreas de la Biblia, y también una visión correcta del pueblo de Israel: quedar registrados como quienes entendieron su papel en el plan de Dios y lo que el futuro le depara. Porque, como dijo Pablo, «los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables» (Ro 11:29).

Este artículo es una adaptación al español de la conferencia «The People, the Land, and the Future of Israel in Church History», del Dr. Michael J. Vlach, profesor de teología en The Master’s Seminary. Se ha adaptado del formato oral al escrito; las citas de autores históricos se tradujeron a partir de las versiones en inglés presentadas en la conferencia.