La Escatología Reformada de Anthony A. Hoekema

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ESJ-2018 0712-003

La Escatología Reformada de Anthony A. Hoekema

Por Barry Horner

Anthony A. Hoekema nació en los Países Bajos y emigró a los Estados Unidos en 1923. Asistió a Calvin College, la Universidad de Michigan, el seminario teológico de Calvin y el seminario teológico de Princeton. Después de servir como ministro de varias iglesias cristianas reformadas (1944-56) se convirtió en profesor asociado de Biblia en Calvin College (1956-58). De 1958 a 1979, cuando se retiró, fue profesor de Teología Sistemática en el Seminario Teológico Calvin en Grand Rapids, Michigan. El profesor Hoekema pasó dos años sabáticos en Cambridge, Inglaterra (1965-66, 1973-74). De los libros que ha escrito, uno es de gran importancia, La Biblia y el Futuro (1979); también fue colaborador de El Significado del Milenio (1977) en el que fue el portavoz seleccionado para la escatología amilenial. De las últimas dos publicaciones vemos, obviamente, la perpetuación de la escatología de Bavinck y Vos en particular, así como la de la Iglesia Cristiana Reformada. Hoekema también se refiere con simpatía a otros autores amilenaristas que se oponen a una comprensión premilenarista y dispensacional de Israel y los judíos, incluidos Oswalt T. Allis, Louis Berkhof, WE Cox, Louis DeCaro, W. Grier, Floyd E. Hamilton, W. Hendriksen, Philip Mauto , George Murray, Albertus Pieters y Martin Wyngaarden.[1]

A. La Iglesia Cristiana Es El Verdadero Israel.

Aquí la teología agustiniana y supersesionista con respecto al Israel nacional es bastante explícita. Por ejemplo, “debido a que la nación de Israel en su conjunto rechazó el reino, Jesús dijo que el reino de Dios sería quitado de ellos y dado a una nación que produzca los frutos del mismo (Mateo 21:43).” [2] Por lo tanto: “La iglesia del Nuevo Testamento es ahora el verdadero Israel, en quien y a través del cual se cumplen las promesas hechas al Israel del Antiguo Testamento.” [3].

B. Romanos 11.

El autor confiesa fácilmente que su comprensión de este pasaje muy importante de las Escrituras se basa en la exégesis de William Hendriksen.[4] Esto no es más que una indicación de la interdependencia y la camaradería escolástica reformada que también incluiría a Palmer Robertson, Venema, Riddlebarger, etc. ( FI 84-86 ). Para nuestros propósitos aquí simplemente señalamos ciertas conclusiones que se pueden comparar con más detalle con la consideración de este asunto en Future Israel (FI 251-290).

1. La Salvación De La Plenitud De Israel, v. 12, 15.

El “remanente” salvado de Israel, v. 5, asume la incredulidad generalizada de Israel que al mismo tiempo permitirá “riquezas para los gentiles”, v. 12a, y la culminación de su “plenitud”, v. 15. Sin embargo, habrá una salvación futura inevitable o “cumplimiento” de Israel, v. 12b, comparado con la “vida de entre los muertos”, v. 15, que traerá riquezas inimaginables para el pueblo judío, v. 12, así como también un beneficio para los gentiles. ¿Pero cuándo tendrá lugar esta resurrección de Israel? De acuerdo con el v. 15, parece ser cuando “ha llegado la plenitud de los gentiles”. La analogía del olivo, v. 17-24, indica que “Dios puede injertarlos [las ramas naturales de Israel] de nuevo,” v. 23. ¿Pero cuándo? Hoekema, junto con los comentaristas holandeses de un trasfondo reformado en particular, cree que el cumplimiento “y” resurrección “y” reinjerto “serán coincidentes con la reunión gradual de los elegidos y la finalización gradual de la “plenitud de los gentiles,” v .25 Por lo tanto:

Israel continuará convirtiéndose al Señor [como un remanente acumulativo] hasta la Parusía, en tanto que al mismo tiempo la plenitud de los gentiles va siendo reunida. Y de este modo todo Israel será salvo: no solo la última generación de israelitas, sino todos los verdaderos israelitas,. . . la totalidad de todos los remanentes a lo largo de la historia.[5]

Por supuesto, una lectura prima facie de Romanos 11 no conduce fácilmente a la conclusión de Hoekema aquí, y es difícil no concluir que el sentido orientado judío de Pablo aquí a toda costa ha de evitarse. En otras palabras, la exégesis de Hoekema aquí está realmente impulsada de acuerdo a las presuposiciones reformadas agustinianas e históricas. Por el contrario, Romanos 11 presenta de forma más natural un orden secuencial / temporal, lo que 25-26 en su conjunto es bastante obvio. Por lo tanto, una comprensión secuencial / temporal aquí, con la salvación masiva de Israel posterior a los tiempos de los gentiles, también presenta una conclusión muy emocionante para esta era, como lo es el tono de Pablo aquí, que al mismo tiempo culmina con el regreso de Jesucristo. Pero la comprensión de Hoekema, con unos pocos Judios siendo salvados hasta el final, es casi culminante, incluso si se considera un remanente acumulado a lo largo de los siglos. Más bien, el entusiasmo final de Pablo en Romanos 11, como judío, seguramente anticipa un tiempo de riquezas para el mundo a través de la regeneración espiritual y resurrección nacional de Israel (Ezequiel 36-37) que desafía las limitaciones de nuestra imaginación actual.

2. La salvación de todo Israel, v. 26.

Esto implicará “el traer la salvación a lo largo de la historia del número total de los elegidos de entre los judíos”. . . . [Por lo tanto] ‘todo Israel’. . . [no] está designando a la nación de Israel como una totalidad para ser salvada en el tiempo del fin, sino como una referencia a la cantidad de elegidos que se salvarán a lo largo de la historia.” [6] Por supuesto, esa opinión comúnmente cree que este remanente elegido no tiene una identidad nacional o territorial a los ojos de Dios, solo un reconocimiento étnico temporal. Entonces el cristiano “judío”, al ser absorbido por la Iglesia de Jesucristo, supuestamente pierde toda identidad histórica judía a los ojos de Dios. Tal significado mutilado para el “judío” traiciona la exégesis defectuosa que supuestamente lleva a esta conclusión, especialmente cuando Pablo ha sostenido tan rigurosamente que él es actualmente un “israelita” en el v. 1.

C. Gálatas 6:16.

La honestidad que expresa la siguiente cita es bastante reveladora, ya que uno podría esperar acertadamente que la supuesta identificación de Israel con la iglesia en Gálatas 6:16 tendría numerosas indicaciones de apoyo en las Escrituras. Sin embargo, leemos:

Hay al menos un pasaje del Nuevo Testamento donde el término Israel se usa para incluir a los gentiles y, por lo tanto, representa a toda la iglesia del Nuevo Testamento. Me refiero a Gálatas 6:15-16. . . . La palabra kai [griego], por lo tanto, debe aqui ser traducida “aun” o dejarse sin traducir como la hace la Version latinoamericana de las Sociedades Biblicas en America Latina. Cuando el pasaje se entiende de esta manera, “el Israel de Dios” es una descripción adicional de “cuantos andan según esta regla”-o sea, todos los verdaderos creyentes, incluyendo tanto a judíos como a gentiles, que constituyen la iglesia del Nuevo Testamento. Aqui, en otras palabras, Pablo claramente identifica a la iglesia como el verdadero Israel. Esto significaría que las promesas hechas a Israel durante el tiempo del Antiguo Testamento se cumplen en la iglesia del Nuevo Testamento..[7]

Deje que el lector simplemente se dirija a Future Israel (FI 263-269) con respecto a Gálatas 6:16 y apreciará cuánto pierde Hoekema con respecto a lo que indudablemente es su opinión minoritaria, a pesar de la NVI. Al menos podría haber mencionado la opinión mayoritaria.

D. La Conversión de los Judíos.

La siguiente cita describe la continua adición de cristianos judíos al remanente (Romanos 11:5), de modo que cuando el remanente, que es “la suma total de todos los remanentes a lo largo de la historia, se reuna” [8], entonces “todo Israel será salvado,” pero no en ningún sentido nacional y culminante.

los judíos continuaran convirtiéndose al cristianismo durante toda la era que media entre la primera y la segunda venida de Cristo, mientras la plenitud del número de los gentiles está siendo reunida. En tales conversiones judías, en consecuencia, debemos ver una señal de la seguridad del regreso de Cristo. Entretanto, esta señal debe hacemos ver la urgencia de la misión de la iglesia a los judíos. En un mundo en que todavía hay mucho antisemitismo, no olvidemos nunca que Dios no ha rechazado a su antiguo pueblo de pacto, y que el todavía tiene su propósito para con Israel. [9]

Sin embargo, por muy bien intencionadas que parezcan ser las dos últimas oraciones, aparece cierta ambigüedad, incluso ofuscación, con la declaración de que “Dios no ha rechazado a su antiguo pueblo de pacto”. El siguiente comentario sugeriría lo contrario. ¿Significa esto que Hoekema cree, con respecto a esta etapa actual de la iglesia, que el Israel nacional y la tierra en la que habita tienen una sanción divina según las promesas explícitas del pacto que Dios le hizo a Abraham? El siguiente comentario sugeriría lo contrario.

Del cuarto capítulo del libro de Hebreos aprendemos que Canaán era un tipo del reposo del pueblo de Dios en la vida venidera. De la carta de Pablo a los Gálatas, aprendemos que todos los que están en Cristo están incluidos en la simiente de Abraham (Gálatas 3:29). Cuando leemos Génesis 17: 8 (“Y te daré a ti, y a tu descendencia después de ti, la tierra de tus peregrinaciones, toda la tierra de Canaán como posesión perpetua; y yo seré su Dios” ) con esta comprensión del Nuevo Testamento ampliando estos conceptos, vemos en él una promesa de la nueva tierra como posesión eterna de todo el pueblo de Dios, no solo de los descendientes físicos de Abraham. Y cuando a la luz de esta enseñanza del Nuevo Testamento, ahora leemos Amós 9:15 (“Los plantaré en su tierra, y no serán arrancados jamás de la tierra que les he dado —dice el Señor tu Dios.”), no nos sentimos obligados a restringir el significado de estas palabras al Israel nacional y la tierra de Palestina. Entendemos que son una predicción de la morada eterna de todo el pueblo de Dios, tanto gentiles como judíos, en la nueva tierra de la cual Canaán era un tipo.

Este es un ejemplo clásico de cómo la plasticidad en la exégesis, especialmente con respecto a Amos 9:15 (FI 198-200), da como resultado la inserción de un texto del Antiguo Testamento en la estructura de un sistema teológico. El judío a quien se nos pide que atestigüemos se burlaría de tal mal uso del texto sagrado. Además, también sería rechazado por el conocimiento, en caso de que se le revelara, de que nuestro esfuerzo evangelístico tiene la intención de que se dé cuenta de que su judaísmo es realmente inaceptable a la vista de Dios. Por supuesto, Pablo nunca tuvo tal intención, pero los que siguen la escatología de Hoekema ciertamente lo hacen. Por lo tanto, esta referencia al “pueblo del antiguo pacto” de Dios implica un significado dudoso. La referencia a “la urgencia de la misión de la iglesia a los judíos” también parece estar plagada de términos e intenciones cuestionables, y bastante diferente a la que es genuinamente paulina. Y al mismo tiempo mencionar “un mundo en el que todavía hay una gran cantidad de antisemitismo”, mientras que la historia europea indica que la Iglesia cristiana en general, a lo largo de los siglos, ha fomentado esta gran vergüenza a través de la escatología agustiniana que Hoekema defiende, es suficiente para dejar a uno completamente sin aliento.


1 Anthony A. Hoekema, The Bible and the Future, pp. 194‐195n.

2 Ibid., p. 46.

3 Ibid., p. 198.

4 Ibid. Él específicamente hace referencia a Romanos 9-11 de acuerdo con Israel in Prophecy de Hendriksen, p. 142n.

5 Ibid., p. 145.

6 Ibid., p. 140.

7 Ibid., pp. 196‐197.

8 Ibid., p. 145. El autor señala que su interpretación “es presentada competentemente en Hendriksen, Israel in Prophecy, capítulos 3 y 4.”

9 Ibid., p. 147.

10 Anthony A. Hoekema, “Amillennialism,” The Meaning of the Millennium, ed. Robert G. Clouse, p. 185.

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