Fallas Interpretativas En El Discurso Del Monte De Los Olivos

Posted on 2 octubre 2026

Fallas Interpretativas En El Discurso Del Monte De Los Olivos

Larry D. Pettegrew

Profesor de Teología

El Discurso del Monte de los Olivos, como la exposición cumbre de los acontecimientos relacionados con el futuro de Israel, ha sido un campo de prueba en el que sistemas incorrectos sobre el rapto se han extraviado. Un examen panorámico del Discurso comienza con el trasfondo de una severa reprensión y continúa señalando a los discípulos asombrados, el templo condenado, la pregunta sobre el tiempo, la demora inesperada, la gran tribulación, la segunda venida y la aplicación. El primero de los tres sistemas erróneos del rapto, el postribulacionismo, entiende que el Discurso se enfoca en la iglesia, pero el contexto más amplio y el contexto inmediato demuestran de manera concluyente que Israel es el enfoque principal. El sistema de la pre-ira es la segunda interpretación errónea al malinterpretar Mateo 24:22 y su mención del acortamiento de la gran tribulación. El tercer sistema erróneo es el preterismo, con su enseñanza de que el Discurso se cumplió fundamentalmente en los acontecimientos que rodearon el año 70 d. C. El preterismo tropieza hermenéuticamente en su interpretación no literal de la profecía. El pretribulacionismo responde a las falacias hermenéuticas interpretando «esta generación» en Mateo 24:34 como una referencia a la generación que esté con vida cuando ocurran los acontecimientos de la gran tribulación. El pretribulacionismo coherente entiende que «uno es tomado y el otro es dejado» y «la higuera» se refieren a acontecimientos pertenecientes a la segunda venida, no al rapto de la iglesia.

A primera vista, podría parecer extraño enfocarse en el Discurso del Monte de los Olivos dentro de una serie sobre el rapto, dado que el rapto no se encuentra en este pasaje. ¿Por qué elegir este pasaje en particular que no analiza el rapto cuando hay muchos más que no lo hacen, así como varios que sí lo hacen? La respuesta es al menos triple.

En primer lugar, el Discurso del Monte de los Olivos, que se encuentra en Mateo 24–25 y pasajes paralelos en Marcos y Lucas, reviste una importancia vital debido a quién es el autor. Esta es la exposición cumbre del Señor sobre los acontecimientos futuros durante Su tiempo en la tierra. En segundo lugar, el Discurso del Monte de los Olivos ofrece un bosquejo del futuro de Israel, un pueblo situado en el centro de gran parte de la escatología bíblica. En tercer lugar, desde el lado negativo, el Discurso del Monte de los Olivos es importante porque todos los sistemas incorrectos sobre el rapto se desvían en este pasaje. El Discurso del Monte de los Olivos constituye, por tanto, un pasaje monumental para la doctrina de la escatología.

Por supuesto, es imposible ofrecer una exposición detallada de estos dos capítulos en un breve ensayo, de modo que los objetivos de este artículo son un tanto limitados. El procedimiento será doble. Primero, se presentará un examen panorámico del Discurso del Monte de los Olivos con el fin de captar la línea de pensamiento del Señor en el Discurso. Ciertamente, el examen debe asumir una perspectiva escatológica, la cual es el premilenarismo pretribulacional. Segundo, teniendo dicho examen como trasfondo, el artículo evaluará las fallas interpretativas en otros tres sistemas escatológicos. El objetivo no consiste en refutar minuciosamente ninguno de estos sistemas en detalle, sino señalar algunos de los defectos al interpretar el Discurso del Monte de los Olivos. Además, el estudio intentará demostrar los beneficios de una comprensión pretribulacional coherente del Discurso del Monte de los Olivos.

EL EXAMEN PANORÁMICO

La severa reprensión — Mateo 23

La exposición del Señor tocante al porvenir se da en el Monte de los Olivos cerca del final de Su ministerio terrenal. En el contexto inmediatamente precedente, Él reprende severamente la incredulidad manifestada en esa generación de israelitas, en especial la hipocresía arraigada en sus líderes religiosos. Concluye Su denuncia pronunciando una maldición sobre el templo de Jerusalén, el núcleo del judaísmo del siglo I: «Miren, su casa se les deja desierta. Porque les digo que desde ahora en adelante no Me verán más hasta que digan: “BENDITO AQUEL QUE VIENE EN EL NOMBRE DEL SEÑOR”» (Mt 23:38-39).

Los discípulos asombrados — Mt 24:1

Evidentemente, los discípulos quedaron desconcertados ante semejante condenación del templo. En primer lugar, el templo constituía en múltiples sentidos el emblema patriótico que ponía de manifiesto la solidaridad de Israel. Es más, la declaración del Señor sin duda les hizo recordar la advertencia de Yahvé inmediatamente previa a la destrucción del templo de Salomón a manos de los babilonios. En cuanto a aquel templo, Jeremías consigna que Yahvé dijo: «Juro por Mí mismo… que esta casa vendrá a ser una desolación» (Jer 22:5).

Así, en medio de su nerviosa confusión, los discípulos señalan la magnificencia del templo (Mt 24:1), y el templo de Herodes era de hecho un edificio suntuoso. Estaba erigido con inmensas piedras de mármol blanco recubiertas de oro. Algunas de estas piedras, de hecho, llegaban a pesar hasta 100 toneladas, y resplandecían de tal manera al sol que la gente apenas lograba mirarlas de frente. Los rabinos aseveraban: «Quien no ha contemplado el templo de Herodes, no ha visto jamás un edificio hermoso». De ahí que los discípulos apenas pudieran dar crédito a lo que escuchaban. «¿Le oímos correctamente, Señor? ¿Quedará desierto este templo maravilloso?»

El templo condenado — Mt 24:2

La respuesta del Señor fue categórica. «¿Ven todo esto? En verdad les digo: no quedará aquí piedra sobre piedra que no sea derribada» (24:2). Y así aconteció unos cuarenta años más tarde: las legiones romanas, conducidas por Tito, el hijo del emperador, arrasaron el templo y la ciudad. Según Josefo, la ciudad quedó arruinada a tal grado que casi nadie habría dicho que aquel sitio hubiese estado habitado con anterioridad.

La pregunta sobre el tiempo — Mt 24:3

Sin embargo, los discípulos ignoraban por completo los sucesos del 70 d. C. Lo que escucharon de labios de Jesús no encajaba en absoluto con sus expectativas acerca de la venida del Mesías. De modo que, cuando arribaron al Monte de los Olivos, le formularon tres preguntas sobre el porvenir de Israel; específicamente sobre la relación entre la demolición del templo, la segunda venida y el Reino venidero. Mateo consigna: «Y estando Él sentado en el monte de los Olivos, se le acercaron los discípulos de forma privada, diciendo: “Dinos, ¿cuándo sucederá esto, y qué señal habrá de Tu venida y de la consumación de este siglo?”» (24:3). El resto de la enseñanza en Mateo 24–25, junto con los pasajes paralelos en Marcos 13 y Lucas 21, está consagrado a las respuestas de Jesús a estas interrogantes.

La demora inesperada — Mt 24:4-14

El Señor explica en primer lugar que, contrariamente a lo estimado por los discípulos, Su Reino en la tierra no daría comienzo de forma inmediata. El grandioso Reino Mesiánico prometido mediante los profetas del AT se postergaría; en su lugar transcurriría un período caracterizado por falsos Cristos, guerras, hambres, terremotos, persecuciones, religiones espurias y secularismo, a la par de la predicación del evangelio. Tales fenómenos tipificarían la época comprendida entre el momento de la profecía del Señor y la mitad de la tribulación de siete años.

La gran tribulación — Mt 24:15-22

Empero, la segunda mitad de la tribulación revestiría un carácter todavía más pavoroso. Según Cristo: «Porque habrá entonces una gran tribulación, tal como no ha acontecido desde el principio del mundo hasta ahora, ni acontecerá jamás» (24:21). A lo largo de esta gran tribulación, el Señor juzgará a la tierra y a sus moradores incrédulos, y dispondrá espiritualmente a la nación de Israel para Su segunda venida y el establecimiento de Su Reino.

La segunda venida — Mt 24:23-31

Respecto a Su segunda venida, Cristo esclarece:

Pero inmediatamente después de la tribulación de esos días, EL SOL SE OSCURECERÁ, LA LUNA NO DARÁ SU LUZ, LAS ESTRELLAS CAERÁN del cielo y las potencias de los cielos serán sacudidas. Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre; y todas las tribus de la tierra harán duelo, y verán al HIJO DEL HOMBRE QUE VIENE SOBRE LAS NUBES DEL CIELO con poder y gran gloria (24:29-30).

Estos versículos no describen el rapto de la iglesia, sino el retorno glorioso de Cristo al culminar la tribulación a fin de implantar Su Reino.

La aplicación — Mt 24:32–25:46

Al cuadro de la segunda venida de Cristo a la tierra le sigue una serie de parábolas e ilustraciones orientadas a recalcar el deber de mantenerse preparados, vigilantes y consagrados al servicio del Señor en anticipación a Su venida. David Turner observa acertadamente: «Jesús dedicó tan solo la mitad del tiempo a los hechos escuetos sobre el porvenir en contraste con el que consagró a las implicaciones derivadas de dichos hechos». El capítulo 25 dilucida que, al sobrevenir Cristo, se efectuará un juicio tanto sobre el Israel creyente como sobre las naciones gentiles del orbe. En consecuencia, los judíos creyentes (las vírgenes prudentes) y los gentiles creyentes (las ovejas) habrán de «heredar el reino preparado para ustedes desde la fundación del mundo» (25:34). Los judíos incrédulos (las vírgenes insensatas) y los gentiles incrédulos (los cabritos), en cambio, «irán al castigo eterno» (25:46).

LOS SISTEMAS

El panorama anterior constituye un marco de referencia adecuado para sopesar otros esquemas relativos al rapto; concretamente el postribulacionismo, la pre-ira y el preterismo. Posteriormente, este ensayo evaluará de manera sumaria dos textos que suponen una dificultad para ciertos defensores del pretribulacionismo.

Postribulacionismo

El postribulacionismo postula que la iglesia será arrebatada al concluir el período tribulacional de siete años. Es sustentado en distintas variantes por premilenaristas, amilenaristas y posmilenaristas, si bien la atención aquí se concentrará primordialmente en el postribulacionismo premilenar. A menudo sus partidarios pretenden erigirse como la perspectiva tradicional histórica de la iglesia apelando al rótulo de «premilenarismo histórico». Dicha aseveración, no obstante, dista de ser sólida. El modelo postribulacional contemporáneo más extendido —que concibe la tribulación a manera de un período porvenir de siete años— no posee mayor antigüedad histórica que el pretribulacionismo moderno.

Enfoque del Discurso

Al desglosar el Discurso del Monte de los Olivos, los postribulacionistas enseñan que Jesús delimita la tribulación hasta Mateo 24:29 inclusive, situando el rapto postribulacional en los versículos 30-31. Esto choca con la posición pretribulacionista, según la cual Cristo introduce en este pasaje la segunda venida sin aludir en modo alguno al rapto. De acuerdo con la óptica postribulacional, el rapto se vuelve a describir en 24:40-42, donde el Señor menciona a dos hombres en el campo (uno será tomado y el otro dejado) y a dos mujeres moliendo en el molino (una será tomada y la otra dejada). Puesto que dichas descripciones suceden temáticamente al tratamiento de la tribulación, insisten en que este fragmento no puede sino reseñar un rapto postribulacional.

Para que la postura postribulacional encuentre respaldo genuino en el Discurso de los Olivos, sus exponentes precisan demostrar que Jesús se encuentra dilucidando el futuro de la iglesia y no el destino de Israel. De lo contrario, el Discurso resultaría inútil a fin de proveer información respecto al rapto. Así pues, aducen que los discípulos representan en este entorno a la iglesia y no al remanente creyente de Israel. Tal como sostiene el postribulacionista Douglas Moo: «De ahí que la cuestión primordial radique en: ¿A quién representan los discípulos en este pasaje: a Israel o a la iglesia?» Dos noches después, al instituirse la Cena del Señor, representan incuestionablemente a la iglesia. De modo que el postribulacionista J. Barton Payne cuestiona: «Si representaban a la iglesia en Mateo 26 el jueves, no existe exégesis arbitraria que los obligue a personificar una cosa distinta en Mateo 24 el martes». «Nadie pone en duda», prosigue Moo, «que los discípulos simbolicen en casi todo el entorno evangélico a los creyentes de todas las edades; pues de no ser así, ¿con qué fundamento asumimos las enseñanzas de Jesús a modo de instrucción propia? Solo ante la exigencia ineludible del contexto cabría admitir una delimitación en el auditorio».

Asimismo, alegan los postribulacionistas que al mencionarse la iglesia en Mateo 16:18 y 18:15-18, la parte medular de la instrucción de Cristo en los evangelios concierne directamente a la iglesia. Robert Gundry argumenta:

Los pretribulacionistas objetan además que el contexto del Discurso del Monte de los Olivos lleva una impronta judía inconfundible. Debemos cuidarnos, no obstante, de no pasar por alto la trascendencia del contexto extrayendo deducciones infundadas que desvinculen el discurso de una enseñanza eclesiástica. Más bien, el entorno evidencia que el pueblo judío ha incurrido en desgracia divina como resultado de haber desechado a Jesús el Mesías. Hablando Jesús desde esa perspectiva, resultaría más congruente colegir que el discurso atañe a la presente dispensación, caracterizada justamente por el apartamiento de Israel.

De este modo, su razonamiento parece hilvanarse del siguiente modo:

1. La iglesia tiene la responsabilidad de acatar la enseñanza de Jesús.
2. Los discípulos fueron los destinatarios originales de las enseñanzas de Jesús.
3. Por ende, los discípulos representan a la iglesia.
4. La nación de Israel ha sido puesta a un lado.
5. Por consiguiente, el pasaje describe el rapto de la iglesia.

Falla fatal: Subterfugio contextual

Los pretribulacionistas, en réplica, subrayan que los postribulacionistas han desenfocado por completo el meollo del debate. El conflicto no gira en torno a determinar sobre quiénes encuentra aplicación el discurso. Desde luego, este pasaje, a semejanza de toda la Escritura, resulta aplicable a la iglesia. Mateo asumía, con toda certeza, que su evangelio operaría a modo de manual instructivo para el cuerpo de Cristo (Mt 28:19-20). Todo creyente inserto en la dispensación actual puede y debe extraer tesoros doctrinales e instrucción práctica de este pasaje para su vida diaria. La pregunta medular, empero, estriba en: ¿De qué habla Jesús? O con mayor precisión: ¿Acerca de quién imparte enseñanza el Señor? Y la réplica provista por el hilo conductor del texto apunta de manera nítida hacia el Israel creyente.

El contexto más amplio: El libro de Mateo. Es imposible soslayar la impronta judía que empapa el contenido de Mateo. Según Leon Morris: «Se percibe un carácter netamente judío en este evangelio». La teología del Antiguo Testamento satura la línea apologética del libro. En primer lugar, Mateo comprueba que Cristo constituía el legítimo heredero de los pactos davídico y abrahámico (1:1). Únicamente Jesús calificaba para ser el Mesías. En segundo lugar, escribió con el propósito de exaltar a Cristo en calidad de Rey de Israel en consumación estricta de los anuncios proféticos veterotestamentarios. Tercero, persiguió delinear el ofrecimiento por parte de Jesús del Reino Mesiánico en correspondencia con los profetas. Dicho ofrecimiento quedó validado por Su vida inmaculada, Sus prodigios y Su doctrina divina. Conforme dictamina Tasker: «El cometido apologético del evangelista puede sintetizarse en la fórmula: “Jesús es el Mesías prometido, y en Su persona halla cumplimiento la profecía judía”».

Por supuesto, Mateo escribió también con miras a revelar por qué Cristo introdujo a la iglesia. Ello obedeció a que el pueblo judío de aquel tiempo, secundando a sus líderes religiosos, desechó a su Mesías. Es por tal causa que Mateo plasma la proclamación de esta nueva entidad: «edificaré Mi iglesia» (Mt 16:18). Por consiguiente, el evangelio de Cristo está destinado a difundirse por el orbe entero en última instancia. Mas el libro en su totalidad se desenvuelve como un estudio de la oferta del Reino al pueblo de Israel y la renuncia de este a aceptarlo. Si hubiera de asignarse un lema unificador a la obra, correspondería a Mateo 21:5: «MIRA, TU REY VIENE A TI». Así pues, si bien el Discurso del Monte de los Olivos y la totalidad del evangelio fueron legados para la iglesia, su materia trata acerca del Mesías, de Su presentación del Reino a Israel, de la desestimación por parte de este último y su consiguiente juicio, del retorno glorioso de Cristo y del futuro Reino Mesiánico. Es indudable el acierto de Henry Thiessen al postular: «Mateo compuso su obra para infundir aliento y confirmar en su fe a los judeocristianos atribulados, desarticular los argumentos de sus adversarios y evidenciar a unos y otros que el evangelio no contradecía las enseñanzas veterotestamentarias, sino que comportaba la consumación cabal de las promesas legadas a Abraham y David».

El contexto inmediato: La pregunta de los discípulos. No obstante, de peso todavía más contundente resulta el contexto inmediato. El Discurso de los Olivos entero se estructura a partir de tres interrogantes formuladas por los discípulos de Jesús. De ahí que indagar en las cuestiones presentadas señale a ciencia cierta si Cristo se aboca al porvenir de la iglesia o al de Israel.

Tal como se observó previamente, el marco del Discurso viene fijado por el desconcierto que causó en el ánimo de los discípulos la sentencia condenatoria de Jesús contra el templo. De ahí que buscasen llamar la atención hacia la monumentalidad del complejo (24:1). Jesús replicó anunciando la destrucción absoluta de cada estructura (24:2). Ante esto, los discípulos expusieron tres dudas, atinentes de manera indudable al destino de Israel (24:3):

1. ¿Cuándo será destruido el templo?
2. ¿Qué señal precederá a la segunda venida?
3. ¿Cuál será la señal del término de la época presente y la instauración del Reino?

Dentro de la teología veterotestamentaria, estos tres sucesos —el asolamiento del templo, el advenimiento del Mesías y el establecimiento del Reino— se hallaban íntimamente concatenados. Al término de los tiempos sobrevendría un asalto frontal contra Jerusalén y su santuario; Cristo regresaría para batirse en favor de Israel; culminaría la era presente y despuntaría la época mesiánica (Zac 14:1-11). Es evidente que los apóstoles ignoraban que el templo jerosolimitano padecería demoliciones sucesivas en el devenir de los tiempos. Por ende, al vaticinar Cristo su aniquilación, infirieron que las dos contingencias subsiguientes se desencadenarían de inmediato.

Lo determinante aquí es que los discípulos en ningún momento inquirieron elemento alguno relativo a la iglesia o concerniente al rapto. Ignoraban prácticamente todo respecto a ambos tópicos. Únicamente concebían lo concerniente a Israel, el templo, la urbe de Jerusalén, el arribo personal del Mesías y la gloria del Reino.

Por tanto, el debate en torno a quiénes personifican los discípulos resulta un dilema artificial fraguado por los postribulacionistas. En verdad, los discípulos actúan como figuras representativas de la iglesia bajo ciertas circunstancias y de Israel en otras coyunturas. Mas aquí ello carece de pertinencia. El meollo reside en el contexto inmediato. ¿En torno a qué indagaron los apóstoles? Interrogaron acerca de las grandes profecías registradas en el AT vinculadas al destino de Israel. Y fue cabalmente a tales planteamientos a los que Cristo dio respuesta en Su alocución. El pretribulacionismo coherente acierta al sostener que el misterio del rapto no halla lugar en Mateo 24–25.

La pre-ira

El rapto de la «pre-ira» representa un esquema formulado recientemente por Marvin Rosenthal y Robert Van Kampen. Según este enfoque, el rapto tiene lugar aproximadamente a los tres cuartos del desarrollo de la tribulación de siete años, aun cuando estos proponentes rechazan rotular el período total bajo el término «tribulación». Esta última abarcaría estrictamente los primeros tres años y medio pertenecientes a la septuagésima semana de Daniel. La ira de Dios, de hecho, no es vertida sobre la tierra sino hasta llegar al último cuarto de este septenio. Los juicios y aflicciones desplegados en los tres primeros cuartos de este período no derivan del enojo divino según este sistema, sino que son detonados por Satanás y por la iniciativa humana. Debido a que Dios se reserva la efusión de Su ira para un momento ulterior al rapto, esta postura adopta el apelativo de «pre-ira».

Enfoque del Discurso

El sistema de la pre-ira recurre a Mateo 24:22 en busca de respaldo: «Y si aquellos días no fueran acortados, nadie se salvaría; pero por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados». Rosenthal explica:

En síntesis, entonces, Dios interrumpirá o acortará la Gran Tribulación; vale decir, le pondrá término antes de que concluya la septuagésima semana. A la Gran Tribulación la sucederán perturbaciones cósmicas indicativas del despunte inminente del Día del Señor. Es en ese instante cuando la gloria de Dios será manifestada. Primero ocurrirá el Rapto de la iglesia; acontecimiento que dará paso al enjuiciamiento de los impíos conforme el Señor inicia Su descenso corporal hacia la tierra.

Falla fatal: Miopía exegética

Se constatan múltiples deficiencias en el modo en que el sistema de la pre-ira interpreta este pasaje del Discurso del Monte de los Olivos. En primer orden, según se ha demostrado con anterioridad, esta sección no hace alusión alguna al arrebatamiento de la iglesia. Constituye una dilucidación relativa al futuro de Israel concebida desde la cosmovisión de judíos creyentes.

En segundo lugar, el vocablo «acortados» no respalda la conclusión que Rosenthal le atribuye. El término griego (ἐκολοβώθησαν, ekolobōthēsan), 3.ª persona plural del aoristo en indicativo pasivo, derivado de κολοβόω (koloboō), se traduce apropiadamente por «fueron acortados». Con todo, el interrogante decisivo consiste en indagar: ¿Con respecto a qué pauta o estándar quedan acortados estos días? Primordialmente, son más breves en relación con lo que las fuerzas satánicas —el Anticristo y sus huestes confederadas— anhelan extender. Gerhard Delling señala: «Es decir, Él los redujo en relación con la duración que habrían alcanzado naturalmente con arreglo a los fines y poderío de los tiranos opresores». Asimismo, resultan más breves de lo que un mundo perverso merecería en justicia retributiva. Si Dios decidiera derramar Su ira en su plenitud exhaustiva, ningún ser humano saldría con vida. Mas en Su conmiseración, Dios fijó como coto para la gran tribulación un límite estricto de solo 1,260 días. No se perpetuará de forma indefinida. Escribe Paul Benware:

De modo que Jesús enseña que el decreto divino, promulgado desde la eternidad pretérita, fijó taxativamente que la duración de la Gran Tribulación alcanzaría únicamente tres años y medio exactos y no un lapso de mayor extensión temporal. Dicha exégesis queda refrendada plenamente al cotejar el testimonio explícito de las Escrituras tocante a la extensión de la Gran Tribulación.

Un desacierto interpretativo adicional de la pre-ira radica en su falta de consistencia lógica para elucidar la motivación por la cual dichos días habrán de acortarse. La razón expuesta es taxativa: de lo contrario, ninguna carne alcanzaría salvación física. El propósito del texto radica en que, fenecida la gran tribulación, irrumpirá en la escena un orden superior y lleno de bendición. En el planteamiento de la pre-ira, sin embargo, surge acto seguido un horror todavía más lacerante: el Día del Señor. Si nadie hubiese podido resistir físicamente una hipotética continuación de la tribulación a lo largo de los cuarenta y dos meses en su totalidad, ¿cómo se concibe que la raza humana sobreviva si tras ser acortada es sucedida al instante por el Día del Señor y su implacable rigor?

A mayor abundamiento, Mateo 24:21 califica la gran tribulación como el trance más pavoroso de toda la historia humana. ¿Cómo podría ser relevada en orden sucesivo por el Día del Señor postulando que este último supera en crudeza al representar el cáliz de la cólera divina? En rigor de verdad, tanto la gran tribulación (Mt 24:21) como el Día del Señor (Dan 12:1; Jer 30:7) son rotulados respectivamente como el tiempo de aflicción sin parangón en la historia; por ende, necesariamente deben referirse al mismo período u ostentar una superposición simultánea. ¡Cuánto más congruente resulta la interpretación pretribulacional de Mateo 24:22, al manifestar que concluida la gran tribulación tras 1,260 días exactos, Cristo interviene personalmente, se clausura el derramamiento de juicio sobre el planeta y queda inaugurado el Reino Milenial!

Preterismo

El preterismo asume que aun cuando la revelación provista por Cristo en Su cátedra sobre el futuro de Israel exhibía naturaleza predictiva al momento de enunciarse, dicha profecía ya ha encontrado cumplimiento en la historia. Es factible distinguir cuando menos tres variantes preteristas. En palabras de Thomas Ice:

El preterismo moderado o mitigado aduce que la tribulación halló cumplimiento en el marco de los primeros trescientos años del cristianismo… El preterismo intermedio… concibe la tribulación y el grueso del corpus profético cumplidos al unísono con el sitio y destrucción de Jerusalén y su santuario en el año 70 d. C.; no obstante, conservan la expectativa de una Segunda Venida corporal a futuro, la resurrección escatológica de los muertos, la consumación de la historia temporal y la conformación del estado eterno mediante cielos nuevos y tierra nueva. El preterismo extremo o consecuente (conforme ellos eligen denominarse) sostiene en cambio que la Segunda Venida y consecuentemente la resurrección pertenecen ya al pasado consumado. A efectos prácticos, la profecía entera halla cumplimiento pretérito, habiendo dejado atrás el milenio y morando nosotros en la actualidad en el ámbito de los nuevos cielos y la nueva tierra.

Los representantes del preterismo extremo, entre los que destaca John Noë, alegan abrazar la fe evangélica y confesar la inerrancia escritural. Ahora bien, mantener la premisa de que la totalidad sustancial del cuerpo profético yace consumada demanda piruetas alegóricas y espiritualizaciones extravagantes de pasajes medulares. ¿Qué resolución ofrecen a 2 Pedro 3:10? «Pero el día del Señor vendrá como ladrón, en el cual los cielos pasarán con gran estruendo, y los elementos serán destruidos con fuego intenso, y la tierra y las obras que hay en ella serán quemadas». ¿Tuvo esto concreción ya? Noë alega que este versículo alude a la experiencia íntima de la conversión. «De manera individual, devenimos en “cielo nuevo” en el instante en que Dios pasa a morar en lo recóndito de nuestro espíritu. Dicho “cielo nuevo” simboliza la nueva vida espiritual provista al momento de la salvación (1 Co 3:16; Ef 2:6)». Y añade acto seguido: «Esto comporta por extensión que nuestra “tierra vieja” se halla integrada por nuestros miembros corporales irredentos, nuestras facultades intelectivas y el plano emotivo. Es lo que el léxico bíblico cataloga como “carne”». Thomas Ice dictamina con razón: «Tanto el Dr. Gentry [preterista moderado] como un servidor concordamos en catalogar de herética semejante afirmación, dado que echa por tierra la certidumbre de la resurrección corporal de los creyentes y cercena la venida futura y física de Jesucristo».

Enfoque del Discurso

¿En qué fundamento apoyan los preteristas la tesis de que los cataclismos proféticos yacen en el pasado? Dentro de Mateo 24, descansan prioritariamente sobre el versículo 34: «En verdad les digo que no pasará esta generación hasta que todo esto suceda». El preterismo alega que «esta generación» denota rigurosamente a la población que convivió de manera sincrónica con Jesús en Sus días sobre la tierra, coligiendo por tanto que todo lo estipulado a lo largo del Discurso del Monte de los Olivos quedó agotado hacia el 70 d. C.

Falla fatal: Claudicación hermenéutica

No obstante, al encasillarse en tal razonamiento, quedan entrampados en una grave disyuntiva, por cuanto abundan sucesos contenidos en Mateo 24 que jamás llegaron a verificarse en el plano histórico. Ello les compele a espiritualizar tales eventos. Toda vertiente preterista, unas con mayor radicalismo que otras, se ve obligada a refugiarse en la interpretación figurada. John Noë, por caso, sale en defensa del método no literal de este modo: «El caudal popular de los agoreros apocalípticos parte del supuesto de que el ropaje escatológico deba interpretarse de forma física y literal, deduciendo que, como el globo terráqueo no ha registrado una hecatombe final de semejante escala, su resolución deba postergarse indefectiblemente hacia el porvenir». Semejante erosión del rigor hermenéutico engendra construcciones tan insostenibles como la alegoría ya señalada tocante a 2 Pedro 3:10.

Los preteristas toman gran parte del Discurso en sentido figurado. Mateo 24:27 señala: «Porque así como el relámpago sale del oriente y resplandece hasta el occidente, así será la venida del Hijo del Hombre». En su sentido natural, el texto ilustra que la manifestación de Cristo no ostentará un sesgo clandestino o estrictamente local, sino que se desplegará de modo visible, sobrecogedor y universal. Sin embargo, Gentry —portavoz del preterismo moderado— postula que la figura del rayo encarna a «las legiones romanas avanzando victoriosas hacia Jerusalén marchando desde los linderos orientales».

En el versículo 30 de Mateo 24, el Maestro asegura que, al producirse Su retorno, «todas las tribus de la tierra harán duelo, y verán al HIJO DEL HOMBRE QUE VIENE SOBRE LAS NUBES DEL CIELO con poder y gran gloria». Gentry asevera que «no estamos frente a un descenso visible ni tangible, sino a un descenso judicial desencadenado contra Jerusalén. Las gentes lo “ven” en idéntica analogía a como el intelecto “ve” la elucidación de un teorema: recurriendo al “ojo de la mente” y de ninguna manera a la facultad biológica ocular». Conforme a tal expediente metafórico, las profecías del Discurso alcanzaron su desenlace en el 70 d. C. con el sitio y consumación del asedio militar a Jerusalén.

Respuesta pretribulacional

Aparte de la irreconciliable discrepancia en materia de metodología exegética, numerosos teólogos pretribulacionales destacan el error preterista al delimitar el significado de «esta generación» (24:34). La tesis preterista asume que la generación coexistente con el ministerio de Jesús debía permanecer con vida hasta contemplar el desenlace de la totalidad de las vicisitudes enumeradas. En la óptica radical de Noë, la Segunda Venida se materializó con los sucesos del 70 d. C., afirmando: «¡Téngase la certeza de que el 70 d. C. constituyó el retorno personal y prometido del Soberano!»

Con todo, ninguno de los oráculos proféticos veterotestamentarios que conciernen al regreso glorioso del Mesías con despliegue de poder (Zacarías 12–14) halla correspondencia con las escenas que marcaron el 70 d. C. Los profetas enseñaron unánimemente que, al hallarse las naciones cercando militarmente a Jerusalén, el Mesías descendería para librar batalla en favor de Israel. Con motivo de Su retorno, Israel saldrá triunfante y redimido. Por el contrario, en el año 70 d. C., el remanente judío terminó aplastado, deportado y asolado, dándose apertura de lleno a los «tiempos de los gentiles». Se evidencia, pues, la inconsistencia medular del dogma preterista en torno a «esta generación».

¿Qué involucra entonces la expresión «esta generación no pasará hasta que todo esto acontezca» (24:34)? Determinados autores pretribulacionales han postulado traducir «generación» con la connotación de «raza», «estirpe» o «nación». El Señor comunicaría de esta suerte que la nación de Israel pervivirá sin extinguirse hasta consumarse todos los eventos anunciados en el Monte de los Olivos. Aun admitiendo el carácter dogmáticamente veraz de la preservación nacional judía, esta hipótesis descansa en una acepción sumamente infrecuente y forzada del vocablo «generación» (γενεά, genea). Encima, la conjunción «hasta» introduce un tropiezo exegético, al sugerir tácitamente que Israel se desvanecería al consumarse la venida mesiánica, deducción que choca frontalmente con la doctrina bíblica.

Otros respetados eruditos han defendido que la locución «esta generación» ostenta aquí un sentido marcadamente peyorativo, señalando a la «generación perversa». Esta alternativa se cimienta en el empleo recurrente de genea en los evangelios para señalar a la masa contemporánea incrédula que rehusó acatar el señorío mesiánico de Jesús. Desde este ángulo, Cristo confrontaría de forma tajante a unos discípulos inclinados a preconizar la irrupción fulminante de un Reino reservado en exclusiva para la esfera de los justos. En réplica, el Señor dictaminaría que los elementos corruptos persistirán en la tierra hasta que concluya la tribulación y se manifieste la Segunda Venida. Se recalcaría con ello que los impíos recibirán de lleno la retribución de los juicios escatológicos.

Esta línea interpretativa resulta verosímil. Es incontrovertible que el elemento reprobado persistirá poblando la esfera terrena hasta el desenlace de la tribulación y el subsiguiente advenimiento del Mesías. Su talón de Aquiles estriba, con todo, en la duda lingüística de si la frase «esta generación» se utiliza con suficiente asiduidad peyorativa a tal grado de erigirse en fórmula técnica para denominar al conglomerado de los impíos.

La exégesis más sólida sostiene que «esta generación» designa concretamente a la generación de seres humanos que sea testigo ocular del estallido de las aflicciones de la gran tribulación; ella no desaparecerá antes de que ocurra la Segunda Venida en gloria. Conviene recordar que los discípulos habían demandado señales conducentes al retorno (24:3). Cristo responde señalando que la evidencia concluyente vendrá encarnada en los juicios catastróficos que tipifican a la gran tribulación. Así, los contemporáneos que presencien el despunte de dichos horrores sabrán de manera inequívoca que la manifestación personal del Rey se halla a las puertas. Como explica certeramente Darrell Bock: «Una vez que despunte el preludio del fin a través de prodigios cósmicos… el Hijo del Hombre hará Su aparición antes de que dicha estirpe generacional concluya sus días. La tesis medular afirma que el cierre consumador se agotará en el lapso generacional de quienes lo padezcan; el mismísimo grupo humano testigo del principio del fin contemplará Su conclusión».

En conclusión, la tesis preterista de que la generación viva en tiempos del ministerio de Cristo forzosamente debía ver cumplidas las profecías del Discurso carece de asidero escritural. El preterismo naufraga al abordar este texto bíblico a raíz de su recurrencia a la alegorización hermenéutica y a una intelección viciada de la frase «esta generación».

Pretribulacionismo

El pretribulacionismo representa aquella corriente escatológica inherente al marco premilenarista que sustenta que Jesucristo descenderá para arrebatar hacia las moradas eternas a Su iglesia con anterioridad al estallido del septenio tribulacional porvenir. Constituye una de las doctrinas más consoladoras y colmadas de bienaventuranza de toda la revelación sagrada. Su deleite estriba fundamentalmente en la viva expectativa de que el creyente pudiera verse transformado en la presencia de su Salvador de un instante a otro.

Ciertamente, existen sectores en las filas pretribulacionales proclives a un tratamiento apresurado, frívolo o superficial del texto sagrado. ¿Quién no recuerda sermones, volantes y opúsculos sensacionalistas del tipo «88 razones de por qué el rapto ocurrirá en 1988»? No obstante, el pretribulacionismo lúcido, reverente y sólidamente fundamentado en la Escritura sigue ostentando la armonización más coherente y armónica de los sucesos proféticos, en particular sobre el Discurso de los Olivos.

«Uno es tomado y el otro es dejado»

Conviene admitir que ciertos exégetas pretribulacionales pecan de inconsistencia con su propio andamiaje teológico. Resulta común, a modo de ilustración, advertir a predicadores pretribulacionales hilvanar proclamaciones proféticas relativas al rapto apelando a Mateo 24:40-42: «Entonces estarán dos en el campo; uno es tomado y el otro es dejado. Dos mujeres estarán moliendo en el molino; una es tomada y la otra es dejada. Por tanto, velen, porque no saben en qué día viene su Señor». El pasaje parece resonar prima facie como una referencia al arrebatamiento de la iglesia, mas ¿lo es verdaderamente?

Aun cuando no existe unanimidad absoluta entre las plumas pretribulacionales para desentrañar estos versículos, la corriente más consecuente expone que ni la iglesia ni el rapto hallan acomodo temático en el Discurso del Monte de los Olivos. Si bien el vocablo «tomado» respecto al campo o al molino parece encajar superficialmente con el arrebatamiento, dista mucho de referirse a él. El propósito didáctico de Mateo 24:40-42 no consiste en validar la inminencia del rapto de los santos. Lo que revela es la separación judicial que sufrirá el género humano al arribar Cristo a la tierra en Su Segunda Venida, donde un sector de la población mundial será «tomado» para comparecer ante el juicio punitivo. En la estructura de Mateo, por lo tanto, el individuo que resulta «tomado» personifica al impío sorprendido con vida al ocaso de la tribulación, quien resulta arrebatado hacia la condenación.

Existen tres razones determinantes que corroboran la precisión de esta interpretación:

1. La palabra griega empleada para «tomado» (παραλαμβάνω, paralambanō) dista de constituir un término técnico exclusivo; denota la acción de tomar tanto para bendición como para retribución adversa. En contextos como Mateo 4:5, 8, donde Satanás «toma» a Jesús y lo sitúa sobre el pináculo del templo y luego en una montaña excelsa con miras a tentar Su fidelidad, la acción de ser «tomado» denota un cariz hostil e inductivo a condenación (cf. Jn 19:16).
2. La sección contextualmente adyacente (vv. 37-39) describe un ser «tomado» para juicio, ilustrado de forma patente mediante el diluvio. Los contemporáneos réprobos de Noé, si bien pudieron haber conjeturado la venida de un cataclismo al contemplar por décadas la edificación de la nave, desdeñaron las advertencias y «no se dieron cuenta hasta que vino el diluvio y se los llevó a todos…». De inmediato añade el Maestro: «así será también la venida del Hijo del Hombre» (24:39). En exacta correlación a cómo la inundación del juicio diluviano sorprendió y «se llevó» a un conglomerado desprevenido, pecador e incrédulo, la catarata de juicios que enmarcarán la Segunda Venida barrerá y arrebatará inexorablemente al sector réprobo y desprovisto de fe.
3. Al ofrecer Cristo esta mismísima enseñanza según el registro de Lucas 17:34-37, los discípulos interrogan puntualmente: «¿Dónde, Señor?» Jesús sentencia en respuesta: «Donde esté el cuerpo, allí también se juntarán los buitres» (Lc 17:37). El cuadro no reviste ninguna connotación halagüeña: es un escenario sobrecogedor de mortandad y retribución punitiva. Cabe añadir que, con antelación a este símil en Lucas 17, el Señor expone otro cuadro de enjuiciamiento implacable: la destrucción de Sodoma. Vale decir, la acción de ser apartado del campo o arrancado del molino se halla inexorablemente enmarcada en una escena de juicio.

Por ende, estas declaraciones no ilustran el rapto celestial de los creyentes, sino el ser arrebatado hacia la condenación al fenecer la tribulación. Quienes son «dejados» constituyen los redimidos que preservan la vida física a fin de cruzar el umbral del Reino Milenial.

La higuera

Diversos estudiosos de las Escrituras, entre ellos exponentes de raigambre pretribulacional, han creído discernir claves cronológicas en torno al momento del rapto descifrando la parábola de la higuera:

De la higuera aprendan la parábola: cuando su rama ya se pone tierna y echa las hojas, saben que el verano está cerca. Así también ustedes, cuando vean todas estas cosas, sepan que Él está cerca, a las puertas. En verdad les digo que no pasará esta generación hasta que todo esto suceda (Mt 24:32-34).

¿A quién encarna figurativamente la higuera? Ciertos autores pretenden identificarla con Israel. Conforme a tal silogismo, al erigirse Israel en entidad nacional soberana en 1948, se habría puesto en marcha el reloj cronológico para una generación, debiendo la tribulación y el advenimiento glorioso consumarse de forma previa a la muerte biológica de los integrantes de esa época. Deduciendo retrospectivamente siete años desde el colofón de la tribulación y la Segunda Venida, se concluía que el rapto debía verificarse al menos siete años antes de fenecer tal generación. Por consiguiente, si alguien lograra desentrañar la duración matemática asignada a una generación, dispondría de la clave para anticipar con precisión la fecha del arrebatamiento.

La higuera, sin embargo, no personifica en modo alguno el renacimiento geopolítico de Israel acontecido en 1948. Constituye meramente una lección extraída del ámbito de la naturaleza. Los apóstoles habían cuestionado: «¿Qué señal habrá de Tu venida y de la consumación de este siglo?» Y la respuesta apunta a los fenómenos que tipifican a la gran tribulación. Esto queda retratado apelando al ciclo biológico vegetal. Al despuntar el follaje en las ramas tiernas de un árbol, todo observador infiere que la canícula estival es inminente. De forma enteramente correlativa, cuando la batería de señales de la gran tribulación desfile ante los ojos de los hombres, el creyente poseerá la certidumbre de que la Segunda Venida es inminente.

Dos evidencias refrendan de forma transparente esta conclusión:

1. Al asentar la deducción medular del símil botánico, Jesús sentencia: «Así también ustedes, cuando vean todas estas cosas, sepan que Él está cerca, a las puertas» (v. 33). El Soberano no confina Su afirmación a un hecho aislado, llámese el restablecimiento del Estado de Israel en 1948. Alude al catálogo íntegro de tribulaciones y cataclismos como heraldos precursores de Su retorno.
2. En el pasaje complementario de Lucas, el escritor sagrado documenta que Jesús agregó la frase: «Miren la higuera y todos los árboles» (Lc 21:29). Si el reverdecer de la higuera simbolizara de forma unívoca la fundación del moderno Estado judío, ¿qué simbolizaría el brote de «todos los árboles»? La alegoría se torna insostenible e incongruente bajo tal enfoque.

En definitiva, la explicación más natural descansa en comprender que el Señor recurre simplemente a un hecho común del entorno físico. Como sintetiza John MacArthur: «El hilo conductor de la parábola es llano y transparente; hasta un infante sabe discernir que el verano despunta al contemplar las ramas de la higuera. Del mismo modo, aquella generación que contemple irrumpir este catálogo de señales sabrá de forma indudable que el descenso de Cristo se halla al umbral de las puertas».

CONCLUSIÓN

El Discurso del Monte de los Olivos se alza como una sublime proclamación donde el Señor desentraña el futuro reservado a Israel analizado bajo el prisma del remanente judío que ha de creer. Lamentablemente, una densa nube de esquemas sobre el rapto se desvía al sistematizar las afirmaciones de Cristo en este pasaje.

El postribulacionismo se empeña en introducir a la iglesia y el arrebatamiento forzando a los discípulos a actuar como personificación incuestionable del cuerpo eclesial. Mas la clave hermenéutica del texto no queda dirimida por averiguar a quién encarnan los apóstoles, sino por sopesar rigurosamente el contenido de sus interrogantes. ¿Indagan en torno al porvenir de la iglesia o sobre el destino nacional de Israel? Su cuestionamiento apunta con meridiana claridad al porvenir del pueblo hebreo en conexión con su santuario, su Soberano Mesías y las promesas del Reino. De ahí que resulte infructuoso pretender rastrear un rapto postribulacional en el Discurso del Monte de los Olivos.

La corriente de la pre-ira asegura que las palabras del Maestro sobre el recorte de los días implican cercenar la segunda mitad de la tribulación, situando el arrebatamiento con anterioridad a la eclosión de la ira divina manifestada en el Día del Señor cerca del tercer cuarto del septenio. Con todo, carece de sentido lógico postular que la tribulación sea mitigada únicamente para dar paso a un tormento cualitativamente más atroz. Además, el hecho de ser «acortados» estipula que tales acontecimientos tienen un plazo temporal fijo y sellado; más breve que el afán destructivo del maligno y más benigno de lo merecido por los transgresores. La aflicción no correrá desbocada indefinidamente.

Los preteristas juzgan que las profecías del Discurso hallaron consumación cabal en el asedio y ruina del 70 d. C.; llegando los partidarios más radicales a sostener que el advenimiento glorioso y demás portentos escatológicos quedaron agotados en aquel hito del siglo I. Esta óptica descansa sobre alegorizaciones no justificadas y sobre una exégesis descalificada de la expresión «esta generación» en Mateo 24:34.

Por último, ciertos expositores pretribulacionales han creído divisar el rapto en las escenas de Mateo 24:40-42 y deducir la época de su advenimiento transmutando la higuera (24:32-34) en anuncio del renacimiento de Israel acaecido en 1948. No obstante, el paralelismo del que es tomado frente al que permanece en 24:40-42 preconiza la separación judicial que sufrirá el linaje humano al fenecer la tribulación. Los impíos resultarán arrancados hacia la condenación, mientras que los justos permanecerán a fin de tomar posesión del Reino Milenial. No se ventila aquí el rapto eclesiástico. En idéntico sentido, la higuera no encarna a la nación hebrea, sino que ofrece una gráfica analogía de cómo los juicios de la gran tribulación operarán a modo de campana de alerta para anticipar la llegada inminente de nuestro Señor Jesucristo.

En palabras de John MacArthur: «Las declaraciones del Señor distaron de disipar el halo de enigma implícito en las dudas de los apóstoles. Abordar la exégesis del Discurso de los Olivos no constituye una faena exenta de complejidad». Tal aseveración resulta palmaria. No cabe duda de que los creyentes fieles a las Escrituras, al margen de sus convicciones escatológicas, consagran sus mejores esfuerzos a sondear la instrucción legada por el Redentor en estas páginas. Es nuestra plena persuasión, con todo, que el método literal, histórico y contextual que distingue al pretribulacionismo coherente representa la vía más fiel y certera para extraer las insondables riquezas teológicas vertidas en este excelso pasaje bíblico.

NOTAS AL PIE

1. Por supuesto, el libro de Apocalipsis es de igual modo la «Revelación de Jesucristo» (Ap 1:1).
2. Otros estudios de raigambre pretribulacional que interactúan con el enfoque de diversos sistemas del rapto en el Discurso del Monte de los Olivos incluyen: Stanley D. Toussaint, «Are the Church and the Rapture in Matthew 24?», en The Return, eds. Thomas Ice y Timothy J. Demy (Grand Rapids: Kregel, 1999), 121-36; y Bruce A. Ware, «Is the Church in View in Matthew 24-25?», BSac 138 (abril-junio de 1981): 158-72. El trabajo de Toussaint entabla diálogo particularmente con la perspectiva de la pre-ira. La monografía de Ware se enfoca en el postribulacionismo de Robert Gundry, The Church and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan, 1973). Para una investigación exhaustiva del Discurso del Monte de los Olivos en un volumen completo, véase John F. MacArthur, The Second Coming (Wheaton, Ill.: Crossway, 1999). Asimismo, un sobresaliente compendio de artículos sobre el Discurso de los Olivos se presenta en Israel My Glory 52/2 (abril/mayo de 1994). Entre sus colaboradores figuran Will Varner, Mark Robinson, Elwood McQuaid, Fred Hartman, Renald Showers y David M. Levy.
3. Otra modalidad metodológica para abordar el Discurso del Monte de los Olivos reside en contrastar el futurismo, el preterismo, el preterofuturismo tradicional y el preterofuturismo revisado. Consúltese David L. Turner, «The Structure and Sequence of Matthew 24:1-41: Interaction with Evangelical Treatments», Grace Theological Journal 10/1 (1989): 3-27.
4. Cerca de sesenta años más tarde, el apóstol Juan, presente en el Monte de los Olivos al momento de ser impartido el Discurso por su Maestro, recibió el despliegue minucioso de esta espantosa era porvenir que sacudirá la tierra (Ap 4–18).
5. Para un examen de los rasgos distintivos entre el rapto y la segunda venida, consúltese Paul N. Benware, Understanding End Times Prophecy (Chicago: Moody, 1995), 179-81. Benware ofrece asimismo una lúcida evaluación crítica del esquema de la pre-ira (221-41).
6. Turner, «The Structure and Sequence of Matthew 24:1-41», 27.
7. Para un estudio riguroso tocante al juicio de las ovejas y los cabritos, véase la trilogía de contribuciones de Eugene W. Pond: «The Background and Timing of the Judgment of the Sheep and Goats», BSac 159 (abril-junio de 2002): 201-20; «Who Are the Sheep and Goats in Matthew 25:31-46?», BSac 159 (julio-septiembre de 2002): 288-301; y «Who Are the ‘Least of My Brethren’?», de próxima aparición en BSac 159 (octubre-diciembre de 2002).
8. Resulta problemático sistematizar los postulados relativos al arrebatamiento en la mayoría de los Padres patrísticos primitivos. Ciertos Padres tempranos que profesaban una escatología postribulacional parecen alinearse con una variante intratribulacional. Sostenían que moraban ya en el marco de la tribulación, que esta ostentaba una duración indefinida (en contraste con un cómputo estricto de 7 años) y que Cristo arrebataría a Su pueblo al culminar dicho trance. De ahí que, bajo su cosmovisión, el advenimiento del rapto revestía carácter inminente. En la centuria pasada, J. Barton Payne descolló como el autor evangélico preponderante, y casi solitario, en preconizar esta modalidad de «premilenarismo histórico». Consúltese J. Barton Payne, The Imminent Appearance of Christ (Grand Rapids: Eerdmans, 1962). Para un útil discernimiento de las diversas vertientes del postribulacionismo, véase John Walvoord, The Blessed Hope and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan, 1976).
9. En cuanto a la defensa del postribulacionismo sostenido por la generalidad de sus adherentes contemporáneos, véase George Eldon Ladd, The Blessed Hope (Grand Rapids: Eerdmans, 1956). Para la sustentación histórica de las raíces pretribulacionales, véase Larry V. Crutchfield, «The Blessed Hope and the Tribulation in the Apostolic Fathers», en The Return, 75-93. En ese mismo volumen, consúltese Timothy Demy y Thomas Ice, «The Rapture and an Early Medieval Citation», 55-73. Igualmente, véase Francis Gumerlock, «A Rapture Citation in the Fourteenth Century», BSac 159 (julio-septiembre de 2002): 349-62.
10. Douglas J. Moo, «The Case for the Posttribulation Rapture Position», en The Rapture, Pre-, Mid-, or Post-Tribulational? (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 192. Constituye una obra de gran valor que contrasta exhaustivamente los tres esquemas principales del rapto, contando entre sus autores a Gleason L. Archer, Jr., Paul D. Feinberg, Douglas J. Moo y Richard R. Reiter. Para un balance estimable de la controversia teológica sostenida entre el pretribulacionista Paul Feinberg y el postribulacionista Douglas Moo, véase John S. Feinberg, «Arguing for the Rapture: Who Must Prove What and How?», en When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice y Timothy Demy (Eugene, Ore.: Harvest House, 1995), 187-210.
11. Payne, The Imminent Appearance of Christ, 55.
12. Moo, «The Case for the Posttribulation Rapture Position», 192.
13. Gundry, The Church and the Tribulation, 131.
14. David Turner, no obstante ostentar afinidad pretribulacional, se pliega en esta premisa a la tesis postribulacionista. Consúltese «The Structure and Sequence of Matthew 24:1-41», 5-7.
15. Leon Morris, New Testament Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1986), 115. Morris matiza su aserto señalando: «El trasfondo judío que rezuma Mateo no debiera sobredimensionarse al grado de eclipsar otra de las facetas medulares del relato: su perspectiva ecuménica o universalista (8:11-12; 12:21; 21:43; 28:16-20)» (ibíd.).
16. R. V. G. Tasker, The Gospel According to St. Matthew, Tyndale New Testament Commentaries, ed. R. V. G. Tasker (Grand Rapids: Eerdmans, 1961), 18.
17. Henry Clarence Thiessen, Introduction to the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1943), 137.
18. A modo de ejemplo, simbolizan a Israel al recibir las instrucciones ministeriales provistas por el Salvador en Mateo 10; mientras que encarnan a la iglesia al ser comisionados por Cristo en Mateo 28:19-20.
19. Véase Robert D. Van Kampen, The Sign (Wheaton, Ill.: Crossway, 1992); y Robert D. Van Kampen, The Rapture Question Answered (Grand Rapids: Fleming H. Revell, 1997).
20. Ello comporta concluir que los movimientos sísmicos referidos en Mateo 24:7 (que Rosenthal sitúa cronológicamente en la primera mitad del septenio) obedecen exclusivamente al poder de Satanás o a factores humanos. Toussaint subraya acertadamente: «¡Resulta llamativo que Rosenthal no ofrezca una sola explicación para demostrar de qué manera los sismos de Mateo 24:7 son provocados por intervención humana!» (Toussaint, «Are the Church and the Rapture in Matthew 24?», 133).
21. Marvin Rosenthal, The Pre-Wrath Rapture of the Church (Nashville: Nelson, 1990), 112-13.
22. Gerhard Delling, «κολοβόω», en Theological Dictionary of the New Testament, vol. 3, ed. Gerhard Kittel, trad. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1965), 823-24.
23. Benware, Understanding End Times Prophecy, 230.
24. Para refutaciones críticas detalladas relativas a la teoría del rapto de la pre-ira, véase Paul S. Karleen, The Pre-Wrath Rapture of the Church: Is It Biblical? (Langhorne, Pa.: BF Press, 1991); Renald E. Showers, The Pre-Wrath Rapture View (Grand Rapids: Kregel, 2001), primordialmente 93-151; Toussaint, «Are the Church and the Rapture in Matthew 24?», 133-35.
25. Thomas Ice, «Introduction», en The Great Tribulation, Past or Future? (Grand Rapids: Kregel, 1999), 7. En esta obra debaten dos autores evangélicos la cuestión del rapto: Thomas Ice representando la tesis pretribulacional y Kenneth L. Gentry, Jr., sustentando la perspectiva preterista moderada.
26. Véase John Noë, Beyond the End Times (Bradford, Pa.: International Preterist Association, 1999); y Noë, Shattering the “Left Behind” Delusion (Bradford, Pa.: International Preterist Association, 2000).
27. Noë, Beyond the End Times, 253-54.
28. Ibíd., 255.
29. Ice, The Great Tribulation, Past or Future?, 7.
30. Ibíd., 51.
31. Gentry, The Great Tribulation, Past or Future?, 54.
32. Ibíd., 60.
33. No todos los expositores de convicción pretribulacional disienten del postulado hermenéutico preterista relativo a «esta generación». Véase Turner, «The Structure and Sequence of Matthew 24:1-41», 22-26.
34. Noë, Beyond the End Times, 196. Noë llega a plantear: «Pero ¿dónde afirma el texto bíblico que el retorno de Jesús deba ser forzosamente “visible”?» (198). Interrogante que solo encuentra cabida si previamente se despoja de su sentido natural a pasajes como Hechos 1:9-11 y Mateo 24:23-31 mediante la alegoría.
35. Véase Neil D. Nelson, Jr., «‘This Generation’ in Matt. 24:34: A Literary Critical Perspective», JETS 38/3 (septiembre de 1996): 369-85.
36. Darrell L. Bock, Luke, The IVP New Testament Commentary Series, ed. Grant R. Osborne (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1994), 343-44 (cursivas en el original).
37. Para un análisis de la propuesta sostenida por el preterismo moderado en torno a Mateo 24:3, véase Mike Stallard, «A Review of R. C. Sproul’s The Last Days According to Jesus: An Analysis of Moderate Preterism, Part I», The Conservative Journal 6/17 (marzo de 2002): 45-71.
38. MacArthur, The Second Coming, 134.
39. Ibíd., 77.