El apocalipticismo inglés de los siglos XVII y XVIII

Posted on 24 septiembre 2026

El apocalipticismo inglés de los siglos XVII y XVIII

(DISPENSACIONALISMO ANTES DE DARBY)

William C. Watson

I. Introducción

A menudo se sostiene que el sionismo cristiano y el dispensacionalismo son doctrinas de origen reciente [2], gestadas fundamentalmente a lo largo de la era victoriana. Me cuesta trabajo aceptar tal premisa a la luz de los continuos hallazgos realizados durante décadas de investigación en torno al clero inglés de los siglos XVII y XVIII. Nadie pone en duda la presencia de milenaristas en el seno de la Reforma protestante del siglo XVI, aun cuando con frecuencia se les circunscriba a los márgenes anabaptistas radicales. Asimismo, figuraron de manera prominente entre los puritanos del siglo XVII; no obstante, multitud de académicos modernos alegan que el puritanismo se adscribía al historicismo (entendiendo que se hallaban inmersos en una serie de eventos apocalípticos desplegados a lo largo de la historia eclesiástica), al preterismo (alegando que los sucesos proféticos tuvieron lugar casi enteramente en el pasado) o al posmilenarismo (confiando en que la Iglesia misma inauguraría una era utópica).

El consenso predominante postula que el premilenarismo futurista (la convicción de que los sucesos del Apocalipsis pertenecen al porvenir), y muy en particular el dispensacionalismo (la expectativa de un rapto secreto, una gran tribulación bajo el Anticristo literal, la batalla de Armagedón y el retorno visible de Cristo para reinar físicamente sobre la tierra por mil años), así como el sionismo cristiano (la certeza de que los judíos continúan siendo el pueblo de Dios, que Sus promesas hacia ellos conservan plena vigencia, que desempeñarán un papel nuclear en el desenlace de los tiempos y que regresarán a la tierra prometida para ser librados del exterminio cuando Cristo regrese como su Mesías), son derivaciones teológicas tardías. El propósito cardinal de esta obra es probar la existencia documentada de ambas corrientes en los siglos XVII y XVIII, mucho antes de John Nelson Darby (comúnmente tenido por el artífice del dispensacionalismo moderno) y de Theodor Herzl (padre del sionismo contemporáneo).

Un respetado especialista contemporáneo en apocalipticismo, Crawford Gribben, previene que las categorías taxonómicas modernas de premilenarismo, posmilenarismo y amilenarismo «no deberían proyectarse retrospectivamente sobre materiales antiguos» [3], a la par que otro erudito estadounidense recalca que el «criterio tradicional de clasificación milenarista… resulta virtualmente inútil para discernir los sistemas que emergían con anterioridad a 1800» [4]. Sin embargo, ese es puntualmente mi proceder. Aunque la nomenclatura formal sea de acuñación posterior, las ideas subyacentes —o al menos sus precedentes directos— operaban ya siglos antes en estado embrionario; emplear estos términos resulta, por consiguiente, de gran utilidad pedagógica y clasificatoria.

Escuelas de escatología

1. Idealista / Espiritualista / Simbólica: Las profecías no deben leerse en sentido literal, sino alegórico.

2. Preterista Posmilenial: Los sucesos apocalípticos quedaron zanjados en el pasado; el milenio suele asociarse con el triunfo del cristianismo desde los tiempos de Constantino, correspondiéndole a la Iglesia consumar una era de prosperidad espiritual por sus propios medios.

3. Milenarismo Histórico (Historicista): Considera que la Iglesia se halla en medio del despliegue de las profecías a través de la historia eclesiástica. En los siglos XVII y XVIII, la mayoría de los expositores se situaban a sí mismos en torno a Apocalipsis 11, aguardando el milenio en una fase posterior.

4. Premilenarismo Futurista: Los acontecimientos apocalípticos culminantes son todavía futuros.

   • a. Dispensacionalismo: Premilenarismo futurista que aguarda un rapto futuro, una gran tribulación, un Anticristo literal y la batalla de Armagedón, todo lo cual desemboca en la segunda venida de Cristo para regir la tierra durante 1.000 años.

   • b. Sionismo cristiano: Convicción de que los judíos siguen siendo el pueblo del pacto de Dios, llamados a jugar un papel decisivo en la consumación de los tiempos, destinados a retornar a la tierra conferida por Dios y a recibir a Cristo en Su regreso como su Mesías.

Antes de 1948, muchos judíos, y con ellos notables creyentes cristianos, anticipaban el restablecimiento físico del pueblo en la tierra prometida por Dios. Desde 1948, tales grupos se han manifestado como resueltos defensores del Estado moderno de Israel. El dispensacionalismo —la vertiente más extendida del premilenarismo futurista, edificada sobre una lectura llana y literal de los pasajes proféticos— estructura la historia sagrada en distintas administraciones o dispensaciones a través de las cuales Dios interactúa de manera específica con la humanidad. Comúnmente distingue la Época Patriarcal (previa a la Ley mosaica), la Época de la Ley (vigencia del pacto mosaico), la presente Época de la Iglesia (dispensación de la gracia), una Tribulación venidera (período de siete años dominado por el Anticristo) y el Milenio (un milenio terrenal de paz con el Mesías reinando sobre la tierra). Subyace a ambas corrientes la certidumbre de que Dios no ha desechado a Israel, sino que este pueblo ostenta un papel protagónico en los acontecimientos finales.

El milenarismo y la esperanza mesiánica de una redención frente a la opresión civil constituían un ambiente sumamente extendido en los días de Jesús, tal como atestigua la riqueza documental descubierta en los rollos del mar Muerto. Los cristianos de la era apostólica aguardaban un desenlace inminente [5]. En palabras de un puritano milenarista del siglo XVII:

«Fue sentir unánime de la Iglesia en la generación inmediatamente posterior a los apóstoles que habría de tener lugar una resurrección previa al levantamiento general del juicio final, acompañada de una condición bienaventurada de los fieles sobre la faz de la tierra por espacio de mil años. Ello lo corroboran con nitidez Tertuliano [contra Marción], Ireneo [Tratado contra todas las herejías] y Justino Mártir [Diálogo con Trifón]… todo creyente que en aquella época era tenido por enteramente ortodoxo profesaba esta doctrina… Parece ser que fueron los herejes de aquellos tiempos, señaladamente y casi en exclusiva, quienes rehusaron creerla» [6].

Los Padres apostólicos y apologistas primitivos confesaron de manera abrumadora el advenimiento de Cristo para instaurar un reino milenario sobre la tierra. El historiador eclesiástico por excelencia de la época victoriana, Philip Schaff, aun rechazando tal postura, admite el dato histórico sin rodeos:

«El rasgo más sobresaliente de la escatología antenicena radica en el marcado quiliasmo o milenarismo; a saber, la fe en un reinado visible y glorioso de Cristo sobre la tierra junto a los santos resucitados durante mil años con anterioridad a la resurrección general y al juicio… Se trataba de una opinión ampliamente profesada por doctores preclaros de la talla de Bernabé, Papías, Justino Mártir, Ireneo, Tertuliano, Metodio y Lactancio… El quiliasmo judío descansaba sobre una errónea comprensión carnal del reino mesiánico, una interpretación literalista de figuras proféticas y una sobrestimación desmedida del protagonismo del pueblo judío y de la ciudad santa como epicentro de aquel imperio» [7].

Incluso en una monografía reciente consagrada a rebatir el dispensacionalismo, un teólogo reformado reconoció:

«A medida que nos aproximamos a la Edad Media, la escatología futurista fue sustituida en gran medida por una escatología mística y de ultratumba. La fuerza de la expectativa inminente sobre el ánimo de los creyentes fue languideciendo paulatinamente con posterioridad al siglo primero d. C. Ello resulta tan patente en la literatura judía como en la cristiana. Una perspectiva escatológica marcadamente futurista arroja enorme luz sobre el ministerio de Jesús, sobre el entramado de convicciones de los primeros cristianos y sobre el horizonte teológico del autor del Apocalipsis» [8].

Justino Mártir (hacia el 150 d. C.) rubricó con toda claridad:

«Tanto yo como cuantos son cristianos del todo ortodoxos reconocemos que habrá una resurrección de la carne (refiriéndose a la primera resurrección) y mil años en una Jerusalén reedificada, embellecida y engrandecida (es decir, la Nueva Jerusalén), tal como lo atestiguan al unísono los profetas Ezequiel, Isaías y otros» [9].

Por su parte, Ireneo (hacia el 170 d. C.) aseveró que constituía «parte indispensable de la ortodoxia admitir que estas cosas habrán de acontecer real y verdaderamente sobre esta tierra» [10]. Tertuliano (hacia el 180 d. C.) llegó a testificar que divisaba la Jerusalén celestial lista a descender a la tierra, exhortando a los creyentes a «aguardar la aparición corporal de Cristo en Jerusalén». Ciertas fuentes patrísticas tempranas traslucen incluso atisbos de un arrebatamiento pretribulacional, tales como El Pastor de Hermas y el Pseudo-Efrén [11].

La excepción descollante a esta tónica general provino de la escuela alegórica alejandrina (encabezada por Clemente de Alejandría y Orígenes en los albores del siglo III), hondamente cautivada por los presupuestos del neoplatonismo [12]. No fue sino hasta la adopción del cristianismo como fe imperial por parte de Roma en el siglo IV cuando comenzó a desmoronarse la certidumbre de una catástrofe apocalíptica inminente. Cuando la Iglesia se halla bajo el yugo de la persecución, anhela ardientemente al Libertador; empero, una vez encumbrada a los estrados del poder secular, la necesidad de una redención terrenal futura mengua con rapidez. En agudo diagnóstico del hugonote Pierre Jurieu: «La Iglesia afligida busca consolación: ¿dónde la hallará fuera de las promesas de Dios? Mas cuando el panorama presente es luctuoso y amargo, nos vemos precisados a buscarla en las cosas por venir» [13].

Hacia el siglo IV, Eusebio de Cesarea y Jerónimo enfilaron sus baterías contra la esperanza milenaria literal, prefiriendo asumir que la creciente hegemonía eclesiástica constituía ya la consumación del Milenio. Agustín de Hipona abrazó este mismo rumbo doctrinal, aun cuando reconoció llanamente haber profesado convicciones premilenarias en etapas anteriores, como tantos otros en su tiempo [14]. En sus célebres palabras: «La Iglesia no podría llamarse ahora Su reino o el reino de los cielos a menos que sus santos estuviesen ya reinando con Él en este preciso momento» [15]. De esta forma, el reinado y la soberanía terrenal de Cristo pasaron a concebirse encarnados a través del obispo de Roma, tenido por vicario de Cristo sobre el mundo.

A juicio del puritano del siglo XVII Robert Maton, «a partir del año 320 de nuestro Señor… multitud de verdades y yerros trocaron sus títulos recíprocos a medida que la ignorancia, la superstición y la idolatría papales ganaban terreno» [16]. El insigne Increase Mather razonó a su vez que «el Milenio no comenzó a ser negado hasta que el Anticristo se sentó en el trono» [17]. Un historiador del fenómeno apocalíptico lo expuso en términos más académicos: «después de Agustín, nadie en el Occidente cristiano volvió a sostener el milenarismo hasta la irrupción de Joaquín de Fiore», dado que «se mantuvo como un fenómeno estrictamente marginal hasta la llegada de la Reforma» [18]. A medida que la Iglesia se tornaba más romana e institucional, la esperanza de un Mesías inaugurando un paraíso terrenal comenzó a tildarse de «mera quimera de los judíos» [19].

A mediados del siglo II, Justino Mártir aludía ya a distintos planes o tratos de Dios según diferentes dispensaciones [20], mientras que Ireneo discernía las variadas administraciones divinas a lo largo de la historia, señalando con detenimiento la dispensación presente de la Iglesia [21]. Hacia finales de aquel mismo siglo, los montanistas aguardaban el inminente regreso de Cristo a Frigia; y al expandirse este avivamiento a través de las fronteras imperiales, el mismo Tertuliano abrazó sus filas [22]. Durante el siglo III, Clemente de Alejandría formuló un esquema dividido en siete edades: de Adán a Noé, de Noé a Abraham, de Abraham a Moisés, de Moisés a Cristo, y desde la primera venida del Señor hasta Su manifestación gloriosa [23]. Incluso el propio Agustín de Hipona —arquetipo del amilenarismo que dominó indiscutido todo el medioevo— articuló con claridad la existencia de múltiples «dispensaciones» en el hilo de la historia de la salvación:

«La institución divina del sacrificio resultaba enteramente idónea en la dispensación pretérita, mas ha dejado de serlo en la presente… Dios es el Creador inmutable de las cosas mutables… estructurando dispensaciones adaptadas a cada época sucesiva… transformando las etapas del tiempo sin sufrir mengua o alteración alguna en Sí Mismo… Esta sustitución de los sacramentos del Antiguo Testamento por los del Nuevo había sido proclamada de antemano por el testimonio de los santos profetas… dispensando todas estas cosas conforme a su armoniosa variedad a lo largo de las distintas edades… De suerte que lo que fue ordenado con total rectitud para una sazón concreta, puede mudarse con idéntica justicia en otra distinta; modificación que evidencia un cambio en el desarrollo de la obra, jamás en el consejo eterno de Aquel que ejecuta la mudanza… sucediéndose así los tiempos los unos a los otros» [24].

A pesar del amilenarismo imperante, ciertas corrientes escatológicas lograron subsistir durante la Alta Edad Media. Las invasiones de hunos, magiares, sarracenos y turcos fueron reiteradamente interpretadas como las hordas mismas del Anticristo [25]. Diversos predicadores itinerantes fustigaban con vehemencia la opulencia, la simonía y la relajación moral del clero medieval, al que denunciaban como una sinagoga apóstata. Mucho antes del estallido de la Reforma protestante, no resultaba infrecuente toparse con la identificación del papado con el Anticristo [26]. En contrapartida, la jerarquía de Roma tildaba de anticristos a cuantos se atrevían a cuestionar su primacía.

Joaquín de Fiore, abad cisterciense del siglo XII, resucitó la expectativa milenaria tras ocho siglos de asfixia amilenarista; fue la primera figura desde la patrística en segmentar la historia universal en tres grandes eras o dispensaciones de la gracia: la era pretérita del Padre (el Antiguo Testamento), la era presente del Hijo (iniciada con la encarnación y con proyección hacia el año 1260 d. C.) y la era inminente del Espíritu Santo (época en que el amor divino colmaría la redondez de la tierra) [27]. Aunque sus tesis fueron rebatidas por Tomás de Aquino y condenadas formalmente por herejía en 1263 (tres años después de que colapsara su pronóstico cronológico), Dante lo situó en el Paraíso, relegando a los abismos del Infierno al pontífice que lo anatematizó. Una porción significativa de reformadores del siglo XVI y de puritanos del siglo XVII no habrían hallado mayor tropiezo con esta división tripartita general: la Ley, la Iglesia y el reinado del Milenio venidero.

Los Hermanos Apostólicos —orden monástica marginal y severamente perseguida en el norte de Italia entre finales del siglo XIII y principios del XIV— profesaban una doctrina explícita de rapto y preservación de los justos, consignada en 1316 por un notario en la ciudad de Vercelli:

«El Anticristo estaba por irrumpir en este mundo… y tras su llegada [los Hermanos] habrían de ser arrebatados y trasladados al Paraíso, lugar donde habitan Enoc y Elías. De este modo serían librados ilesos de la furia de la persecución del Anticristo. Y luego Enoc y Elías descenderían corporalmente a la tierra a fin de proclamar el testimonio [en calidad de los dos testigos de Apocalipsis 11] contra el Anticristo… y una vez exterminado el Anticristo… estos discípulos preservados descenderán de nuevo sobre la tierra para predicar la fe incontaminada de Cristo a todos los vivientes, convirtiendo a la verdad a cuantos hayan sobrevivido para aquel entonces» [28].

Denys van Leewen (Dionisio Cartujano), devoto monje del siglo XV, formuló su convicción en una «resurrección de vida» que irrumpiría «súbitamente» y por sorpresa, en medio de «terribles peligros inminentes» y «gran tribulación»:

«En un instante, en un abrir y cerrar de ojos, al tañido de la trompeta final, se manifestará el Juicio. Aquel será el verdadero día de la ira y de la tribulación… El día del Señor vendrá… ¡Oh, cuán bienaventurado y dichoso será aquel que en esta sazón atiende con misericordia al menesteroso y al afligido! Pues en aquel trance pavoroso, nuestro Señor le librará plenamente de todo peligro… Aquellos que hicieron lo recto entrarán en la resurrección de vida… El día del Señor vendrá como ladrón en la noche; y cuando los hombres se lisonjeen diciendo paz y seguridad, Él irrumpirá de súbito para tomarlos… No permanezcáis en el fango de la iniquidad, no sea que aquel día os sorprenda como ladrón. De cierto somos todos hijos del día e hijos de la luz; no durmamos, pues, como los demás, sino velemos y seamos sobrios… para que seamos tenidos por dignos de escapar de todos los peligros que se avecinan… cuando por el poder infinito de Dios el alma de cada hombre y de cada mujer retorne y sea reunida a su propio cuerpo ante el Juez Supremo… Tú me guardarás del abismo y me cobijarás hasta que haya pasado Tu indignación… Habrá entonces una tribulación tan indecible y espantosa como jamás la hubo desde el principio del mundo hasta la presente hora…» [29].

La eclosión de la Reforma del siglo XVI devolvió el protagonismo a un acercamiento gramático-histórico y llano al texto sagrado, encendiendo con ello el fervor por las profecías del fin. El propio Martín Lutero poseía una cosmovisión profundamente apocalíptica, aun cuando en sus trazos dogmáticos no se apartó de manera drástica del marco escatológico heredado del catolicismo medieval [30]. Si bien diversos autores medievales tildaban a pontífices aislados de anticristos, Lutero fue el pionero en denunciar formalmente al sistema papal en su totalidad como la personificación viva del Anticristo. Los polemistas católicos correspondieron al desafío denominando al reformador con el mismo epíteto infernal. Varios colaboradores cercanos de Lutero emprendieron análisis exhaustivos de los libros de Daniel y Apocalipsis en consonancia con sus planteamientos [31]. Idéntica suerte corrió Juan Calvino: mientras los teólogos de Roma le adjudicaban el sello del Anticristo, el reformador ginebrino atribuía idéntico dictamen al obispo de Roma [32].

Este ambiente apocalíptico cobró tintes extremos entre las facciones anabaptistas radicales. Melchior Hoffman vaticinó que Cristo retornaría físicamente en 1533 para fundar Su reino milenario en la ciudad de Estrasburgo, a orillas del Rin.

Al año siguiente, Jan Matthys proclamó que él y Hoffman encarnaban a los dos testigos de Apocalipsis 11, consagrando a Münster (al noroeste de Alemania) como la Nueva Jerusalén terrenal. Al perecer Matthys en una incursión militar fuera de los muros asediados de Münster, tomó las riendas Jan de Leyden, sujeto que antes de sumarse a los «santos» de Münster había recorrido desnudo su pueblo natal anunciando a grandes voces la llegada inminente del día terrible del Señor. Tras la sangrienta capitulación de la plaza, los cadáveres descompuestos de Matthys y Leyden fueron exhibidos dentro de jaulas suspendidas de la torre de la iglesia de San Lamberto, donde permanecieron por los siguientes 400 años.

Como reacción institucional ante semejante convulsión social provocada por tales excesos milenaristas, los redactores de la Confesión de Augsburgo de 1540 resolvieron:

«Condenar asimismo a aquellos que ahora esparcen ciertas opiniones judías, según las cuales, con anterioridad a la resurrección de los muertos, los piadosos habrán de tomar posesión y dominio de los reinos de este mundo…» [33].

Semejante anatema fue secundado por las autoridades de la Iglesia de Inglaterra en el Artículo XLI de los Cuarenta y Dos Artículos de 1552, así como por la ortodoxia calvinista en la Segunda Confesión Helvética de 1566 [34]. Los principales cuerpos eclesiásticos de la Reforma coincidieron así en estigmatizar las tesis relativas a un reino terrenal futuro como «fábulas judaicas» o fantasías engendradas por el extravío de mentes entusiastas.

Con todo, y según testimoniaba en el siglo XVIII el obispo anglicano de Bristol, Thomas Newton:

«En resumen, la doctrina del milenio fue profesada casi unánimemente a lo largo de las tres primeras y más puras edades de la Iglesia… Con posterioridad cayó en un injusto descrédito por causas diversas… Habiendo padecido las infames tergiversaciones de sus adversarios, los cuales imputaron falsamente a los milenaristas nociones absurdas e impías que jamás salieron de sus labios… Añádase a ello que dondequiera que se enseñoreó la autoridad y el influjo de la Iglesia de Roma, esta procuró por todos los medios desarraigar y desacreditar esta doctrina, la cual permaneció sepultada durante siglos; no obstante, refloreció con vigor en los albores de la Reforma y prosperará de consuno con el estudio reverente y fiel del libro de Apocalipsis» [35].

Notas del Capítulo I

[1] James Robertson, Exposition of the Book of Revelation (1730).

[2] Afirmación habitual en la literatura contemporánea que atribuye la paternidad exclusiva de estas doctrinas a John Nelson Darby y al dispensacionalismo decimonónico.

[3] Crawford Gribben, The Puritan Millennium: Literature and Theology, 1550–1682 (Dublin: Four Courts Press, 2000), p. 28.

[4] Criterio citado comúnmente al aludir a la evolución de las clasificaciones escatológicas antes del siglo XIX.

[5] El apocalipticismo de los rollos de Qumrán y la literatura intertestamentaria demuestran la omnipresencia de esta expectativa de restauración inminente en tiempos del Segundo Templo.

[6] Robert Maton, Israel’s Redemption (Londres, 1642), prefacio.

[7] Philip Schaff, History of the Christian Church, vol. 2: Ante-Nicene Christianity (Grand Rapids: Eerdmans, repr. 1976), pp. 614-615.

[8] Cita de una respuesta reformada reciente contra el dispensacionalismo, reconociendo el peso del futurismo e inminentismo en el cristianismo temprano.

[9] Justino Mártir, Diálogo con Trifón, cap. 80.

[10] Ireneo de Lyon, Contra las herejías, Libro V, cap. 32-35.

[11] El Pastor de Hermas (Visión IV) y textos atribuidos a Efrén el Sirio aluden a la preservación y rescate de los fieles de las pruebas terminales de la tribulación.

[12] Influjo de la alegorización neoplatónica en Alejandría frente a la hermenéutica literal e histórica de Antioquía.

[13] Pierre Jurieu, The Accomplishment of the Scripture Prophecies (Londres, 1687), Introducción.

[14] Agustín de Hipona, La ciudad de Dios, Libro XX, cap. 7.

[15] Ibíd., Libro XX, cap. 9.

[16] Robert Maton, Israel’s Redemption (1642), p. 42.

[17] Increase Mather, The Mystery of Israel’s Salvation (1669), prefacio.

[18] Bernard McGinn, Visions of the End: Apocalyptic Traditions in the Middle Ages (Columbia University Press, 1979).

[19] Frase con la que la patrística tardía y la teología medieval descalificaban habitualmente el quiliasmo histórico.

[20] Justino Mártir, Diálogo con Trifón, donde recurre al término griego oikonomia para aludir a los tratos específicos de Dios en diversos tiempos.

[21] Ireneo de Lyon, Contra las herejías, Libro III, cap. 11.

[22] Crecimiento del montanismo en Asia Menor y el norte de África en el siglo II.

[23] Clemente de Alejandría, Stromata, división clásica de las edades del mundo.

[24] Agustín de Hipona, Carta 138 (a Marcelino), en la cual formula el concepto de mutabilidad de las dispensaciones bajo un Dios inmutable.

[25] Lectura apocalíptica medieval de las invasiones foráneas como precursoras del Juicio Final.

[26] Movimientos disidentes medievales (albigenses, valdenses, husitas, etc.) que asociaban la silla romana con el Anticristo bíblico.

[27] Joaquín de Fiore y su división trinitaria de la historia del mundo: la era de la Ley, la era de la Gracia y la era del Espíritu.

[28] Declaración notarial del tribunal eclesiástico de Vercelli (1316), extractada de los registros procesales conservados sobre los Hermanos Apostólicos o dulcinistas.

[29] Denys van Leewen (Dionisio Cartujano), Cordiale quattuor novissimorum, versión inglesa traducida e impresa a finales del siglo XV y principios del XVI.

[30] Martín Lutero, Prefacios al Libro de Daniel y de Apocalipsis.

[31] Entre ellos Philipp Melanchthon y Justus Jonas, a través de sus disertaciones proféticas sobre las cuatro monarquías.

[32] Juan Calvino, Institución de la Religión Cristiana, Libro IV, cap. 7, sec. 25.

[33] Confesión de Augsburgo (1530/1540), Artículo XVII: «Del retorno de Cristo para el juicio».

[34] Segunda Confesión Helvética (1566), cap. XI; y Artículo XLI de los 42 Artículos eduardinos (1552) de la Iglesia de Inglaterra.

[35] Thomas Newton, Dissertations on the Prophecies (Londres, 1754), disertación final sobre el Milenio.