Refinando el discurso dispensacional: Reconsiderando cuatro expresiones comunes
Refinando el discurso dispensacional: Reconsiderando cuatro expresiones comunes
Por Mark Snoeberger
(Publicado en el Detroit Baptist Seminary Journal 27, 2022)
Introducción
Hace quince años, mi difunto mentor Rolland McCune me pasó una estafeta: su clase de teología dispensacional. El Dr. McCune enseñaba rutinariamente que al dispensacionalismo le faltaba todavía un buen siglo para alcanzar el estatus de un sistema completamente asentado, y nos animaba a nosotros, a quienes llamaba «los jóvenes novatos», a formar parte de ese desarrollo continuo. Es con ese estímulo que escribo este artículo.
Mi objetivo no es apartar sustancialmente el sistema dispensacional de lo que históricamente ha sido. Eso ocurrió, creo yo, con el desarrollo del dispensacionalismo progresivo en la década de 1990. No digo esto para abrir una línea de combate con quienes adoptan ese enfoque, sino simplemente para asegurar a mis lectores que no he abandonado, en las sugerencias que expongo a continuación, lo que Charles Ryrie denominó «dispensacionalismo normativo», o lo que ha llegado a conocerse más ampliamente como «dispensacionalismo tradicional». Creo, sin embargo, que el dispensacionalismo tradicional puede afinar algunas de sus expresiones habituales para que el sistema sea expresado con mayor cuidado y comprendido con mayor exactitud, tanto por sus defensores como por sus detractores. Ese es el propósito de este ensayo.
1. Revisitando la Definición… Otra Vez
Mucha tinta ha corrido intentando definir el concepto de una dispensación. Dos definiciones, posiblemente, han demostrado ser las más resistentes en la historia del movimiento:
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C. I. Scofield: Reinó desde su antigua Biblia de Estudio (1909, rev. 1917) hasta la edición de 1967:
«Una dispensación es un período de tiempo durante el cual el hombre es puesto a prueba con respecto a la obediencia a alguna revelación específica de la voluntad de Dios».
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Charles Ryrie: La ganadora entre las propuestas en las décadas de 1960 y 1970:
«Una dispensación es una economía distinguible en el desenvolvimiento del programa de Dios».
La definición de Ryrie mejora la de Scofield al observar que la idea operativa no es el tiempo cronológico, sino lo que acontece dentro del tiempo: una serie de economías. El término economía es una palabra adecuada y conectada etimológicamente con el griego oikonomía (una conexión que, en retrospectiva, quizá no sea tan crucial); sin embargo, es deficiente en dos sentidos:
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Primero, en el lenguaje cotidiano la palabra «economía» ha evolucionado hasta convertirse en un concepto primariamente fiscal o monetario, lo que confunde a la mayoría.
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Segundo (y más importante), los teólogos reformados y de otras corrientes han utilizado históricamente la idea de «economías» para identificar capítulos del desenvolvimiento del pacto de redención (pactum salutis). Al emplear este término, el dispensacionalista invita a una confusión que ha perseguido largamente al movimiento: la acusación de que el dispensacionalismo ofrece múltiples caminos de salvación que segregan a los elegidos en tantos métodos redentivos como dispensaciones existen.
Ahora bien, si los dispensacionalistas no pretenden distinguir «maneras de salvación» ni «grupos de personas redimidas de forma distinta», ¿qué es lo que están distinguiendo? Ni Scofield ni Ryrie lo dejan completamente claro. Scofield habla de tiempo, revelación, responsabilidad y voluntad; Ryrie prefiere el «programa de Dios». Ninguno de estos términos es erróneo en sí mismo, pero carecen de precisión y exhaustividad. Todos se quedan cortos al no señalar claramente que las dispensaciones son capítulos del gobierno de Dios. Es decir, identifican administraciones secuenciales de la supervisión soberana divina no solo sobre la esfera redentora o cultual, sino también y especialmente sobre las esferas civil y política de la jurisdicción terrenal. Dicho de otro modo, detallan la interrelación evolutiva entre las dos espadas (Bonifacio), las dos leyes (Aquino), los dos reinos (Lutero) y los dos gobiernos (Calvino).
Clarificar este punto es clave para disipar el persistente malentendido de que los dispensacionalistas defienden múltiples caminos de salvación. Sostengo que los dispensacionalistas no son más ni menos culpables que estos cuatro gigantes eclesiásticos de abogar por «dos pueblos de Dios». Las distinciones no son de grupos de personas redimidas de manera diferente, sino de grupos de personas gobernadas de manera diferente.
El dispensacionalismo ha resistido el consenso escolástico protestante que lee la historia bíblica primordialmente como una historia de la redención divina, prefiriendo verla como la historia de todo el gobierno divino. Los puntos nodales de la trama bíblica no son (o al menos no únicamente) actos de rescate de Dios como Redentor, sino actos de regencia de Dios como Rey. Asimismo, los «pueblos» que aparecen en estos períodos no son distintas clases de salvos, sino escalafones organizados de la ciudadanía de Dios.
Primera propuesta: Reworkear la definición de Ryrie de la siguiente manera:
«Una dispensación es una administración distinguible en el desenvolvimiento del gobierno integral de Dios».
2. Revisitando el Sine Qua Non… Otra Vez
Casi todo curso de teología dispensacional tradicional comienza revisando el célebre sine qua non de Charles Ryrie, frecuentemente reducido a tres premisas nemotécnicas:
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Una distinción entre Israel y la Iglesia.
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Una hermenéutica literal.
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Un centro doxológico del mensaje bíblico.
Teólogos como John Feinberg y Michael Vlach propusieron listas de seis puntos para evitar reduccionismos, pero ambos rechazaron el tercer punto de Ryrie. Vlach argumenta que Ryrie no eligió las mejores palabras y que la gloria de Dios no es una marca distintiva única del dispensacionalismo, ya que los teólogos reformados son profundamente doxológicos (Soli Deo Gloria). Decir simplemente que la gloria de Dios es el centro unificador describe la meta final, pero carece de un marco o plan concreto para alcanzarla.
Rolland McCune propuso que el programa dispensacional mismo, con sus mayordomías iterativas de responsabilidad, suministra el verdadero armazón de la trama bíblica. Reducido a una sola palabra, McCune arguyó que los dispensacionalistas deben identificar el Reino de Dios (y no la redención) como la médula (Mitte) que mejor captura el flujo de la historia bíblica: la trama de la Escritura es menos una historia de la redención y más una historia del gobierno de Dios. El plan de redención ciertamente se desenvuelve dentro del gobierno divino, pero la redención está subordinada a algo más abarcador que ella misma: la soberanía real de Dios.
Esta perspectiva tiene profundas raíces en figuras clave del premilenialismo tradicional como Alva J. McClain (The Greatness of the Kingdom), Erich Sauer y George N. H. Peters.
Segunda propuesta: Ajustar el tercer elemento del sine qua non de Ryrie para que no identifique meramente una meta abstracta (la doxología), sino que sitúe el escenario concreto donde Dios es glorificado: Su gobierno multiforme y, de manera primordial, el programa de Su Reino teocrático.
3. Revisitando el «Literalismo»… Otra Vez
El segundo pilar de Ryrie, la «hermenéutica literal», ha acarreado constantes mofas al connotar una interpretación tosca y mecánica que ignora las figuras retóricas, figuras que algunos partidarios ciertamente han desatendido en el pasado cometiendo abusos semánticos (como la falacia etimológica o inventar reglas como la «ley de la primera mención»).
Para corregir esto, se han intentado opciones como «hermenéutica normal», «llana» u «ordinaria», pero resultan redundantes. Hablar de interpretación «gramático-histórica» tampoco es suficiente, pues eruditos de casi todas las tradiciones afirman emplearla.
Afortunadamente, la jurisprudencia secular y el derecho constitucional han madurado un término mucho más riguroso y exacto: Originalismo (acompañado del Textualismo).
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El Originalismo aplicado a la teología bíblica: Establece que el significado de un texto normativo está fijado por el sentido público original que las palabras tenían al momento en que los autores humanos las redactaron bajo inspiración para sus destinatarios originales.
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Implicación directa para la teología: Esto resguarda el principio dispensacional fundamental de que el Nuevo Testamento no «reinterpreta», no alegoriza ni suprime las promesas explícitas hechas a Israel en el Antiguo Testamento. Si una promesa del Antiguo Testamento fue dada con un sentido gramatical e histórico claro respecto a la tierra, el trono y la nación étnica de Israel, ninguna revelación posterior puede anular dicho significado original.
Tercera propuesta: Adoptar la etiqueta de hermenéutica originalista (o textualismo originalista) para describir con mayor rigor técnico lo que históricamente se ha denominado «interpretación literal y consistente».
4. Reconsiderando la «Dispensación de la Gracia»
La designación de la era actual como la «dispensación de la gracia» es sumamente común en la literatura popular dispensacional (popularizada en gran medida por las notas de Scofield). Sin embargo, Snoeberger argumenta que esta nomenclatura debe ser abandonada por varias razones de peso:
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Deficiente base exegética: Efesios 3:2 habla de la «administración de la gracia de Dios que me fue dada para con vosotros», pero en su contexto original Pablo se refiere a su propia mayordomía apostólica personal (el ministerio que le fue encomendado para revelar el misterio de la inclusión gentil), y no al nombre formal de una era cronológica universal.
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Resucita el espectro de dos vías de salvación: Sugerir que la era actual es la de «la gracia» implica, en la mente popular, que las eras anteriores (especialmente la ley mosaica) no eran de gracia y que la gente se salvaba por obras o legalismo. Las Escrituras enseñan con claridad que en toda dispensación la salvación es y ha sido siempre por pura gracia soberana mediante la fe.
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Falla como categoría gubernamental: Todas las demás dispensaciones se nombran por el instrumento o principio de administración teocrática (v. gr., Inocencia, Gobierno Humano, Ley, Reino). La «gracia» es un atributo divino y un medio soteriológico, no una estructura de gobierno civil o eclesiástico. Llamar a la época actual «gracia» no define cuál es la entidad institucional mediante la cual Dios ejerce Su supervisión en la tierra hoy.
Cuarta propuesta: Eliminar la etiqueta «dispensación de la gracia» y sustituirla por términos gubernamentalmente precisos: la «administración o dispensación de la Iglesia» o la «administración del Espíritu / Nuevo Pacto».
Conclusión general
Snoeberger sintetiza que el dispensacionalismo tradicional no necesita un cambio de convicciones nucleares (como erradamente hizo, a su juicio, el dispensacionalismo progresivo), sino un refinamiento lingüístico y conceptual.
Al abandonar clichés mal comprendidos y articular el sistema en términos de administraciones del gobierno de Dios centradas en el desarrollo del Reino teocrático mediante una hermenéutica originalista, el dispensacionalismo tradicional se protege contra las objeciones históricas de sus críticos y ofrece un marco mucho más sólido y bíblico.