La Declaración Sobre La Justicia Social y El Evangelio Explicada: Artículo 8, La Iglesia

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La Declaración Sobre La Justicia Social y El Evangelio Explicada: Artículo 8, La Iglesia

POR JOSH BUICE

Artículo 8: La Iglesia.

AFIRMAMOS que el papel principal de la iglesia es adorar a Dios a través de la predicación de su palabra, la enseñanza de la sana doctrina, la observación del bautismo y la Cena del Señor, refutar a los que contradicen, equipar a los santos y evangelizar a los perdidos. Afirmamos que cuando se mantiene la primacía del evangelio, esto a menudo tiene un efecto positivo en la cultura en la que se aplacan diversos males sociales. Afirmamos que, bajo el señorío de Cristo, debemos obedecer a las autoridades gubernamentales establecidas por Dios y orar por los líderes civiles.

NEGAMOS que el activismo político o social se deba ver como componentes integrales del evangelio o primordiales para la misión de la iglesia. Aunque los creyentes pueden y deben utilizar todos los medios legales que Dios ha establecido providencialmente para tener algún efecto sobre las leyes de una sociedad, negamos que estas actividades sean evidencia de fe salvadora o constituyan una parte central de la misión de la iglesia dada por Jesús Cristo, su cabeza. Negamos que las leyes o regulaciones posean un poder inherente para cambiar los corazones pecaminosos.

La iglesia (ἐκκλησία) es la asamblea del pueblo de Dios que se salva solo por la fe solo en Cristo y se reúne en asambleas locales tanto para el servicio como para la adoración. En una representación literal del griego, el término significa una asamblea convocada . Cristo fundó su Iglesia e hizo una declaración definitiva: “Las puertas del infierno no prevalecerán contra ella” (Mateo 16:18). Ha sido el plan de Dios desde el principio que su pueblo se asocie, se ayude y se reúna para adorar y servir en una comunidad de una iglesia local. En resumen, la iglesia es la voluntad de Dios para tu vida. La señal mas elevada de la vida del creyente debe estar centrada en y a través de la iglesia local en lugar de la política o cualquier otra organización humanitaria.

En los últimos días, Russell Moore ha sugerido que el objetivo de ” La Declaración sobre la justicia social y el Evangelio ” es principalmente sobre la raza. De hecho, Russell Moore habló con Laruen Green de Fox News y en esa entrevista dijo lo siguiente sobre la Declaración:

De lo que realmente estamos hablando es de la raza. Y, entonces, creo que tenemos un problema de hace mucho tiempo dentro del evangelismo de personas que dicen ‘No hablemos de temas de reconciliación racial, unidad y justicia – eso sería una distracción del evangelio. Eso es exactamente lo que estaba sucediendo en el siglo XIX en relación con la esclavitud humana. Eso es exactamente lo que estaba sucediendo en las décadas de 1920 y 1950, ya que se relacionaba con Jim Crow y persiste entre nosotros.

El enfoque principal de la Declaración no se centra en la raza. De los catorce artículos, la Declaración contiene dos que se centran en la raza y otros doce que se centran en otros asuntos, incluyendo la masculinidad y la feminidad bíblicas y la misión de la Iglesia que es cristocéntrica con el evangelio en el centro.

De hecho, la razón principal de la necesidad de la Declaración al principio se basó en tres cuestiones realmente importantes que deben abordarse, y no se trata solo de la raza. Si bien la raza y la idea del racismo sistémico y la opresión sistémica son ciertamente uno de los temas que queremos abordar en la Declaración, existen otros temas como el surgimiento de métodos igualitarios dentro del evangelicalismo y la categoría de cristianismo LGBT. En muchos sentidos, la masculinidad y la feminidad bíblicas son el punto central de la Declaración.

Cada uno de estos temas, dentro del evangelismo, se ven impactados por nuestra cultura con una comprensión superficial y con frecuencia sesgada de la Iglesia de Jesucristo. Por esa razón, incluimos un artículo en la Declaración que ayuda a desentrañar la misión de la Iglesia de Jesucristo.

La Misión De La Iglesia

Como se articula ” La Declaración sobre la Justicia Social y el Evangelio “, el papel principal de la iglesia es adorar a Dios a través de la predicación de su palabra, enseñando la sana doctrina, observando el bautismo y la Cena del Señor, refutando a quienes contradicen, equipando a los santos. , y evangelizando a los perdidos “. Este es un buen resumen de la obra y la misión de la iglesia local.

Como se aclara en Efesios 4:12, la labor del pastor se centra en equipar a los santos para la obra del ministerio. Cuando se mantiene la primacía del evangelio, este ministerio de equipamiento de la iglesia local impactará la cultura que está llena con el quebrantamiento del pecado. Charles Hodge escribe:

Las obras de Dios manifiestan su gloria siendo lo que son. Es debido a que el universo es tan vasto, los cielos tan gloriosos, la tierra tan bella y llena de cosas, que revelan la riqueza ilimitada de su Creador. Si es así, es a través de la iglesia que Dios diseña especialmente que se manifieste al más alto orden de inteligencia, Su poder infinito, gracia y sabiduría, la iglesia en su consumación debe ser la más gloriosa de Sus obras.

A medida que las Escrituras se exponen en el contexto de la iglesia local, los seguidores de Jesús se someten a su autoridad y desean caminar en obediencia a sus mandamientos. Jesús dijo: “Si me amas, guarda mis mandamientos” (Juan 14:15). Una de las claras enseñanzas de Jesús se encuentra en su respuesta al escriba que trató de atraparlo dos días antes de su brutal crucifixión (Marcos 12: 28-34). Jesús respondió a la pregunta del escriba diciendo:

El más importante es: “Escucha, Israel; el Señor nuestro Dios, el Señor uno es; y amaras al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente, y con toda tu fuerza.” El segundo es éste: “Amaras a tu prójimo como a ti mismo.” No hay otro mandamiento mayor que éstos. (Marcos 12:29-31).

Amar a Dios supremamente resulta en amar al prójimo sacrificialmente. Esto no es algo que fluye de un movimiento de justicia social secular, sino que sale de la boca del mismo Jesús. Cuando una cultura está llena de iglesias fuertes, la misión de Cristo estará viva y bien en toda la sociedad. Cuando una cultura carece de la presencia del pueblo de Dios o está llena de iglesias poco profundas, la misión de Cristo carecerá de la sociedad en su conjunto.

La Deriva Misionera De La Iglesia Moderna

La iglesia local en muchos contextos ha sido arrasada por el tsunami de la interacción entre la política y la justicia social. En otros casos, la iglesia local se ha convertido en una estación de ayuda humanitaria para los pobres de la comunidad o para los pobres de otras naciones (cavando pozos y suministrando ropa para las tribus empobrecidas de Sudamérica). Aunque involucrarse en tales esfuerzos para cuidar de los necesitados es un buen ministerio, pero no es la misión general de la Iglesia de Dios.

Cuando examinamos el número de organizaciones a las que una persona puede unirse en una ciudad específica, puede ser un poco abrumador. Existen numerosos grupos con los que una persona puede identificarse, tales como:

1. Cruz Roja Americana

2. Ejército de Salvación

3. Fundación del riñón

4. AARP

5. NRA

6. YMCA

7. Boy Scouts

8. Girl Scouts

9. Fundación Ronald McDonald

10. partido Republicano

11. partido Democrático

12. Militar de Estados Unidos

13. Hogares para nuestras tropas

14. Asociación Nacional de Familias Militares

15. Olimpiadas Especiales

16. Fundación Rocky Mountain Elk

17. Clubes de niños y niñas de América

18. Club de ajedrez local o nacional

19. Club de bolos local

20. Club de jardinería local

21. Club de baile local

22. Club de running local

23. Club Local de Observación de Aves

24. Club Náutico Local

25. Club de equitación local

26. Club Local de Entrenamiento de Perros

Agregue a esta lista un número cada vez mayor de ministerios de paracaidismo diseñados para participar en la obra del ministerio. Sin embargo, la misión de la iglesia es muy diferente a cualquiera de estas organizaciones y clubes populares y mucho más esencial que cualquier ministerio de paracaidismo. Incluso aquellas organizaciones que se enfocan en el cuidado humanitario y la participación social, la iglesia local tiene una misión mucho más elevada que se centra en glorificar a Dios y exaltar a Cristo en todo el mundo.

La iglesia estuvo enfocada en la adoración de Dios a través de las Escrituras, pero hoy en día muchos púlpitos han sido reemplazados por campañas políticas y el evangelio también ha sido reemplazado por conversaciones políticas llenas de jerga de justicia social. En el mismo momento en que una iglesia cambia la misión de Cristo por la misión de justicia social política, ese grupo deja de ser una verdadera iglesia. Además, su mensaje no puede llevar a las personas a la libertad y la verdadera liberación. En cambio, llevan a las personas a la oscuridad de la opresión y la injusticia. Solo a través del evangelio se puede cambiar el corazón de una persona, dando como resultado una verdadera sumisión a Dios.

Además, ya que la iglesia local es guiada por el espíritu de la época en lugar del Espíritu de Dios a través de las Sagradas Escrituras, es más probable que la iglesia local cambie su oración por líderes civiles por la difamación de la política partidista. La iglesia ha sido llamada a orar por nuestros líderes (1 Timoteo 2: 1-2) en lugar de difamarlos bajo la bandera del evangelio. Demasiados “guerreros de la justicia social” encuentran que es bueno calumniar a los líderes en lugar de llevar a sus congregaciones a orar por ellos.

Debemos rechazar la idea de que la participación política y la participación en la justicia social es la misión de la iglesia de Jesucristo. Si bien podemos trabajar a través de los canales apropiados y usar los privilegios de voto legalmente, la misión de Cristo nunca ha cambiado desde el día en que Cristo la fundó. Alistair Begg ha declarado lo siguiente en un sermón :

No estamos en el mundo hoy para reformar el mundo. Nuestro mandato en el mundo no es político, no es social y no es económico. El hecho de que muchos de nosotros hemos vivido un período de tiempo en los Estados Unidos donde las preocupaciones sociales, políticas y económicas han invadido cada vez más las mentes de aquellos que deberían conocer mejor y han comenzado a tomar virtualmente la vida de sus miembros por el cual hemos comenzado a dejarnos seducir por la idea de que estos son realmente los problemas. Eso si pudiéramos arreglar esto, y arreglar esto, y arreglar aquello, entonces estaríamos bien. Pero nunca nos invitaron a arreglar esto y esto y aquello. El llamado de la iglesia es proclamar el evangelio. Y siempre que aquello que es central, a saber, el evangelio, se vuelve periférico, entonces lo que es periférico se convierte inevitablemente en central.

Sin embargo, eso es precisamente lo contrario de la agenda de justicia social de nuestra cultura actual. Eric Mason, en su libro, Woke Church [Iglesia Despierta], hace la siguiente afirmación audaz:

Para aplicar esto debemos ser despertados a la realidad del racismo e injusticia implícitos y explícitos en nuestra sociedad. Hasta entonces, nuestra voz profética sobre estos asuntos será anémica y silenciosa. Ser despertado es ser consciente. Ser despertado es reconocer la verdad. Ser despertado es ser responsable. Ser despertado es estar activo. Este es el llamado de Dios en la iglesia y en cada creyente.

Hacer la afirmación de que la misión de la iglesia es “despertarse” es ser culpable de publicidad falsa en el mejor de los casos y derogar la misión en el peor de los casos. Además, Jesús no necesita montar la ola de tendencias culturales pragmáticas para completar su misión a través de la Iglesia. También argumentaría que Jesús no fue “despertado” en su ministerio terrenal y que no necesita esa etiqueta para su Iglesia hoy.

El término “despertar” ha sido definido por Eric Mason en un sermón en el Seminario Teológico de Dallas como un “coloquialismo urbano usado por los nacionalistas negros y aquellos que están en el movimiento de la conciencia negra.” El término no surgió del evangelio de Jesucristo y las Escrituras. Es seguro decir que no tiene el mejor pasado. Por lo tanto, es imprudente enganchar a la Iglesia de Jesús a un término culturalmente perverso. Tal movimiento por parte de Mason conduce a la confusión más que a la claridad. Puede llevar a la venta de libros, pero no ayuda a aclarar la misión de la iglesia local.

Hacer la afirmación audaz de que la misión de la iglesia es desviar al pueblo de Dios de su camino. Cualquier paso hacia el movimiento “despertado” es seguir los pasos de la cultura en lugar de seguir a Cristo. Esto es cierto no solo en términos de la caza de brujas por el racismo sistémico, sino que también es cierto en relación con cualquier movimiento que distraiga al pueblo de Dios de su misión que siempre estará centrada en las buenas nuevas de la salvación a través de Cristo Jesús nuestro Señor.

La pregunta real que debe responderse es: ¿en qué se diferencia el movimiento eclesial “despertado” y el énfasis excesivo en la justicia social del marxismo cultural? Todavía tengo que escuchar una buena diferenciación clara entre los dos.

Lo que crees sobre la iglesia es importante. Cómo la iglesia local se involucra en la misión de Cristo es importante. Cuando sigamos el plan de Jesús, esto llevará a sociedades más justas y equitativas en todo el mundo. Solo el evangelio puede hacer que las personas se inclinen ante el Rey Jesús y, como resultado, esas mismas personas se someterán a las leyes de la sociedad. Esas mismas personas trabajarán en el ministerio del evangelio en una comunidad local a través de su iglesia local, lo que resultará en un cambio duradero que traerá gloria a Dios.


1. Charles Hodge, A Commentary on the Epistle to the Ephesians (Accordance electronic ed. New York: Robert Carter and Brothers, 1856), 174.

2. Eric Mason, Woke Church: An Urgent Call for Christians in America to Confront Racism and Injustice, (Chicago: Moody, 2018), 32.

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