Descifrando la Teología del Pacto (27ª. Parte): Resumen (1)

La Teología del Pacto y la Biblia

En un artículo en TableTalk Stephen G. Myers escribe:

“La teología del pacto busca usar los pactos bíblicamente prominentes para informar nuestro conocimiento de Dios y de Su obra. Específicamente, la teología del pacto sostiene que Dios ha estado trabajando a lo largo de la historia para reunir a Su pueblo a Sí mismo a través de relaciones de pacto.”

Aquí hay un problema. Los tres pactos teológicos de la TP no destacan en la Biblia. Además, el concepto de relación de pacto, aunque forma parte de la genialidad de la TP, puede explicarse y se ha explicado en líneas separadas y posiblemente más defendibles desde el punto de vista bíblico. Durante el resto del artículo, Myers utiliza las Escrituras al servicio de “pactos” sobre los que las Escrituras no dicen nada. Su artículo está repleto de pasajes, pero cuando se analizan en su contexto ninguno de ellos trata de los pactos teológicos de redención, obras y gracia. De hecho, muchos de ellos tratan específicamente de los pactos nombrados en la Biblia.

John V. Fesko tiene una serie de tres partes sobre la Teología del Pacto disponible en Monergism (y Reformed Theological Seminary). En su hábil visión general de la TP, Fesko está de acuerdo en que la Teología del Pacto Reformada ha enseñado históricamente los tres pactos de redención, obras y gracia. Fesko afirma que estos tres pactos principales “tienen muchos otros pactos anidados en ellos… particularmente el pacto de la gracia.” Esos pactos anidados en el pacto de gracia incluyen los pactos Abrahámico, Davídico y Nuevo. (Lecture 1 5.30+ mark). ¡Es muy extraño que la Biblia ni una sola vez nos hable de esto!

Definiendo “Pacto”

Cree que el término «pacto» es algo difícil de definir. Las pruebas bíblicas son variadas. Pero sí señala que «fundamental para hacer un pacto es hacer un juramento». (L1 48.30+). Eso es cierto, y un juramento de Dios se puede asegurar (Heb. 6:17). Ese juramento no está abierto a alteraciones novedosas. Su significado es consensuado y estático.

Haciendo referencia a Isaías 28:15-18, intercambia pacto y acuerdo. Dice que un pacto es básicamente un acuerdo (L1 14.00+). Pero la mayoría de los acuerdos no requieren un juramento, por lo que sería bastante erróneo equiparar ambos. Y para añadir algo que escribí en otro lugar,

El “acuerdo” es una parte necesaria de un pacto condicional como el “pacto de muerte” que los líderes de Judá habían hecho en Isaías 28:15 (que no se cumpliría – Isaías 28:.18). Pero el “acuerdo” no forma parte de un pacto incondicional como el Nuevo pacto o el pacto Davídico: ¡a menos que uno piense que “estoy de acuerdo en que te comprometiste a hacer esto” es lo que se entiende por “acuerdo”!

¿El Pacto de Redención?

Después de considerar la interpretación de Beza de diatithemi (traducido como «asignó» en Lc. 22:29 RVA; «otorgar» en la LBLA) como “pacto,” pregunta cuándo en el ministerio de Cristo se nos dice que el Padre pacta al Hijo un reino. (L1 25-00). Aquí está el versículo:

y así como mi Padre me ha otorgado un reino, yo os otorgo.

Tiene que ser forzosamente el pacto de redención. Pero espera. ¿Por qué no puede ser el Reino del Nuevo Pacto relacionado con los pactos Abrahámico y Davídico? Zacarías 6:13 y Salmo 2:7 son los versículos más citados para este pacto, y se refieren a esas mismas cosas.

Fesko dice que si se quitara uno de los pilares del pacto de redención, éste seguiría en pie (L1 25,00+). Hace mucho hincapié en el envío del Hijo por el Padre en el Evangelio de Juan. (L1 34.30+). Pero no encuentro un pilar bíblico sobre el que erigir el pacto de redención en primer lugar. El envío del hijo por el Padre no requiere un pacto antes de la creación, que de todos modos no tendría sentido, ya que los pactos presuponen la posibilidad de desacuerdo o renegación, ninguna de las cuales puede predicarse de los miembros de la Trinidad.

En el Salmo 105:8 y ss. (L1 40.20+) Fesko subraya acertadamente el hecho de que los pactos de Dios implican una palabra de mandato (que luego relaciona con la prohibición de Dios a Adán en Gn. 2:16-17). La palabra «estatuto» en el Salmo 105:10 es, dice Fesko, «el mismo término hebreo que el salmista dice para decreto». (L1 42.00+). Así que la pregunta es ¿qué pacto? Inmediatamente se remonta a Lucas 22:29: «Y yo os concedo [pacto] un reino, como mi Padre me concedió [pactó] uno a mí». Ahora bien, en el contexto de Lucas 22 el pacto en cuestión es el pacto Davídico dinamizado por el Nuevo pacto. Del mismo modo, en el Salmo 105 el pacto es claramente el pacto Abrahámico. ¿Por qué tenemos que buscar otro pacto?

Después de repasar todo esto, Fesko se pregunta: “¿Todo esto sólo tiene raíces en la arena de la historia? (L1 46.05+), y responde “Tiene sus raíces en última instancia aquí en la eternidad.” Y esta raíz se encuentra en el llamado pacto de redención. Por muy persuasivo que esto parezca viniendo de un profesor tan versado, se trata de un non sequitur.

¿El Pacto de Obras?

Al principio de su conferencia sobre el pacto de obras, Fesko introduce el tema de la obediencia activa de Cristo (L2 1.25+). Fesko cree que el pacto de obras es el fundamento sobre el que tiene sentido la cruz, ya que antes de que Adán pecara se le dijo que obedeciera. Aquí es donde surge la doctrina de la obediencia activa de Cristo. Pero se piense lo que se piense de la aplicación de la vida de Cristo al creyente, no se necesita ningún pacto de obras para explicarla. Todo lo que se necesita es el concepto de la Caída y la Ley de Moisés, especialmente su ética universal.

Refiriéndose a Romanos 5:14 señala correctamente que Pablo utiliza dos palabras griegas: «incluso sobre los que no habían pecado (hamartias) según la semejanza de la transgresión (parabasis) de Adán…». La segunda palabra, parabasis, puede utilizarse para la ruptura de un pacto. Por lo tanto, Fesko piensa que Pablo está aludiendo a la ruptura inicial del pacto de obras en el Jardín en los LXX (L2 37.00+), y lo apoya citando Gálatas 3:19; “Entonces, ¿para qué fue dada la ley? Fue añadida a causa de las transgresiones (parábasis), etc…”

Pero si la Ley fue añadida a causa de transgresiones no puede estar transgrediendo el pacto de obras. El pacto de obras fue supuestamente promulgado al menos 2.500 años antes del pacto mosaico y su Ley (y 2.000 años antes del pacto Abrahámico). Si Pablo en Gálatas 3:19 tiene en mente la ruptura del pacto de obras, ¡entonces hay que admitir que Dios tardó mucho tiempo en añadir la Ley debido a la transgresión del pacto de obras! Así que la tesis de Pablo no tendría sentido.

Sobre Génesis 2:15, Fesko señala que se utiliza el nombre del pacto Yahvé (L2 23.20+). Esto es cierto. Pero también es cierto que Yahvé no era el nombre del pacto de Dios antes de la época de Moisés (Éxo. 6:3). Cuando decimos que Yahvé es el nombre de pacto de Dios no estamos afirmando que siempre haya sido sinónimo del concepto de pacto. Es el nombre que Dios infunde con significado de pacto, especialmente a Israel.

Repara en obras judías del siglo II para un pacto Adámico, pero sólo menciona el Eclesiástico 14:17 y el Génesis Rabbah (no da la referencia) que cita Oseas 6:7 haciendo una comparación entre el primer hombre e Israel. Sí, esto demuestra que algunos judíos creían que había un pacto con Adán, pero no demuestra que fuera el pacto de obras. Además, estos intérpretes judíos están en el mismo barco que todos los demás cuando se trata de proporcionar pruebas para sus interpretaciones, y esas pruebas están lejos de ser satisfactorias.

¿El Pacto de Gracia?

En su tercera conferencia, sobre el pacto de gracia (L3), Fesko comienza citando la Confesión de Westminster 7.3. Se hace evidente que fundamenta este pacto en los dos pactos que supuestamente lo preceden. Se centra en Génesis 12:2-3, que no dice nada sobre el pacto de gracia. Fesko dice aquí que Dios ha “invertido el pacto de obras” (L3 8.00+). Esto se debe a que ya no hay un mandato de multiplicarse, sino una promesa de que Abraham se multiplicará (L3 23.00+). Pero esto supone primeramente que el pacto de obras está en el Génesis. Dedica bastante tiempo a Génesis 12 y 15 y dice que las referencias de Pablo a estos capítulos muestran una unidad de pacto en la Biblia, que él equipara con la unidad del pacto de gracia (L3 17.02+). A continuación, cita varios pasajes del Nuevo Pacto y Romanos 5:12-21. Lo que sigue en la conferencia es mucha deducción de un sistema establecido de pactos teológicos. La prueba del pacto de gracia es escasa.

El gran problema es que la Biblia nos presenta sus pactos divinos y éstos deben explicarse y entenderse dentro del marco contextual que la propia Biblia presenta. Introducir pactos extrabíblicos e imponerlos por encima de los pactos bíblicos no hará más que oscurecer lo que Dios ha dicho en esos pactos.