La Hermenéutica del No-Dispensacionalismo (1ª. Parte )

Posted on 23 enero 2023

La Hermenéutica del No-Dispensacionalismo (1ª. Parte )

POR MICHAEL J. VLACH

Este capítulo y el siguiente destacan la hermenéutica del no-dispensacionalismo para que el lector pueda ver cómo el no-dispensacionalismo difiere del dispensacionalismo en cuanto a la hermenéutica y el argumento de la Biblia. Por “no dispensacionalismo” nos referimos a los sistemas teológicos evangélicos que discrepan del dispensacionalismo sobre cómo entender la Biblia. [1] Al hacerlo, utilizaremos citas de varios eruditos no dispensacionalistas. Sin embargo, nos centramos en los principios interpretativos del no dispensacionalismo y no en los eruditos concretos mencionados. Citamos a los diversos autores para mostrar cómo un punto hermenéutico específico asociado con el no dispensacionalismo difiere del dispensacionalismo. A continuación, cada punto irá seguido de una respuesta dispensacional.

Una lectura amplia del Génesis hasta Malaquías revela la importancia de entidades tangibles como la tierra, el Israel nacional, la tierra de Israel, las naciones, las bendiciones físicas, Jerusalén, el trono de David, los templos estructurales y otras cosas. No sólo se mencionan a menudo, sino que muchas promesas, profecías y pactos implican estos asuntos. Incluso los dos últimos versículos del Antiguo Testamento hablan del Día del Señor, la salvación de Israel y la importancia de la tierra (véase Mal. 4:5-6). No existe indicación alguna en el Antiguo Testamento de que estos asuntos vayan a perder su significado en los propósitos de Dios. Sin embargo, muchos estudiosos sostienen que la llegada de Jesús y el Nuevo Testamento suponen un cambio importante en el argumento bíblico. Supuestamente se produce una transformación, y varias realidades del Antiguo Testamento pierden su significado. Se produce un cambio de realidad cuando las entidades del Antiguo Testamento pasan a ser nuevas realidades espirituales en el contexto de una nueva historia. A continuación examinaremos los principios de interpretación relacionados con esta idea.

Prioridad del Nuevo Testamento sobre el Antiguo Testamento

El dispensacionalismo cree en la “prioridad de los pasajes,” según la cual el significado de cualquier pasaje bíblico se encuentra en ese pasaje, ya sea del Antiguo Testamento o del Nuevo Testamento. Los no dispensacionalistas, sin embargo, a menudo afirman creer en la Prioridad del Nuevo Testamento. Esta es la opinión de que el Nuevo Testamento tiene prioridad interpretativa sobre los pasajes del Antiguo Testamento. Supuestamente, los significados de los pasajes del Antiguo Testamento se encuentran en las interpretaciones o reinterpretaciones del Nuevo Testamento. Como dice Richard Gaffin, “la prioridad hermenéutica pertenece a las declaraciones del Nuevo Testamento.” [2] Robert Strimple afirma que la clave para entender las profecías del Antiguo Testamento se encuentra en el Nuevo Testamento, que nos enseña a interpretarlas:

Pero, ¿es correcto interpretar esas profecías del Antiguo Testamento como descripciones de un futuro reino milenario que Cristo establecerá en esta tierra en su segunda venida? Para responder a eso, la pregunta crucial que el cristiano debe hacerse, por supuesto, es la siguiente: ¿Cómo nos enseña el Nuevo Testamento a interpretar esos pasajes? 3

George Ladd afirmó que la diferencia fundamental entre las teologías dispensacional y no dispensacional es que el no dispensacionalismo forma su teología a partir del Nuevo Testamento, no del Antiguo Testamento:

Esta es la diferencia básica entre una teología dispensacional y una no dispensacional. El dispensacionalismo forma su escatología mediante una interpretación literal del Antiguo Testamento y luego encaja el Nuevo Testamento en ella. Una escatología no dispensacional forma su teología a partir de la enseñanza explícita del Nuevo Testamento. Confiesa que no puede estar segura de cómo se cumplirán las profecías del Antiguo Testamento sobre el fin, ya que (a) la primera venida de Cristo se llevó a cabo en términos no previstos por una interpretación literal del Antiguo Testamento, y (b) hay indicios inevitables de que las promesas del Antiguo Testamento a Israel se cumplen en la Iglesia cristiana. [4]

Por poner un ejemplo, Ladd afirma que el uso que Pedro hace del Antiguo Testamento en Hechos 2 “implica una reinterpretación bastante radical de las profecías del Antiguo Testamento, pero no más que toda la reinterpretación del plan redentor de Dios por parte de la Iglesia primitiva.” [5] Ladd utiliza el principio de prioridad del Nuevo Testamento para plantear una “reinterpretación radical” no sólo de las profecías del Antiguo Testamento, sino del plan redentor de Dios. Se trata de una afirmación seria y muestra cómo el principio de prioridad del Nuevo Testamento puede utilizarse para introducir cambios radicales en el argumento bíblico.

Respuesta Dispensacional

El dispensacionalismo no está de acuerdo con el punto de vista no dispensacionalista de la prioridad del Nuevo Testamento sobre el Antiguo Testamento. El Nuevo Testamento no enseña esto, y no hay ejemplos en los que un pasaje del Nuevo Testamento anule el significado original de un texto del Antiguo Testamento. Toda la Escritura es inspirada y contribuye a la revelación de Dios, independientemente de dónde se encuentre. El Nuevo Testamento ofrece más información sobre los planes de Dios. Pero plantear que ciertas partes de la Escritura tienen prioridad sobre otras crea una división en la Escritura que la Escritura misma no promueve. La Palabra de Dios armoniza, no cambia otras revelaciones.

Strimple se equivoca al afirmar que la cuestión crucial se refiere a cómo el Nuevo Testamento nos enseña a interpretar las profecías del Antiguo Testamento. Esta cuestión es artificial e introduce algo que los escritores del Nuevo Testamento nunca consideraron. No pensaban en términos de reinterpretar o trascender la revelación anterior. Creían que lo que escribían era coherente con lo que predijeron los profetas anteriores. Los escritores del Nuevo Testamento asumieron el mensaje y la integridad de los escritos del Antiguo Testamento, que era su Escritura. Relacionaron lo que estaba ocurriendo con Jesús con el Antiguo Testamento, pero no pretendieron transformar o reinterpretar las Escrituras hebreas anteriores.

Además de silenciar la voz del Antiguo Testamento, la visión prioritaria del Nuevo Testamento somete la Escritura a la subjetividad humana, ya que se busca un significado más allá de lo que los autores del Antiguo Testamento quisieron decir. Como señala Paul Feinberg “la afirmación de que la hermenéutica propia para las predicciones del Antiguo Testamento debe surgir del uso que el Nuevo Testamento hace del Antiguo Testamento es lo suficientemente ambigua como para que casi cualquiera pueda afirmarla y entender por ella lo que quiera.” [6] Darrell Bock también señala que el enfoque de la prioridad del Nuevo Testamento es una “retroyección subversiva del NT al Antiguo” que niega lo que Dios afirmó explícitamente:

[La reivindicación de la prioridad neotestamentaria es un retroceso subversivo del Nuevo Testamento hacia el Antiguo, que en realidad pierde parte de lo que el Dios inspirador se había comprometido a hacer. Ningún argumento a favor de un determinado tipo de tipología puede negar este efecto lingüístico de anulación del texto. El resultado no es una unificación de la enseñanza bíblica, sino una negación y limitación de lo que Dios afirmó, lo que da lugar a una lectura reduccionista del texto. . . .” [7]

En resumen, el dispensacionalismo no está de acuerdo con el punto de vista no dispensacional de la prioridad del Nuevo Testamento. La prioridad del Nuevo Testamento divide la Escritura e introduce un enfoque no bíblico de canon dentro de un canon que despoja al Antiguo Testamento de sus contribuciones inspiradas. También hace que la revelación anterior esté sujeta a interpretaciones subjetivas. Se trata de una manipulación de las Escrituras que el Dispensacionalismo no está dispuesto a hacer:

Cumplimiento No Literal de las Profecías del Antiguo Testamento

Los no dispensacionalistas afirman a veces que algunas profecías del Antiguo Testamento no deben interpretarse literalmente. Anthony Hoekema, por ejemplo, afirmó que aunque “muchas profecías del Antiguo Testamento deben interpretarse literalmente, muchas otras deben interpretarse de forma no literal.” [8] Graeme Goldsworthy también afirmó: “Para el Nuevo Testamento, la interpretación del Antiguo Testamento no es ‘literal,’ sino ‘cristológica.’ Es decir, que la venida de Cristo transforma todos los términos del Reino del Antiguo Testamento en realidad evangélica.” [9]

También Benjamin Merkle ha abordado la cuestión de la comprensión de las profecías de restauración del Antiguo Testamento sobre Israel en el Antiguo Testamento. Afirma que, en ocasiones, el lenguaje terrenal y físico de las profecías del Antiguo Testamento no debe tomarse al pie de la letra: “A veces, los profetas se ven obligados a describir el reino futuro en términos que trascienden lo terrenal o físico. Por lo tanto, no debemos interpretar sus descripciones terrenales y físicas de manera literal. Hacerlo minimiza la obra de Cristo.” [10] Merkle sube la apuesta al afirmar que interpretar literalmente las profecías del Antiguo Testamento puede llevar a minimizar la obra de Jesús.

Gentry y Wellum afirman que un error fundamental del dispensacionalismo consiste en interpretar a Israel y a la tierra de Israel literalmente cuando debería interpretarlos tipológicamente:

En el caso de la teología dispensacional, si consideraran tipológicos tanto la tierra de Israel como la nación misma, entonces su punto de vista, en el fondo, ya no sería válido. ¿Por qué? Por la razón de que la promesa de la tierra no requeriría un cumplimiento futuro y “literal” en la era milenaria; la tierra en sí es un tipo y modelo del Edén y, por tanto, de toda la creación, que alcanza su cumplimiento en el amanecer de una nueva creación. Cristo, pues, como antitipo de Israel, recibe la promesa de la tierra y la cumple al inaugurar una nueva alianza que está orgánicamente vinculada a la nueva creación. [11]

O. Palmer Robertson cree que la interpretación tipológica debería conducir a “otro tipo de cumplimiento “literal””:

Algunos podrían insistir en que el cumplimiento “literal” de la profecía del nuevo pacto requiere el retorno del Israel étnico a una Palestina geográficamente localizada. Sin embargo, la sustitución de lo tipológico por lo real como principio de interpretación bíblica apunta a otro tipo de cumplimiento “»literal.” [12]

Del mismo modo, Mark Karlberg cree que la interpretación tipológica debe utilizarse para descartar el cumplimiento literal de las promesas sobre la tierra a Israel: “Pero la interpretación tipológica genuina descarta cualquier cumplimiento literal adicional de la promesa de la tierra en una futura restauración del Israel nacional posterior o paralela al cumplimiento mesiánico.” [13] Así pues, una táctica hermenéutica del no dispensacionalismo es el cumplimiento no literal de las profecías del Antiguo Testamento.

Respuesta Dispensacional

El dispensacionalismo niega que las profecías del Antiguo Testamento deban interpretarse de forma no literal. Por el contrario, todos los pasajes de las Escrituras deben interpretarse de manera literal, incluidas las profecías del Antiguo Testamento. Como se ha argumentado anteriormente en este libro, el Nuevo Testamento entiende las profecías del Antiguo Testamento literalmente, y nosotros también deberíamos hacerlo. Para que se acepte una interpretación no literal tiene que haber pruebas convincentes, y los no dispensacionalistas no han ofrecido pruebas convincentes. La afirmación de Hoekema de que algunas profecías del Antiguo Testamento deben tomarse literalmente, mientras que otras no, no está suficientemente explicada y resulta arbitraria. Tratar de averiguar qué pasajes deben entenderse literal y no literalmente es un asunto arriesgado en nuestra opinión. El dispensacionalismo cree que el mejor enfoque es ser coherente y entender todos los pasajes del Antiguo Testamento, incluidas las profecías, de una manera gramatical-histórica, tal como los autores del Antiguo Testamento pretendían.

Espiritualización

Estrechamente relacionada con la idea de “interpretación no literal” está la “espiritualización.” La espiritualización consiste en atribuir una interpretación no literal o espiritual a un pasaje bíblico. A menudo implica transformar una entidad física o nacional del Antiguo Testamento en algo espiritual. Una afirmación clásica sobre la espiritualización la encontramos en George Ladd:

El Antiguo Testamento debe ser interpretado por el Nuevo Testamento. En principio, es muy posible que las profecías dirigidas originalmente al Israel literal que describían bendiciones físicas tengan su cumplimiento exclusivamente en las bendiciones espirituales que disfruta la Iglesia. También es posible que la expectativa del Antiguo Testamento de un reino en la tierra pueda ser reinterpretada por el Nuevo Testamento en conjunto de bendiciones en el reino espiritual. [14]

Para Ladd, las bendiciones físicas pueden transformarse en bendiciones espirituales. Y las promesas dirigidas al Israel nacional pueden encontrar cumplimiento exclusivo en la Iglesia. Louis Berkhof dijo que el Nuevo Testamento “contiene abundantes indicaciones del cumplimiento espiritual de las promesas dadas a Israel.” [15] Kim Riddlebarger dice que el Nuevo Testamento puede “espiritualizar” pasajes del Antiguo Testamento: “Si los escritores del Nuevo Testamento espiritualizan las profecías del Antiguo Testamento aplicándolas en un sentido no literal, entonces el pasaje del Antiguo Testamento debe verse a la luz de esa interpretación neotestamentaria, y no al revés.” [16] Waltke cree que una hermenéutica espiritual debe conducir a una visión espiritual del reino en lugar de una comprensión tangible:

Puesto que él [Jesús] ofrecía un reino espiritual, celestial, como cumplimiento de la expectativa veterotestamentaria, se deduce que las promesas de ese reino en la literatura profética y apocalíptica deben interpretarse no literalmente con referencia a la tierra, sino espiritualmente con referencia al reino celestial. [17]

Merkle aborda cómo discernir el significado de los pasajes del Antiguo Testamento sobre la restauración de Israel. Dice que el significado no debe buscarse “en el lenguaje actual,” sino “a través del lenguaje actual”:

El Antiguo Testamento presenta una imagen vívida y detallada de la futura restauración de Israel. Sin embargo, hemos visto que estas descripciones no deben tomarse al pie de la letra. Aunque es cierto que estas predicciones y promesas tienen un significado real, el significado no se expresa en el lenguaje real, sino a través del lenguaje real. [18]

Merkle también apela al concepto de “interpretación simbólica”: “Hay abundantes ejemplos en los que los autores del Nuevo Testamento ofrecen una interpretación simbólica de las profecías del Antiguo Testamento relativas a la nación de Israel.” [19] Así pues, para Merkle, hay que ir más allá de la interpretación literal para pasar a la interpretación simbólica cuando se trata de profecías sobre Israel.

La teoría de Merkle conduce a la espiritualización de las bendiciones físicas prometidas en el Antiguo Testamento. Por ejemplo, Amós 9:13-15 predice la prosperidad agrícola y la reconstrucción de las ciudades. Pero para Merkle en esta sección se debe utilizar “lenguaje no literal” y “lenguaje figurado.” Tal prosperidad no es literal:

Por ejemplo, todos debemos admitir que Amós 9:11-15 utiliza un lenguaje no literal cuando el profeta dice: “Los montes destilarán vino dulce, el cual correrá por todas las colinas.” (v. 13). El lenguaje figurado se utiliza para comunicar una realidad: Dios bendecirá abundantemente a su pueblo supliendo todas sus necesidades. La cuestión, entonces, es si la bendición física es como una metáfora de las mayores bendiciones espirituales que recibimos en Cristo y Su reino. [20]

Otra táctica hermenéutica no dispensacional implica el concepto de desvanecimiento. Marten Woudstra, por ejemplo, cree en el “desvanecimiento” de las promesas del Antiguo Testamento relativas a Israel. Sostiene que cuando se entiende correctamente la relación entre los testamentos, “nuestra preocupación por una restauración terrenal de Israel a la tierra de los padres disminuirá hasta desaparecer.” [21]

Respuesta Dispensacional

El dispensacionalismo se compromete a aplicar una interpretación literal coherente a todas las Escrituras. Esto lleva a aceptar la importancia de las entidades físicas y tangibles. Así pues, el dispensacionalismo no aprueba la hermenéutica de la espiritualización. Esto se aplica también a los pasajes proféticos. Como afirma Roy Zuck:

En ninguna parte indica la Escritura que cuando lleguemos a porciones proféticas de la Escritura debamos ignorar el sentido normal de las palabras y pasar por alto los significados de palabras y frases. Las normas de interpretación gramatical deben aplicarse tanto a la literatura profética como a la no profética. [22]

No existe evidencia bíblica para espiritualizar entidades tangibles en la Biblia. Los no dispensacionalistas infieren cosas que no están en las Escrituras. Los asuntos más a menudo espiritualizados por los no dispensacionalistas, como Israel y la tierra de Israel, no están espiritualizados en las Escrituras. Sus significados son enseñados y reafirmados. Además, espiritualizar la Escritura significa anular el significado original que se encuentra en varios textos y todos los problemas que esto conlleva. J. C. Ryle afirmó correctamente que espiritualizar la Escritura conduce a perder el significado de la Escritura:

Creo que el sentido literal de las profecías del Antiguo Testamento ha sido demasiado descuidado por las Iglesias, y es demasiado descuidado en la actualidad, y que bajo el erróneo sistema de espiritualizar y acomodar el lenguaje bíblico, los cristianos con demasiada frecuencia han perdido completamente su significado. [23]

Además, espiritualizar las realidades físicas parece demasiado cercano al platonismo y su elevación del reino espiritual sobre el material. Sin embargo, la cosmovisión cristiana afirma la bondad tanto de las realidades físicas como de las espirituales. Aunque son distintas, tanto las realidades físicas como las espirituales son importantes para los propósitos de Dios, y una no sustituye a la otra. El dispensacionalismo, por tanto, rechaza la idea de que la Biblia espiritualice los asuntos físicos. Ambas son importantes en los propósitos de Dios.

Interpretación Tipológica

Antes hemos señalado que la mayoría de los cristianos reconocen la presencia de entidades o “tipos” del Antiguo Testamento que corresponden a realidades mayores del Nuevo Testamento. Adán, por ejemplo, es un “tipo” de Jesús en Romanos 5:14. La Ley Mosaica es una “sombra” del Nuevo Pacto en Hebreos 10:1. El sacrificio pascual de Éxodo 12 es un tipo del sacrificio de Jesús según 1 Corintios 5:7.

Los tipos muestran patrones y correspondencias en los propósitos de Dios. Complementan el argumento bíblico. Pero los no-dispensacionalistas a veces afirman que los tipos y las conexiones tipológicas son la manera principal de entender la historia de la Biblia. Hank Hanegraaff, por ejemplo, llama a la tipología “La Llave de Oro” [24] para entender la Biblia. En el libro, Progressive Covenantalism [Pactualismo Progresivo], una búsqueda de palabras relacionadas con “tipología” arrojó 155 usos, mostrando la fuerte dependencia del lenguaje tipológico para EL Pactualismo Progresivo. [25]

Con el no-dispensacionalismo, la tipología se presenta a menudo como la razón principal para creer que las profecías del Antiguo Testamento no se cumplirán literalmente. Y la tipología se utiliza para argumentar que el argumento de la Biblia cambia del Antiguo al Nuevo Testamento. Así, hay discontinuidad entre la expectativa del Antiguo Testamento y el cumplimiento del Nuevo Testamento. Con la tipología, asuntos como Israel, la tierra, las bendiciones físicas y otras cosas supuestamente son “tipos” inferiores que se desvanecieron en significado una vez que llegó el Nuevo Testamento. Robert Strimple, por ejemplo, en su presentación del Amilenarismo, afirma que el Israel nacional, el trono de David, Jerusalén, la tierra de Canaán, y un templo estructural eran tipos que se desvanecieron en insignificancia teológica con la venida de Cristo:

Todos los cristianos evangélicos están acostumbrados a considerar los sacrificios, las fiestas y las ceremonias del Antiguo Testamento como tipos, es decir, instrumentos de enseñanza que apuntan hacia la obra de Cristo. Entonces, ¿cuándo los elementos que consideraremos ahora -la tierra de Canaán, la ciudad de Jerusalén, el templo, el trono de David, la nación Israel misma- no deberían entenderse usando la misma perspicacia interpretativa que usamos al interpretar los sacrificios y las ceremonias? [26]

Y con respecto a cualquier tipo, ya sea sacrificio, fiesta, templo o tierra, cuando se introduce la realidad, la sombra desaparece. Y no pasa para ser en algún futuro restaurada; pasa porque en Jesucristo se ha cumplido.» [27]

El uso de tipos para el cambio argumental está relacionado con la “interpretación tipológica.” Storms afirma: “La Interpretación Tipológica es específicamente la interpretación del Antiguo Testamento basada en la unidad teológica fundamental de los dos Testamentos por la cual algo en el Antiguo ensombrece, prefigura, adorna algo en el Nuevo.” [28] Así, la interpretación tipológica es una táctica hermenéutica que interpreta la Biblia a través de tipos y conexiones tipológicas, aunque esto signifique anular el significado original de textos bíblicos explícitos. Por ejemplo, O. Palmer Robertson reconoce que las promesas del Nuevo Pacto en el Antiguo Testamento implican promesas físicas y territoriales relativas a Israel. Pero las incluye en la categoría de “tipológicas” y afirma que habrá “otro tipo de cumplimiento ‘literal’”:

Algunos podrían insistir en que el cumplimiento “literal” de la profecía del nuevo pacto exige el regreso del Israel étnico a una Palestina geográficamente localizada. Sin embargo, la sustitución de lo tipológico por lo real como principio de interpretación bíblica apunta a otro tipo de cumplimiento “literal.” [29]

Para Robertson, este otro tipo de cumplimiento literal, vinculado a lo “tipológico,” revela un cambio de la expectativa del Antiguo Testamento al cumplimiento del Nuevo Testamento. Aquí también es clave el concepto de “sustitución” de Robertson, en el que se produce “la sustitución de lo tipológico por lo real.” Para él, la idea de un retorno del Israel étnico a la tierra es “reemplazada.” Se elimina una verdad bíblica. De manera similar, Karlberg elimina una verdad bíblica porque la “interpretación tipológica” supuestamente descarta una restauración literal de Israel a la tierra: “Pero la interpretación tipológica genuina descarta cualquier cumplimiento literal adicional de la promesa de la tierra en una futura restauración del Israel nacional posterior o paralela al cumplimiento mesiánico.” [30] Así que, como Robertson, Karlberg niega una enseñanza bíblica por el uso de la “interpretación tipológica.”

Los defensores de la interpretación tipológica van más allá de la hermenéutica gramatical-histórica, de modo que la relación de los testamentos es primordialmente tipológica. En lugar de considerar los tipos caso por caso, el Antiguo Testamento en sentido amplio se ve como un vasto paisaje de tipos y sombras que da paso a antitipos superiores y, con ello, a una nueva historia. Hay un viaje de las sombras (Antiguo Testamento) a la realidad (Nuevo Testamento) con la realidad pareciendo muy diferente de las “sombras.” Y, además, en lugar de ver los tipos como un complemento de la historia de la Biblia, los tipos se utilizan para cambiar la historia de la Biblia.

Esencial para la interpretación tipológica es la creencia de que el argumento de la Biblia se entiende principalmente por conexiones tipológicas, no por declaraciones explícitas en la Escritura. Además, la hermenéutica gramatical-histórica se considera insuficiente para comprender plenamente lo que Dios comunica en los pasajes del Antiguo Testamento. También hay que tener en cuenta las implicaciones de las conexiones tipológicas.

Según LaRondelle, “se necesita algo más que una exégesis histórico-gramatical de partes aisladas de la Escritura.” [31] En su lugar, los “contextos teológicos inmediatos y más amplios” deben tener prioridad. [32] Esto significa leer “las Escrituras hebreas a la luz del Nuevo Testamento en su conjunto.” [33]

Para algunos de los que insisten en la interpretación tipológica, los textos del Antiguo Testamento deben entenderse dentro de un marco teológico más amplio que deje atrás los significados originales. Como declara Gerhard Von Rad:

Así pues, la interpretación tipológica dejará atrás de manera fundamental la autocomprensión histórica de los textos del Antiguo Testamento en cuestión, e irá más allá de ella. Ve en los hechos del Antiguo Testamento algo que se está preparando, algo que se está esbozando, de lo que el testigo del Antiguo Testamento no es consciente, porque se encuentra más allá de su ámbito. [34]

También Goppelt afirma que la comprensión de los textos del Antiguo Testamento va más allá de la mera recopilación de datos a partir del método gramatical-histórico: “El uso tipológico del AT en el NT siempre ha proporcionado un ejemplo de una interpretación más profunda del AT y ha motivado la búsqueda de un significado que va más allá de la explicación literal gramatical-histórica.” [35] Gentry y Wellum utilizan un enfoque de interpretación tipológica para argumentar que los dispensacionalistas se equivocan al creer que la tierra de Israel será significativa en el futuro:

En el caso de la teología dispensacional, si consideraran tipológicos tanto la tierra de Israel como la nación misma, entonces su punto de vista, en el fondo, ya no sería válido. ¿Por qué? Por la razón de que la promesa de la tierra no requeriría un cumplimiento futuro y “literal” en la era milenaria; la tierra en sí es un tipo y modelo del Edén y, por tanto, de toda la creación, que alcanza su cumplimiento en el amanecer de una nueva creación. Cristo, pues, como antitipo de Israel, recibe la promesa de la tierra y la cumple al inaugurar un nuevo pacto que está orgánicamente vinculado a la nueva creación. [36]

Los autores vuelven a entender la tierra como un tipo de “algo mayor”:

En otras palabras, la “tierra,” cuando se sitúa dentro de los pactos bíblicos y se considera diacrónicamente, estaba destinada por Dios a funcionar como “tipo” o “modelo” de algo mayor, es decir, la creación, que es precisamente como se entiende a la luz de la venida de Cristo y la inauguración del nuevo pacto. [37]

Los partidarios de la interpretación tipológica creen a veces que Dios utilizó un lenguaje acomodaticio al hablar de Israel y de la tierra en el Antiguo Testamento. Supuestamente, el público del Antiguo Testamento no podía comprender las realidades venideras del Nuevo Testamento, por lo que Dios utilizó el lenguaje del Antiguo Pacto para explicarlas. Se utilizó un lenguaje físico, nacional y geográfico, pero los cumplimientos del Nuevo Testamento serían espirituales, no nacionales y no geográficos. Sólo con el Nuevo Testamento vemos lo que Dios quiso decir realmente. Como afirma Strimple, “para comunicarse con el pueblo de Dios que aún vivía bajo el antiguo pacto, los profetas, por inspiración del Espíritu, hablaron de las bendiciones que Dios derramaría bajo el nuevo pacto en términos de las imágenes tipológicas tan familiares para los santos del antiguo pacto.” [38] Storms afirma que “el autor del Antiguo Testamento hablaba frecuentemente del futuro en términos, imágenes y conceptos tomados del mundo social y cultural con el que él y sus contemporáneos estaban familiarizados.” [39] Esto se debe a que “probablemente no podía comprender plenamente cómo sus palabras encontrarían cumplimiento en un tiempo lejano y en un mundo totalmente nuevo transformado por la venida de Cristo. . . .” [40] Así que, supuestamente, los profetas del Antiguo Testamento utilizaron palabras que no representaban realmente lo que Dios haría en el futuro porque los autores humanos y las audiencias originales no podían comprender lo que Dios iba a hacer.

En resumen, algunos utilizan la interpretación tipológica para afirmar que las predicciones sobre ciertas entidades del Antiguo Testamento no se cumplirán literalmente. Si una cosa del Antiguo Testamento es etiquetada como “tipo,” entonces no debemos esperar que tenga significado futuro. Supuestamente, asuntos como Israel, tierra, templos estructurales y bendiciones físicas son “tipos.” Por lo tanto, son realidades menores que son trascendidas en el Nuevo Testamento.

Respuesta Dispensacional

Como ya se ha dicho, el dispensacionalismo tiene en cuenta los tipos y sus implicaciones. Los tipos y sus correspondientes antitipos pueden discernirse mediante una hermenéutica gramatical-histórica, ya que la Escritura establece estas conexiones. Los tipos revelan un Autor divino detrás de la Escritura que guía la historia. También apoyan la historia revelada a través de declaraciones explícitas de la Escritura. Pero los dispensacionalistas no creen en la interpretación tipológica en la que los tipos se usan para cambiar la narrativa de la Biblia. Por ejemplo, Mark Snoeberger declara: “Sin embargo, no puedo aceptar la interpretación tipológica.” [41] Los tipos son una realidad bíblica, pero la interpretación tipológica, en la que los tipos supuestamente cambian el argumento de la Biblia, no es legítima.

Paul Lee Tan afirmó sabiamente: “No enseñes doctrina por tipos.” [42] Tiene razón. Las Escrituras presentan una historia en la que Israel, la tierra de Israel, las naciones, los templos, las bendiciones físicas y otros asuntos tangibles son importantes. Estas realidades se afirman en ambos testamentos. Los tipos de la Biblia no anulan su importancia.

La cuestión principal no es si los tipos existen, porque existen. La verdadera cuestión es su significado. Los dispensacionalistas no creen que los no dispensacionalistas entiendan correctamente las implicaciones de los tipos. Los no dispensacionalistas usan los tipos para cambiar el argumento de la Biblia. Encuentran significados en los tipos que la Biblia no enseña. Los no dispensacionalistas a menudo usan los tipos para eliminar la importancia de entidades bíblicas como el Israel nacional y otras entidades tangibles. Pero las conexiones tipológicas no cambian el argumento de la Biblia. Tampoco transforman las expectativas del Antiguo Testamento. Blaising señala que debemos ser escépticos ante las afirmaciones de que los tipos establecen el plan de Dios:

El crítico tiene razón al sospechar de una afirmación como ésta (que los tipos son el medio para establecer el plan divino) cuando la afirmación se emplea para contravenir, suprimir o subvertir el significado de la promesa explícita del pacto, y más aún cuando el NT repite y reafirma explícitamente la misma promesa declarada en los pactos del AT. [43]

Los dispensacionalistas también piensan que los no dispensacionalistas exageran la existencia de tipos en el Antiguo Testamento. La mayoría de los tipos y sombras de la Biblia tienen que ver con la Ley de Moisés y sus elementos, que de hecho son sombras del Nuevo Pacto. Hebreos 10:1 afirma explícitamente que la “Ley” es una “sombra.” El mismo Antiguo Testamento predijo que el Nuevo Pacto reemplazaría al Pacto Mosaico (ver Jer. 31:31-32). Hebreos muestra que Jesús y Su Nuevo Pacto son mejores que el Pacto Mosaico. El Antiguo Testamento no es una vasta tierra de tipos y sombras. Los pactos como el Abrahámico, el Davídico y el Nuevo Pacto son de una naturaleza diferente al Pacto Mosaico. Estos pactos y sus muchos elementos no son tipos y sombras. Asuntos como Israel y la tierra de Israel están vinculados con estos pactos de promesas. Tampoco son tipos. También, las profecías bíblicas acerca de eventos por venir incluyendo templos, naciones, el anticristo, y otros eventos no son tipos.

Sí, hay tipos en el Antiguo Testamento, pero no todo en el Antiguo Testamento es un tipo. Los no-dispensacionalistas a menudo se exceden cuando se trata de tipos. Llaman «tipos» a cosas que no lo son y dan implicaciones a los tipos que no son exactas. Mark Snoeberger afirma con razón: “Pero la transformación del AT en un vasto complejo de prefiguraciones, imágenes, tipos y otros dispositivos semipredictivos, cuyas intenciones originales se desvanecen a medida que se cumplen en Cristo, es, yo diría, hermenéuticamente peculiar.” [44]

También es cuestionable la afirmación de que Dios utilizó un lenguaje acomodaticio para el público del Antiguo Testamento porque no podía entender o manejar lo que Dios estaba revelando. ¿Son los conceptos de las profecías tan complejos que el público anterior no tendría ni idea de lo que Dios iba a hacer? Creemos que no. Los cumplimientos en el Nuevo Testamento son gloriosos, pero no son complejos como el cálculo o la física. El Nuevo Testamento afirma que se están revelando misterios que no se dieron a conocer en tiempos del Antiguo Testamento (véase Efesios 3:5-6), pero eso es diferente a decir que Dios indujo a la gente de épocas anteriores a creer cosas que Él sabía que no ocurrirían. Es precario suponer que Dios quiso decir algo diferente de lo que guió a Sus profetas a transmitir. Esto es algo que los dispensacionalistas no están dispuestos a hacer.

El dispensacionalismo no cree que Dios promete cosas que Él sabe que no se harán realidad. Gálatas 3:15 dice que una vez que se hace un pacto, sus condiciones no pueden cambiarse. Las promesas contienen un elemento ético y está en juego el carácter de quien las hace. Blaising señala: “Postular un ‘cumplimiento’ de estas promesas de pacto por medio de un cambio de realidad en la cosa prometida pasa por alto la naturaleza performativa de la palabra de promesa, viola las expectativas legítimas de los destinatarios y pone en tela de juicio la integridad de Dios.” [45]

En resumen, el dispensacionalismo exige un uso responsable de los tipos y sus implicaciones y no está de acuerdo con la interpretación no dispensacional de los tipos y la interpretación tipológica.

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¹ Esto incluye, entre otros, los sistemas de la Teología del Pacto y el Pactualismo Progresivo, y los puntos de vista milenaristas del Amilenarismo, el Postmilenarismo y el Premilenarismo Histórico Laddiano.

² Richard B. Gaffin, Jr., “The Redemptive-Historical View,” in Biblical Hermeneutics: Five Views , eds., Stanley E. Porter and Beth M. Stovell (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2012), 98. Gaffin afirma que esto es especialmente cierto en el caso de las “generalizaciones globales sobre el Antiguos.”

³ Strimple, “Amillennialism,” 84.

⁴ George Eldon Ladd, “Historic Premillennialism,” in The Meaning of the Millennium : Four Views, ed. Robert G. Clouse (Downers Grove, InterVarsity Press, 1977), 27.

⁵ George Eldon Ladd, A Theology of the New Testament , Revised Edition (Grand Rapids: Eerdmans, 1993), 373. Emphases mine.

⁶ Paul D. Feinberg, “Hermeneutics of Discontinuity,” 116.

⁷ Darrell Bock, “A Progressive Dispensational Response,” in Covenantal and Dispensational Theologies , 222. Bock se refiere al ensayo del pactualista Michael Horton con esta afirmación.

⁸ Anthony A. Hoekema, “Amillennialism,” 172.

⁹ Graeme Goldsworthy, Gospel and Kingdom: A Christian Interpretation of the Old Testament (Carlisle: Paternoster, 1994), 88.

¹⁰ Benjamin L. Merkle, “Old Testament Restoration Prophecies Regarding the Nation of Israel: Literal or Symbolic?” 22.

¹¹ Peter J. Gentry and Stephen J. Wellum, Kingdom through Covenant: A Biblical-Theological Understanding of the Covenants (Wheaton, IL: Crossway, 2012), 122.

¹² O. Palmer Robertson, The Christ of the Covenants (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1980), 300.

¹³ Mark W. Karlberg, Covenant Theology in the Reformed Perspective: Collected Essays and Book Reviews in Historical, Biblical, and Systematic Theology (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2000), 195.

¹⁴ George E. Ladd, “Revelation 20 and the Millennium,” Review and Expositor 57 (1960): 167. Emphases added.

¹⁵ Louis Berkhof, Systematic Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1941), 713. Para apoyar esta afirmación, Berkhof citó Mateo 21:43; Hechos 2:29-36; 15:14-18; Romanos 9:25-26; Hebreos 8:8-13; 1 Pedro 2:9; Apocalipsis 1:6; 5:10.

¹⁶ Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times , 37.

¹⁷ Bruce K. Waltke, “Kingdom Promises as Spiritual,” in Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship between the Old and New Testaments (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 283.

¹⁸ Merkle, “Old Testament Restoration Prophecies Regarding the Nation of Israel: Literal or Symbolic?” 22.

¹⁹ Ibid., 23.

²⁰ Ibid., 22.

²¹ Marten H. Woudstra, “Israel and the Church: A Case for Continuity,” in Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship between the Old and New Testaments , ed. John S. Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 228.

²² Roy B. Zuck, Basic Bible Interpretation: A Practical Guide to Discovering Biblical Truth (Colorado Springs, CO: ChariotVictor, 1991), 241–42.

²³ J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? 9.

²⁴ Hank Hanegraaff, The Apocalypse Code: Find Out What the Bible Really Says About the End Times and Why it Matters Today (Nashville, TN: Thomas Nelson, 2007), 161.

²⁵ Véase Stephen J. Wellum and Brent E. Parker, eds., Progressive Covenantalism: Charting a Course between Dispensational and Covenant Theologies (Nashville, TN: B&H Academic, 2016). Los términos “tipología” y “tipológico” constituyen la mayoría de las aproximadamente 155 referencias.

²⁶ Strimple, “Amillennialism,” 86.

²⁷ Ibid.

²⁸ Storms, Kingdom Come , 38. Énfasis en el original.

²⁹ O. Palmer Robertson, The Christ of the Covenants (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1980), 300.

³⁰ Karlberg, Covenant Theology in the Reformed Perspective , 195.

³¹ Hans K. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy: Principles of Prophetic Interpretation (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1983), 7.

³² Ibid.

³³ Ibid., 19.

³⁴ Gerhard Von Rad, “Typological Interpretation of the Old Testament,” in A Guide to Contemporary Hermeneutics: Major Trends in Biblical Interpretation , ed. Donald K. McKim, trans. John Bright (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), 43.

³⁵ Leonhard Goppelt, Typos: The Typological Interpretation of the Old Testament in the New , trans. Donald H. Madvig (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 7.

³⁶ Gentry and Wellum, Kingdom through Covenant , 122.

³⁷ Ibid., 706.

³⁸ Strimple, “Amillennialism,” 85.

³⁹ Storms, Kingdom Come , 35.

⁴⁰ Ibid.

⁴¹ Mark A. Snoeberger, “Traditional Dispensationalism,” in Covenantal and Dispensational Theologies: Four Views on the Continuity of Scripture , eds. Brent E. Parker and Richard J. Lucas (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2022), 159. Énfasis en el original.

⁴² Tan, The Interpretation of Prophecy , 172.

⁴³ Blaising, “A Critique of Gentry and Wellum’s, Kingdom through Covenant : A Hermeneutical-Theological Response,” 117.

⁴⁴ Snoeberger, “A Traditional Dispensational Response,” 244.

⁴⁵ Blaising, “Israel and Hermeneutics,” 161.