El Templo Cósmico y la Escatología Espiritualizada (2ª Pte.)

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ESJ-2019 0213-003

El Templo Cósmico y la Escatología Espiritualizada (2ª Pte.)

Por Paul M. Henebury

Tierra Firme

Siguiendo la narración bíblica parece que el diseño y el mobiliario del tabernáculo/templo tienen alguna correspondencia con el Paraíso que Adán perdió.  Este “recuerdo” sólo aumentaría el sentido de lo que se había perdido y de lo que el Prometido (Génesis 3:15) restauraría.  Actuaría como un estímulo para la fe.  Estas ideas tomadas en conjunto forman el telón de fondo para ver el santuario del templo terrenal como un lugar de encuentro entre Dios y (un) hombre.[2] Una vez que el Redentor haya completado Su obra[3], sin embargo, todos los santos pueden entrar en el verdadero Lugar Santo (Apocalipsis 21:21-26).

Si se acepta este punto de vista, entonces ni el Edén ni el templo posterior se deben ver, en primer lugar, como un modelo de todo el Cosmos, sino como un “patrón” o “imitación” del “aquel verdadero tabernáculo que levantó el Señor, y no el hombre.” (Heb. 8:2). [4] Por supuesto, si el verdadero santuario modela el Cosmos, entonces también lo haría la copia. [5]

Templo Cósmico y Tipología

Sin embargo, la manera usual de presentar esta idea en la teología evangélica es como un motivo teológico: una plataforma de lanzamiento para una cierta lectura tipológica de la escatología bíblica.  Este motivo también depende mucho de ver paralelismos en la forma en que los antiguos en otras civilizaciones construyeron sus templos para representar su comprensión del universo.  Como hemos visto, a veces se invoca la idea del Edén como un arreglo de tres niveles de jardín, tierra del Edén y tierras periféricas. [6] Entonces la extrapolación toma el relevo, ya que una inferencia se basa en otra.

A medida que la imaginación se acelera, pronto tenemos a Adán, el sacerdote-sentinela encargado de expulsar las fronteras del Paraíso hacia los espacios salvajes más allá de su hábitat, mientras combate los males que allí habitan.  Adán hace esto para supuestamente recrear la lucha de Dios contra el caos en la semana de la creación[7]. A medida que la historia bíblica continúa, Abraham e Israel son “nuevos Adanes”[8] condenados a recapitular el mismo escenario, que sólo termina con Jesús, quien, en Su resurrección, da poder a la Iglesia (que es vista como el “nuevo Israel”) para terminar el trabajo.  Presumiblemente se esperaba que Adán (y los otros “Adanes”) hicieran esta hazaña literalmente, pero ahora está siendo hecha espiritualmente por Cristo en la Iglesia.

Así que de acuerdo a Beale, quien ha escrito muchas páginas describiendo el jardín del Edén como un templo:

La profecía del templo de los últimos días comienza en la primera venida de Cristo y de la iglesia a través de la presencia reveladora especial de Dios, la esencia del templo antiguo… Cristo fue la primera expresión de esta presencia divina que había salido del templo antiguo, y luego su Espíritu que moraba en la iglesia fue la continua expresión continua del templo del comienzo de los últimos días.  Todo el tiempo, el diseño simbólico del templo fue para indicar que la presencia de Dios “lugar santísimo” eventualmente llenaría todo el cosmos, de modo que el cosmos, en vez de una pequeña casa física, sería el contenedor de esta presencia gloriosa….en el clímax de toda la historia, la presencia inaugurada de Dios en el interior llena completamente todo el cosmos, lo cual parece haber sido el diseño de la profecía del templo de Ezequiel 40-48 todo el tiempo.[9]. 

El Edén, Adán, la tierra acordada a Abraham, el tabernáculo y el templo de Jerusalén, el pueblo de Israel, son todos tipos de Cristo y de la Iglesia: el “verdadero templo,” que puede tipificar la Presencia Divina que llena todo el Cosmos.  La interpretación adecuada del programa de Dios reside en los tipos[11] y supuestamente contienen la gran historia de la Biblia, no los pactos, que (naturalmente) se resisten a la interpretación tipológica.

El entusiasmo por este punto de vista se pone de manifiesto una vez que se ha aceptado la tipología.  El jardín del Edén y sus recapitulaciones se interpretan como tipos del “verdadero” templo escatológico que se extiende a través de la Iglesia de Cristo, siendo Cristo y su Cuerpo el antitipo.  Esto anima; de hecho necesita una visión supersesionista del escatón.[12]

1ª. Parte
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[1] Una lectura franca de los textos en cuestión hace inconfundible su intención.  El problema entonces, tanto para los intérpretes cristianos como para los judíos, es qué hacer con esta información.  Tristemente, muchos cristianos simplemente eligen no creerlo porque adoptan posiciones teológicas en desacuerdo con ello. Algunos escritores judíos ven el Libro de los Hebreos como un pedazo de polémica supersesionista, y no toman en serio el acuerdo entre Éxodo y Hebreos. Para esto último, véase Jonathan Klawans, Purity, Sacrifice, and the Temple, 243.

[2] Ese hombre es el Sumo Sacerdote en el Día de la Expiación.

[3] Lo que quiero decir con esto es que Cristo sólo completa Su gran obra una vez que Satanás es vencido para siempre y el “Proyecto de Creación” está en su fin.  Aún queda mucho por decir sobre este tema.

[4] Es decir, a diferencia del que Moisés lanzó.

[5] Se recuerda al lector que en el caso del templo de Israel se dice que la disposición de tres niveles de la estructura corresponde a la estructura de tres niveles del universo.

[6] Esto e slo que G. K. Beale hace en: The Temple and the Church’s Mission, 32-33, y G. K. Beale and Mitchell Kim, God Dwells Among Us, 52

[7] G. K. Beale, A New Testament Biblical Theology, 40. He aquí una opinión contraria: “El hilo rojo de la oposición a las nociones mitológicas paganas es también visible en la creación del fiat al elevar el firmamento o expansión (Génesis 1:6, 7) sin dificultad alguna…. Las cosmologías antiguas no son absorbidas o reflejadas en el Génesis, sino superadas.”  – Gerhard F. Hasel and Michael G. Hasel, “The Unique Cosmology of Genesis 1 against Ancient Near Eastern and Egyptian Parallels”, en The Genesis Creation Account and Its Reverberations in the Old Testament, (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2015), ed. Gerald A. Klingbeil”, 22.  Cf. John W. Oswalt, The Bible Among the Myths, 67-68.

[8] E.g. G. K. Beale, A New Testament Biblical Theology, 39, 60, 62.  Israel es llamado el “Adán corporal.”

[9] Ibid, 647.

[10] A pesar de que sus principales proponentes tienden a ser amilenaristas.

[11] Me refiero a esto como predeterminación tipológica.  Será necesario entrar por un tiempo en las sutilezas, por no decir en las divagaciones de la interpretación tipológica.  Pero lo haré en el volumen dos.

[12] Por ejemplo, Beale titula el capítulo 19 de su libro A New Testament Biblical Theology ; “The Story of the Eden Sanctuary, Israel’s Temple, and Christ and the Church as the Ongoing Eschatological Temple of the Spirit in the New-Creational Kingdom.” [La Historia Del Santuario Del Edén, El Templo De Israel, Y Cristo Y La Iglesia Como El Templo Escatológico Permanente Del Espíritu En El Reino De La Nueva Creación].  Uno no puede escapar a la prevalencia de la teología del reemplazo en este libro (por ejemplo, 161, 173, 182 n.65, 215, 307, 574, 770, etc.). En la página 211 las naciones redimidas son llamadas “el auténtico Israel,” y los creyentes del nuevo pacto (es decir, la iglesia) son “verdaderos jerusalemitas.” (671). En sus comentarios sobre el texto de prueba supersesionista Mateo 21:41 Beale habla de Dios “rechazando a la nación étnica de Israel como el verdadero pueblo de Dios” (680), y de la mayordomía de Israel tomada de ellos y dada a los gentiles (681). Dice: “Jesús se identifica con la piedra de Daniel que destruye a las naciones impías, que también incluye a…. Israel.” (682).  Los defensores de este tipo de enfoque se quejan regularmente de que no son supersesionistas, pero eso se debe a que han atenuado tanto la palabra que ya no conserva su verdadero significado.

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