La Importancia del Supersesionismo a la Teología

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Escrito por Michael Vlach.

En los últimos años, una mayor conciencia de la relación entre el supersesionismo y las principales categorías de la teología cristiana se ha desarrollado. R. Kendall Soulen, por ejemplo, señala que las percepciones actuales hacia el supersesionismo están “plagadas de profundas implicaciones para el conjunto de la reflexión teológica cristiana.” [I] Craig A. Blaising afirma que las cuestiones relacionadas con el supersesionismo afectan las doctrinas de Dios, la antropología, la cristología, la eclesiología y la escatología. [ii] A pesar de que está más allá del propósito de este trabajo examinar a fondo cómo el supersesionismo se relaciona a todos los aspectos de la teología cristiana, una breve semblanza de esta relación destacará la importancia de la opinión de supersessionista a la teología .

Doctrina de Dios

El Supersesionismo tiene implicaciones para la doctrina de Dios, porque Dios es descrito en las Escrituras como “el Dios de Israel” y el “Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob.” [iii] ¿Qué significan estos títulos y cuáles son sus implicaciones para la nación de Israel y la iglesia? Clark M. Williamson intenta establecer una conexión entre el supersesionismo y la doctrina de Dios cuando afirma que el supersesionismo ha llevado a la Iglesia a una idea de Dios que se acerca más al pensamiento griego que con el concepto bíblico de Dios: “Porque la tradición cristiana misma de des-judaizado e interpretada tanto a sí misma como anti-y mejor-que la judía, su doctrina clásica de Dios nos dice más acerca de las interpretaciones pre-cristianas y griegas de Dios que sobre el Dios viviente del pacto de la Biblia.” [iv]

Cristología

El Supersesionismo es importante a la cristología, ya que afecta el significado dado a la judeidad de Jesús y los títulos judíos que lleva como “Mesías” e “Hijo de David.” Blaising, por ejemplo, cree que el supersesionismo no ha dado significado propio del judaísmo de Jesús:

Uno de los efectos más evidentes del supersesionismo en la cristología tradicional es la eliminación de la judeidad de Jesús de la confesión cristiana. Es notable que los grandes credos y confesiones de la fe guardan silencio sobre este punto, conformándose simplemente con la afirmación de la humanidad de Cristo.. Sin embargo, en las Escrituras, no sólo el carácter judío de Jesús, sino su linaje davídico son características centrales del evangelio. [v]

Otros, también, han vinculado la cristología al supersesionismo. Según Williamson, “Jesucristo es . . . . la ‘bisagra’ sobre la que gira la sustitución de los Judios con los cristianos gentiles.” [vi]. James Carroll afirma que: “Una nueva cristología, fielmente basada en las Escrituras. . . . . no apoyará el supersesionismo.” [vii] Estas declaraciones por Blaising, Williamson y Carroll, con independencia de su exactitud, destacan la importancia del supersesionismo a la doctrina de la cristología.

Soteriología

In the last century, several churches and denominations have reacted strongly against supersessionism. En el siglo pasado, varias iglesias y denominaciones han reaccionado enérgicamente contra el supersesionismo. Esta reacción tiene implicaciones para la doctrina de la soteriología. Algunos cristianos, en su oposición al supersesionismo, han afirmado que Judíos puede estar en una relación correcta con el Dios de Israel, sin poner su fe en Jesucristo. Por lo tanto, algunos cristianos han adoptado lo que se conoce como “teología de los dos pactos.” De acuerdo con esta perspectiva, los Judíos étnicos son redimidos por su fidelidad a la Torá, mientras que la iglesia gentil en su mayoría es aceptada por Dios sobre la base de la obra redentora de Jesucristo. [viii] Eric Gritsch, por ejemplo, en una publicación del Cooncilio Luterano en los EE.UU., afirma que ya no hay ninguna necesidad de una misión cristiana Judía:

Realmente no hay necesidad de ninguna misión cristiana a los Judíos. Ellos son y seguirán siendo el pueblo de Dios, incluso si ellos no aceptan a Jesucristo como su Mesías. El por qué esto es así sólo Dios lo sabe. Los cristianos deben concentrar sus actividades misioneras en los que todavía no pertenecen al pueblo de Dios, y ellos deberían cortarlos con un testimonio integral en palabras y hechos en lugar de un argumento polémico y legislación cultural. La larga historia del antisemitismo cristiano pide arrepentimiento, no afirmaciones triunfalistas de superioridad espiritual. [ix]

En este caso, una reacción particular contra el supersesionismo tiene relación con la cuestión de la particularidad cristiana y lo que los Judíos deben creer para tener una relación con Dios.

Eclesiología

El Supersesionismo tiene una conexión importante a la eclesiología [x] ya que afecta a la forma de ver la identidad de la Iglesia y sus miembros. El Supersessionista afirma que la iglesia es ahora el verdadero Israel y que sus miembros son los verdaderos Judíos. Los Supersessionists también ven a la iglesia como el cumplimiento de los pactos de Dios originalmente hechos con la nación de Israel. Además, el supersesionismo influye en la forma de ver el papel y la misión de la iglesia. Según Edmund P. Clowney, quien tiene una perspectiva supersesionista: “Esta comprensión de la Iglesia como el nuevo y verdadero Israel en Cristo debe inspirar nuestra misión en el mundo contemporáneo.” [xi]

Escatología

Junto con la eclesiología, la escatología es el área de doctrina más estrechamente relacionada con el supersesionismo. Con el supersesionismo no hay expectativas sobre una futura restauración de Israel como nación. Por lo tanto, no habrá retorno de la nación de Israel a su tierra, no habrá templo, y ningún papel específico de servicio de Israel a las naciones. En cambio, muchas de las expectativas del Antiguo Testamento se cumplen espiritualmente en la iglesia.

Blaising sostiene que el supersesionismo encaja “mano a mano” con una “escatología-visión espiritual” en el que se considera “la vida terrenal” “como un símbolo de las realidades espirituales.” [xii] Debido a una restauración literal de Israel como nación “demandará una realidad nacional y política en el eschaton” el el supersesionismo coincide con el modelo de visión espiritual en la escatología “negando un futuro para Israel.” [xiii] La visión espiritual del modelo de escatología, según Blaising, se contrasta con “la escatología de nueva creación” en la que los aspectos físicos de la escatología se les da más consideración. [xiv] Los que sostienen este modelo escatológico último son más propensos a plantear un futuro para la nación de Israel.

Eventos Recientes

Las cuestiones relacionadas con el supersesionismo se han vuelto aún más significativas a la luz de los acontecimientos del siglo pasado. El Holocausto, la creación del moderno Estado de Israel, y las controversias en el Oriente Medio entre los Judíos y los árabes han empujado a las preguntas y cuestiones relativas al supersesionismo a la vanguardia de las discusiones teológicas. Al comentar sobre el significado del Holocausto y el establecimiento del Estado de Israel, Soulen afirma: “Bajo las nuevas condiciones creadas por estos acontecimientos, las iglesias cristianas han comenzado a considerar de nuevo su relación con el Dios de Israel y el Israel de Dios a la luz de las Escrituras y el evangelio de Jesús.” [xv] Esta consideración incluye una "revisión [de] la enseñanza de supersesionismo después de casi dos mil años.” [xvi]

La aceptación o rechazo del supersesionismo también puede influir en la forma de ver el estado moderno de Israel y los acontecimientos en el Oriente Medio. Timothy P. Weber, por ejemplo, ha documentado cómo los evangélicos dispensacionalistas, que rechazan el supersesionismo, han tenido un impacto significativo en como muchos estadounidenses ven a Israel. [xvii] Estos dispensacionalistas, que creen que Israel un día creerá en Jesucristo y poseerá la tierra de Palestina, han ofrecido un importante apoyo moral y financiero a Israel. A su vez, importantes líderes israelíes han aceptado el apoyo de los dispensacionalistas evangélicos. [xviii] De acuerdo con Weber, “El estrecho vínculo entre los evangélicos e Israel es importante: ha moldeado la opinión popular y, en cierta medida, la política exterior de EE.UU.” [xix]


[i] R. Kendall Soulen, The God of Israel and Christian Theology (Minneapolis: Fortress, 1996), x.

[ii] Craig A. Blaising, “The Future of Israel as a Theological Question,” Journal of the Evangelical Theological Society , 44:3 (2001): 443–50..

[iii] Williamson escribe: “El Dios de Jesucristo es el Dios de Israel, de Abraham, Sara, Jacob, Moisés, David. Debido a que el Padre de Jesucristo es el Dios de Israel, Israel está conectada con nuestra fe en Dios, la relación con el pueblo de Israel es parte de la proclamación de la iglesia de su fe en Dios. La doctrina de la Trinidad afirma la identidad del Dios de la iglesia con el Dios de Israel Clark M. Williamson, A Guest in the House of Israel (Louisville, KY: Westminster/John Knox, 1993), 44

[iv] Ibid., 202–03.

[v] Blaising, “The Future of Israel as a Theological Question,” 445.

[vi] Williamson, A Guest in the House of Israel , 168.

[vii] James Carroll, Constantine’s Sword: The Church and the Jews (Boston: Houghton Mifflin, 2001), 587. Véase también Jürgen Moltmann, The Way of Jesus Christ: Christology in Messianic Dimensions , trad. Margaret Kohl (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1990), 28–37.

[viii] Para una explicación detallada de la teología de los dos pactos ver a Michael G. Vanlaningham, “Christ, the Savior of Israel: The ‘Sonderweg’ and Bi-covenantal Controversies in Relation to the Epistles of Paul” (Ph.D. diss., Trinity Evangelical Divinity School, 1997)..

[ix] Eric W. Gritsch, “Luther and the Jews: Toward a Judgment of History,” in Luther and the Jews (np: Lutheran Council in the USA, 1995), 9.

[x] Diprose ve el supersesionismo como especialmente relevante para las áreas de la eclesiología y la escatología. Véase Ronald E. Diprose, Israel in the Development of Christian Thought (Rome: Istituto Biblico Evangelico Italiano, 2000), 4.

[xi] Edmund P. Clowney, The Church . Contours of Christian Theology (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1995), 163.

[xii] Blaising, “The Future of Israel as a Theological Question,” 448–49.

[xiii] Ibid., 449.

[xiv] Ibid.

[xv] Soulen, The God of Israel and Christian Theology , x.

[xvi] Ibid.

[xvii] Timothy P. Weber, “How Evangelicals Became Israel’s Best Friend,” Christianity Today (October 5, 1998): 39–49.

[xviii] Weber pone el ejemplo del primer ministro israelí, Benjamin Netanyahu, hablando en la Conferencia a las Voces Unidas por Israel en Washington DC en abril de 1998. La mayoría de los tres mil asistentes a la conferencia fueron dispensacionalistas evangélicos. Según Weber, Netanyahu declaró: “No tenemos más amigos y aliados que las personas sentadas en esta sala.” Weber, “How Evangelicals BecameIsrael’s Best Friend,” 39.

[xix] Ibid.

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