El Premilenarismo Historicista A Principios Del Siglo Xvii En La Inglaterra De Los Estuardo

Posted on 28 septiembre 2026

El Premilenarismo Historicista A Principios Del Siglo XVII En La Inglaterra De Los Estuardo

Por William Watson

Aunque Lutero continuó apegado a la escatología agustiniana que había dominado el período medieval, sí llegó a vislumbrar ciertos acontecimientos futuros en el libro de Apocalipsis, creyendo que este predecía la ruina de los turcos y del sistema papal, la destrucción de Roma y el triunfo final de la verdadera Iglesia. De igual modo, el colaborador más cercano de Calvino, Teodoro de Beza, interpretó la epístola de Pablo a los Romanos (11:25 y ss.) en el sentido de que enseñaba una conversión masiva de los judíos antes del fin de los tiempos. Estas posturas influyeron en escritores posteriores, abriendo la puerta a un acercamiento escatológico premilenarista e historicista más definido.

A pesar de haber sido repudiado en el artículo XLI de los Cuarenta y Dos Artículos de Religión de 1552 en Inglaterra, el milenarismo no fue proscrito en los posteriores Treinta y Nueve Artículos de 1571. «Hacia mediados del siglo XVII, la postura escatológica más popular en Inglaterra era el milenarismo». Este capítulo intenta explicar dicho resurgimiento.

El primer estudio formal sobre el libro de Apocalipsis escrito en lengua inglesa constituyó un premilenarismo historicista clásico. Su autor fue el noble escocés, matemático y descubridor de los logaritmos Sir John Napier, en 1593. Napier sostenía que los siete sellos de Apocalipsis 6 habían tenido lugar entre la crucifixión de Cristo y la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C., pero que las siete copas y las siete trompetas marchaban sincronizadas entre sí y se habían venido cumpliendo a lo largo de la historia de la Iglesia. Identificó al papa como el Anticristo, a Roma como la Ramera de Babilonia, al «apóstata Mahoma» como la estrella que cayó del cielo en Apocalipsis 9:1 —desatando a los «mahometanos», a quienes identificaba con las langostas del abismo de Apocalipsis 9—, y a los reyes del Oriente de Apocalipsis 16:12, cuyos ejércitos de jinetes sumaban doscientos millones y habían estado atados junto al Éufrates. Respecto a los ejércitos que invadirían a un Israel restaurado en Ezequiel 38, Napier juzgaba que «Gog es el papa, y… Magog son los mahometanos».

Napier creía que el milenio se había iniciado en la época de Constantino, entre los años 300 y 316 d. C.. Aunque Satanás había sido encadenado y arrojado al abismo, transfirió primero su autoridad al Anticristo «como su lugarteniente», quien habría de regir durante 1.260 años hasta algún momento situado entre 1560 y 1576. Esta era la época en que Napier consideraba que «aquellas maquinaciones papistas fueron destruidas en Inglaterra, Escocia y en ciertas partes de Alemania, Francia y otras naciones».

Juzgaba que las siete trompetas y copas abarcaban lapsos de 245 años cada una, lo cual le permitió fijar una fecha para el día final:

Las 7 trompetas/copas y los 7 truenos de la historia eclesiástica según Napier – Apocalipsis 8–10

• 1.ª trompeta (71 d. C.): Jerusalén destruida por las legiones romanas.
• 2.ª trompeta (316 d. C.): Constantino traslada la capital a Constantinopla y entrega Roma al papa.
• 3.ª trompeta (561 d. C.): Los godos incendian Roma.
• 4.ª trompeta (806 d. C.): Carlomagno es coronado emperador.
• 5.ª trompeta (1051 d. C.): Los turcos selyúcidas dan comienzo a su dominio.
• 6.ª trompeta (1296 d. C.): Se funda el Imperio otomano.
• 7.ª trompeta / 1.er trueno (1541 d. C.): «Se levantaron verdaderos confesores contra el Anticristo».
• 2.º trueno (1590 d. C.): «La ruina y caída final de Babilonia», es decir, Roma.
• 3.er trueno (1639 d. C.): «Conminando al arrepentimiento a estas postreras heces del Anticristo».
• 4.º trueno (1688 d. C.): «Cristo mismo da comienzo a Su gran siega».

Aunque la última trompeta o copa debía concluir en 1786, Napier creía que, puesto que «nadie sabe el día ni la hora» y «por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados», el desenlace ocurriría muy probablemente entre 1688 y 1700. Hallaba confirmación a estos cómputos en la teoría de los 6.000 años de historia humana seguidos de un reposo sabático de 1.000 años:

«Dos mil años vacíos o sin ley, dos mil años bajo la ley, y dos mil años serán los días del Mesías… Ahora bien, el término de estos 6.000 años expira aproximadamente en el año 2000 de Cristo… y conforme a las propias palabras de Cristo en Mateo, parece que el tiempo será acortado».

Otro método que Napier empleó para deducir el fin consistió en sumar los 1.335 años mencionados por Daniel al año 365, fecha en que el emperador romano Juliano el Apóstata promulgó sus decretos contra el cristianismo. Conforme a ello, dedujo que el fin tendría lugar en 1700. Un tercer procedimiento consistió en atribuir a cada uno de los truenos de Apocalipsis 10 una duración de 49 años, lo cual apuntaba a 1688. Un cuarto método interpretaba la sangre de Apocalipsis 14:20 que fluía a lo largo de 1.600 estadios (unas 200 millas) como 1.600 años después de que Juan redactara el Apocalipsis en el año 97 d. C., situando el fin en 1697. Todos estos cómputos convergían de manera insistente en la última década del siglo XVII.

Napier sostenía que la primera resurrección era de orden espiritual —la nueva vida impartida mediante la conversión—, mientras que la segunda resurrección correspondía al momento en que todos los hombres comparecerían ante el juicio. Negaba asimismo un milenio futuro terrenal, afirmando que este ya se había cumplido entre los años 316 y 1316, período tras el cual Satanás había sido desatado (Apocalipsis 20) para desatar su furia contra los siervos de Dios (Wycliffe, Hus, Lutero, etc.). Napier aseguraba con vehemencia que la «secta de los quiliastas o milenarios, que conciben que nuestro reinado con Cristo ha de ser terrenal y temporal por espacio de mil años», constituía una «herejía». Cualquier versículo que pareciera apuntar a un milenio venidero «se demuestra allí que alude a la eternidad». Napier aguardaba que Gog (Roma) y Magog (el islam) se coligaran prontamente en la batalla de Armagedón, donde serían consumidos por la venida de Cristo y la consumación del mundo.

Poco después, en los primeros compases del reinado de Jacobo I, vieron la luz otros dos estudios premilenaristas e historicistas firmados por Hugh Broughton (1607) y Thomas Brightman (1611). Ambos habían sido becarios y docentes en Cambridge a mediados del reinado de Isabel I, ambos se convirtieron en predicadores polémicos hacia el final de dicha monarquía, y ambos redactaron sus tratados apocalípticos en relativo anonimato durante los inicios del mandato de Jacobo I. El comentario de Broughton sobre Daniel no estructuró las cuatro monarquías sucesivas conforme al esquema de Napier (Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma), sino que secundó la exégesis rabínica sosteniendo que la cuarta monarquía correspondía al Estado seléucida heredero de Antíoco.

De un modo semejante a los preteristas modernos —quienes sostienen que la literatura profética procura explicar los acontecimientos coetáneos del autor—, Broughton insistió en que la Quinta Monarquía no era otra que el Estado judío independiente fundado por los macabeos en la Judea del siglo II a. C. (conmemorado actualmente en la fiesta de Janucá). Concluyó que el príncipe de Daniel 9 que interrumpe el sacrificio y profana el santuario fue Antíoco IV Epífanes. Broughton argüía con firmeza que el texto trataba «de los tiempos de Antíoco y no de los romanos»:

«Si trasladamos estas historias más allá de Cristo… a la manera de Aben-Ezra, que identifica el cuerno pequeño con el turco… volvemos maleable la Palabra de Dios… los profanos nos dirán que nos enredamos voluntariamente y que perturbamos deliberadamente toda la Biblia al confundir naciones enteras con las piernas de la estatua… Los profetas no debían ser sino expositores Suyos, a fin de guiarnos hacia Cristo y no más allá de Él…».

Broughton estaba al tanto de quienes interpretaban que Roma encarnaba la Cuarta Monarquía y aguardaban la llegada de un quinto imperio; no obstante, al catalogar a los seléucidas como la Cuarta Monarquía y a Antíoco Epífanes como el Anticristo, omitía fustigar debidamente a Roma, haciéndose acreedor de la censura de su obispo. La tradición eclesiástica inglesa, desde que Foxe redactara su célebre Libro de los mártires, fundía el Imperio romano y el papado en un único sistema romano continuo que siempre había perseguido a lo que los protestantes denominaban «la verdadera Iglesia».

Broughton solicitó formalmente a Jacobo I venia para escribir una nueva obra, «para exponer el Apocalipsis… a fin de demostrar… que Roma, tanto en los césares como en el papa, se halla perpetuamente condenada». En dicho comentario posterior sobre el Apocalipsis unificó al Imperio romano con el papado, pues «Cristo envía a Su ángel para instruir a Juan acerca de una Jerusalén celestial, contra la cual Roma combatirá hasta el fin del mundo».

Thomas Brightman, por su parte, escribió en su Revelation of the Apocalyps (publicada el mismo año en que vio la luz la Biblia King James):

«… dentro de breve tiempo una terrible tentación invadirá a toda la cristiandad, a tal punto que la espada del Señor se embriagará en el cielo y todo el ejército de ellos será derrotado… presagiando calamidades espantosas a punto de sobrevenir… conoces muy bien la voz del Esposo… la pronta venida del Esposo para vengar tus agravios y entregar en tus manos a la ramera… el exterminio final de los turcos, que seguirá con presteza a la destrucción de Roma… y asimismo la unión de los judíos con las naciones cristianas… Pues ha comenzado ya el acto postrero de una dolorosísima y prolongada tragedia, la cual rebosará de azotes, muertes y asolamientos…».

Brightman aseveraba que su tratado ofrecía «una nueva interpretación del Apocalipsis», la cual terminó marcando la pauta para el premilenarismo historicista del siglo XVII. A su juicio, Roma constituía la inicua Babilonia y el papa era el Anticristo, destinado a regir durante 1.290 años. Computando el origen del papado a partir de Constantino, fijó la caída de Babilonia y del Anticristo para 1603, como fruto de la confrontación armada de los príncipes protestantes contra Roma a fin de consolidar el reino de Cristo. Tras la ruina de Roma, los judíos se convertirían y retornarían a Jerusalén. Identificó asimismo a la Iglesia de Inglaterra con la tibia Laodicea de Apocalipsis 3 —planteamiento que le habría costado severas represalias—, por lo cual se aseguró de que su obra fuese publicada de manera póstuma. Su esquema situaba a su propia época en el capítulo 16 del Apocalipsis:

Cronología de Brightman para el premilenarismo historicista: Panorama de la historia eclesiástica

• Capítulos 1–5: El prefacio… las epístolas [a las siete iglesias de Asia Menor].
• Capítulo 6: Los primeros acontecimientos señalados son los sellos [los emperadores paganos de Roma a lo largo de los tres primeros siglos de la era cristiana].
• Capítulo 7: El séptimo sello… Constantino el Grande… aquella profunda calamidad de la Iglesia que se desató de inmediato.
• Capítulo 8: … silencio en el cielo tras alcanzarse la paz bajo Constantino; las trompetas… los ángeles tocaron… la primera… la controversia en torno a la consubstanciación; 8. A la segunda, un monte ardiente de ambición es arrojado al mar mediante el decreto que establece la primacía y dignidad del obispo; 10. A la tercera, cae una estrella del cielo: la herejía arriana… a la cuarta, es herida la tercera parte del sol, esto es, la Iglesia de África por obra de los vándalos.
• Capítulo 9: Al toque del quinto ángel se abre el pozo del abismo y brotan enjambres de langostas… los sarracenos en Oriente; 13. Al toque de la sexta, los turcos invaden el mundo como castigo por la idolatría de Roma.
• Capítulos 10–11: La profecía es restituida nuevamente a la tierra; restaurada la predicación… la cual permaneció oculta durante 1.260 años desde los días de Constantino… al término de aquellos años, el prelado romano aprestaría guerra contra la Iglesia, degollando las Escrituras mediante el Concilio de Trento… hollante bajo sus pies a los santos en Alemania por espacio de tres años y medio mediante el poderío de Carlos V… Toca el séptimo ángel, y hacia el año 1558 se erigen nuevos reinos para Cristo: Inglaterra, Irlanda y Escocia rindiéndose al Evangelio.
• Capítulo 12: … la séptima trompeta… Constantino derribó al Dragón del cielo, habiendo sido despojados los emperadores paganos… quitado el poder hostil al Dragón, este acometió a la Iglesia amparándose en el nombre mismo de Cristo.
• Capítulo 13: El Dragón, expulsado del cielo por obra de Constantino, instituyó a su vicario en aquel mismo sitial: dicha bestia es el pontífice romano, el cual emergió juntamente con Constantino y fue engrandecido por el Concilio de Nicea; fue herido por los godos al apoderarse de Italia, y sanado por Justiniano. La segunda bestia es el mismo pontífice romano, encumbrado por Pipino y Carlomagno, quienes le confirieron un nuevo nacimiento por el cual se tornó enteramente perverso.
• Capítulo 14: Por espacio de mil años contados a partir de Constantino, la Iglesia permaneció escondida juntamente con Cristo en los lugares más secretos… Concluidos estos mil años, Wycliffe predicó el Evangelio al mundo; Jan Hus… anunció la ruina inminente de Roma; 9. Tras ellos sobrevino Martín Lutero, quien arremetió con denuedo contra el prelado romano… Asimismo, una siega en Inglaterra consumada por Thomas Cromwell y Thomas Cranmer.
• Capítulo 15: … los siete ángeles con sus copas… El templo se abre, el conocimiento se multiplica y los ciudadanos de la Iglesia son constituidos en ministros de las últimas plagas, cuyo término aguarda el nuevo pueblo de los judíos antes de abrazar la fe.
• Capítulo 16: Se derraman las copas: la primera por obra de nuestra muy clemente reina Isabel y demás príncipes protestantes, merced a la cual toda la multitud de los papistas queda colmada de úlceras de envidia… la segunda copa es derramada por Martin Chemnitz contra el Concilio de Trento… la tercera por William Cecil contra los jesuitas… la cuarta sobre el sol, esto es, sobre las Escrituras, por cuya luz los hombres son atormentados y hierven en enojo y contienda; la quinta sobre la ciudad de Roma, el trono mismo de la Bestia; la sexta sobre el Éufrates, con el fin de aparejar el camino a los judíos orientales para que, tras haber abrazado la fe del Evangelio, retornen a su propia tierra; sazón en que se fraguarán grandes preparativos de guerra: tanto por parte del turco contra estos nuevos creyentes en el Oriente, como por parte del papa en el Occidente.

Thomas Draxe, en An Alarm to the Last Judgement (1615), identificó a los turcos como:

«el “rey del Norte” de Daniel 11 y Gog y Magog de Ezequiel 38, quien conducirá a “todo su innumerable ejército” según Apocalipsis 16 a “un lugar llamado Armagedón”, donde congregará a los judíos para la batalla… rodeando… la Ciudad Amada: Jerusalén… Pues temerá que los judíos… confabulen para despojarle de su reino (usurpado); por lo cual empleará todo su empeño en exterminar y extirpar de raíz a estos hebreos: sobrevendrá entonces un tiempo de angustia cual nunca fue… Dan 12:1… Descenderá fuego del cielo de parte de Dios y devorará a sus enemigos… Ez 38».

Tras describir la gran tribulación y la batalla de Armagedón, Draxe conjeturó acerca de las fechas de estos acontecimientos. Analizó una postura muy extendida en sus días sobre si debían contemplarse:

«dos millares de años bien diferenciados: considerándose que el primero toma su inicio bajo el mandato del emperador Constantino y concluye hacia la época de Wycliffe, en el año 1300, tiempo durante el cual la Iglesia degeneró; mientras que el segundo milenario, en el cual la Iglesia habrá de ser renovada y florecerá, principió apenas hacia el año de nuestro Señor de 1300, restando todavía setecientos años por delante».

Semejante cálculo implicaba que el mundo fenecería tras 6.000 años de historia seguidos por un reposo sabático de 1.000 años —en armonía con los días de la creación— hacia el año 2000 d. C., ajustándose a una hipótesis popular examinada por Draxe. Con todo, Draxe descartó tal postura tildándola de «el yerro de los milenarios, quienes imaginaron que el pueblo de Dios viviría mil años en este mundo tras la resurrección…».

El cómputo de 6.000 años de Draxe precedió a la publicación de la cronología de James Ussher, por lo cual supuso que dicho ciclo concluiría en 2039. No obstante, recordando que «por causa de los escogidos… aquellos días serán acortados», especuló que una fecha más temprana podría recaer en 1699 o 1700, exactamente 1.335 años después del año 367, cuando el emperador Juliano consintió en que los judíos reedificaran el templo, mas este fue asolado «por fuego descendido del cielo». Aludió asimismo al año 1695 propuesto por Napier, mencionando que Brightman fijaba en dicha fecha la restauración de Israel, si bien estimaba que la nación hebrea «habría de subsistir sobre la tierra por diversos siglos después». Censuró a «ciertos visionarios extravagantes» que pregonaban que «el mundo acabaría antes de… 1630», argumentando que:

«todas las señales restantes que aún no han comenzado a verificarse no pueden, con arreglo a probabilidad alguna, cumplirse en tan estrecho margen de tiempo… a saber, la ruina de Roma, la conversión de los judíos y la irrupción de los falsos cristos; y cuando los judíos retornen, lo más verosímil es que permanezcan gloriosamente sobre la tierra cuando menos por espacio de una generación, a fin de que… la redondez del mundo tome cabal noticia de su llamamiento universal…».

Draxe formuló un catálogo de las que juzgaba debían ser las «señales del juicio postrero»:

«Señales del juicio postrero» ya cumplidas según Draxe

• La destrucción de Jerusalén (70 d. C.).
• La predicación del Evangelio a todas las naciones (efectuada en la época apostólica, entre los siglos I y III).
• La apostasía de la fe evangélica (tanto por obra del Anticristo papal como por el Gog y Magog mahometano, entre los siglos IV y XVI).
• La manifestación del Anticristo (el cual se ensalzó a sí mismo, prohibió el matrimonio, depuso monarcas y fue desenmascarado por Wycliffe y Lutero).
• «Matanzas, guerras, persecuciones y demás sevicias perpetradas contra los protestantes» (siglos XVI y XVII).

«Señales del juicio postrero» pendientes de cumplimiento según Draxe

• «Casi ninguna fe sobre la faz de la tierra… siendo por costumbre tildado de puritano todo varón piadoso».
• La destrucción del Anticristo y de la ciudad de Roma.
• El llamamiento universal y el retorno material de los judíos.
• «La asolación definitiva del turco y de su monarquía… en un paraje denominado Armagedón».
• «El surgimiento de falsos cristos y falsos profetas».

Uno de los lectores asiduos de Brightman, el teólogo de la Asamblea de Westminster Jeremiah Burroughs, afirmó:

«El primero era semejante a un león, el segundo semejante a un buey, el tercero tenía rostro como de hombre, y el cuarto era semejante a un águila volando. Estas figuras (conforme a la acertada interpretación del venerable Brightman) tienen por fin representarnos cuatro estados y condiciones sucesivas de la Iglesia. Los tiempos primitivos fueron semejantes al león por su valentía e intrepidez; la segunda época fue semejante al buey, llamada a soportar los gravosos yugos del Anticristo; la tercera poseía rostro de hombre, pues se mantuvo firme en defensa de sus libertades y rehusó doblar la cerviz ante semejante esclavitud, y tales son nuestros propios tiempos; y la cuarta será como el águila que remonta su vuelo hacia las alturas…».

La identificación del papa como el Anticristo se incorporó formalmente por vez primera a una confesión de fe doctrinal en 1615, cuando James Ussher, catedrático de Teología en el Trinity College de Dublín, redactó los Artículos Irlandeses ratificados por la asamblea de la Iglesia de Irlanda. Burroughs siguió igualmente a Brightman en el cómputo de los días proféticos de Daniel como años de calendario:

«Brightman fija el inicio de los 1.290 días a partir de la época de Juliano [el Apóstata, emperador entre 355 y 360], cuando intentó reinstaurar la abominación [en el templo de Jerusalén]… computando 1.290 días por 1.290 años, este término expira aproximadamente hacia el año 1650. La otra profecía que hallamos en el Apocalipsis señala el tiempo durante el cual las iglesias habrán de yacer bajo la persecución del Anticristo por espacio de mil doscientos sesenta años; durante tanto tiempo prevalecerá la Bestia, los testigos profetizarán vestidos de cilicio y la mujer permanecerá en el desierto. Mas ¿cuándo dio comienzo el reinado del Anticristo?… Forzosamente debió de ser en aquella sazón en que el emperador romano fue quebrantado, cuando el Dragón confirió su poder a la Bestia… he aquí el arranque de los 1.260 días. Que el Imperio romano debía ser despojado primero, se colige con claridad de 2 Tesalonicenses 2:7: “Porque el misterio de la iniquidad ya está en acción, solo que aquel que por ahora lo detiene, lo hará hasta que él mismo sea quitado de en medio” [NBLA]… Era costumbre inveterada de la Iglesia primitiva orar por la preservación del Imperio romano con fundamento en esto: porque sabían que, una vez desmoronado este, el Anticristo irrumpiría… Comparad todas estas Escrituras entre sí: no puede faltar mucho tiempo para que, dentro de este siglo que hoy transcurre, acontezcan estos días postreros de los que aquí se habla, sazón en que el pueblo de Dios y los judíos se volverán a Jehová, su Rey».

La noción de Roma como la «Babilonia mística» del Apocalipsis constituía un lugar común en la Inglaterra del siglo XVII. Theophilus Higgons —quien tras convertirse al catolicismo en 1608 y estudiar durante años en un seminario para refugiados católicos ingleses en el norte de Francia, se reconvirtió al protestantismo en 1611— redactó un tratado, acaso para acreditar la sinceridad de su retorno a la fe reformada, «en el cual se expone la condición inicua y miserable de Roma, tal como se halla en su presente estado babilónico, y tal como habrá de quedar en su ruina ineludible y venidera».

La obra de mayor relieve y más extensamente citada a lo largo del siglo XVII fue la Clavis Apocalyptica (Llave del Apocalipsis), redactada en 1627 por Joseph Mede, docente e investigador del Christ’s College de Cambridge. Venerado como «el padre del milenarismo británico» y la figura que mayor impulso confirió al resurgimiento del premilenarismo tras un milenio de postergación, Mede fijó la pauta hermenéutica para todo el siglo XVII. Negó tajantemente que el milenio hubiese iniciado con Constantino. Por el contrario, catalogó a la época medieval como el apogeo del Anticristo y emplazó el reino milenario de Cristo en el porvenir.

El escrutinio del Apocalipsis bajo una perspectiva estrictamente cronológica y sincrónica le condujo a concluir que el milenio pertenecía al futuro, lo cual juzgaba respaldado por el examen de las convicciones escatológicas de los Padres antenicenos. En palabras de Jeffrey Jue, de Westminster Theological Seminary:

«Al apelar al testimonio convergente de las fuentes patrísticas y rabínicas, Mede procuró asentar su milenarismo sobre una venerada tradición apocalíptica pretérita que precedía a las lecturas posteriores y que contaba con el respaldo de algunos de los teólogos más encumbrados en la historia de la cristiandad».

Al poco tiempo de publicarse la Clavis, William Laud fue entronizado como arzobispo de Canterbury. Laud consideraba a la Iglesia de Roma parte integrante del cuerpo visible de la cristiandad universal, por lo que vedó terminantemente toda predicación o escrito que tildara al papa de Anticristo. Mede se vio constreñido al silencio; sin embargo, su tratado circulaba ya con profusión de mano en mano, erigiéndose en el punto de partida teológico de los puritanos radicales durante las posteriores décadas de guerra civil.

No se debe imputar a Mede la responsabilidad directa del uso que facciones extremistas hicieron de su escatología, puesto que él se conformó externamente a la liturgia de la Iglesia anglicana y profesaba una visión eclesiológica más sacramental que la tónica puritana general. La mayoría de los teólogos contemporáneos sostienen que no existía premilenarismo futurista alguno con anterioridad a Darby; empero, al situar el milenio en el porvenir, Mede coadyuvó a pavimentar el camino hacia el futurismo. Incluso los propios historicistas del siglo XVII se ubicaban predominantemente en torno a Apocalipsis 11, lo cual dejaba todo el remanente del libro como un horizonte enteramente futuro:

«Del mismo modo en que Daniel en el Antiguo Testamento… prefiguró la venida de Cristo y expuso de manera ordenada el destino de la Iglesia judía; así ha de concebirse el Apocalipsis, como una revelación que mide el desarrollo del sistema cristiano a través de los avatares del Imperio romano, el cual continuó en pie tras la aparición de Cristo. Ni los sucesos contradicen semejante presupuesto. La exégesis de la primera profecía [Daniel] descansa sobre esta hipótesis general».

Mede subrayó con énfasis la sincronización de los juicios apocalípticos dentro de un breve lapso futuro. Mientras los historicistas tendían a dispersar los acontecimientos del Apocalipsis a lo largo de los siglos, Mede comenzó a alejarse paulatinamente de dicha perspectiva. Censuró el empeño de Brightman por ajustar los acontecimientos geopolíticos coetáneos a los pasajes proféticos, aseverando que la aparición de los dos testigos y la gran conflagración de Apocalipsis 11 debían ubicarse en el porvenir:

«Brightman dio por sentado que esto se había cumplido mucho tiempo atrás en la guerra de Esmalcalda bajo el emperador Carlos V [1540]. Otros acomodan el pasaje a la reciente desolación de las iglesias alemanas [en la Guerra de los Treinta Años]. ¿Y quién no desearía de buen grado que calamidad tan luctuosa para la Iglesia hubiese quedado en el pasado, antes que aguardar con zozobra su estallido? Mas la interpretación de las Escrituras no ha de regirse conforme a nuestros anhelos; antes bien, el yerro será mayor inclinándose hacia ese extremo que hacia el otro; por cuanto la expectativa de una tribulación futura incita más a la piedad y al velar que una vana e infundada seguridad teniéndola por ya pasada».

Una muestra patente de cómo Mede se inclinaba más hacia el futurismo que Brightman se advierte al confrontar sus propios sistemas escatológicos. La obra de Brightman (Revelation, 1611) difería en puntos medulares respecto a la de Mede (Clavis, 1627). En palabras del propio Mede:

Mede confronta su propia escatología con la de Brightman

1. «Yo defiendo la existencia de un solo Milenio, y sitúo su inicio en la destrucción de la Bestia: él sostiene dos milenios; uno iniciado con Constantino y otro que da comienzo a la ruina de la Bestia».
2. «Niego categóricamente que Satanás haya estado jamás atado hasta el día de hoy, y mucho menos en los días de Constantino…».
3. «Sostengo que la resurrección —tanto la primera como la segunda— es corporal, propia y real; mientras que él la concibe metafórica. No es prudente despojar a la Iglesia de aquellos textos sobre los cuales se edifica y sustenta su fe en la resurrección de los muertos…».
4. «Él parece atribuir el segundo milenio (el cual juzgo que es el único y verdadero) en exclusividad a la gloria de los judíos: yo lo hago extensivo a la totalidad de la Iglesia católica de los gentiles cuando los judíos sean injertados de nuevo en el redil; y afirmo que el Apocalipsis constituye primordial y formalmente la profecía conferida a los gentiles… Por su parte, los judíos cuentan con abundante profecía propia a lo largo de las páginas del Antiguo Testamento».

Mede interpretaba que la gran ciudad de Babilonia aludía a Roma, que su caída prefiguraba el colapso del poderío papal y que el papa personificaba al Anticristo; admitió, no obstante, que ciertos comentaristas asociaban dicha urbe con Constantinopla y su ruina con el quebrantamiento del poder otomano. Esto hacía del milenio una realidad venidera y no una era inaugurada bajo Constantino, tal como dictaba el consenso general desde Agustín hasta Brightman. Mede aguardaba una conversión masiva de Israel, si bien no llegó a formular con nitidez el restablecimiento de un Estado judío soberano. Situó a su propia generación en un punto anterior dentro del Apocalipsis respecto a la cronología de Brightman, reservando un mayor margen a acontecimientos estrictamente futuros. Sus obras fueron vertidas al inglés en la década de 1640, inspirando las convicciones milenaristas durante todo el período del Protectorado.

La identificación de los sellos, trompetas, copas y bestias según Mede

• Los 6 primeros sellos: Las persecuciones padecidas por el cristianismo primitivo (33–323 d. C., desde la era apostólica hasta Constantino).
• El 7.º sello: Contiene en sí las 7 trompetas.
• Las 7 trompetas (destinadas a castigar a la Roma apóstata):
  • 1.ª trompeta: Los godos (376–382 d. C.).
  • 2.ª trompeta: Los vándalos (406–410 d. C.).
  • 3.ª trompeta: Los hunos (434–453 d. C.).
  • 4.ª trompeta: Los ostrogodos (476–493 d. C.).
  • 5.ª trompeta: Los árabes y sarracenos (siglos VII al XI).
  • 6.ª trompeta: Los turcos (siglos XIV al XVII).
  • 7.ª trompeta: Da paso a las 7 copas.
• Las 7 copas (derramadas para derribar a la Roma apóstata):
  • 1.ª copa: Los valdenses, albigenses, wycliffitas y husitas (siglos XIII y XIV).
  • 2.ª copa: Martín Lutero y la Reforma protestante (siglo XVI).
  • 3.ª copa: Las victorias protestantes en las guerras religiosas (siglo XVII, época de Mede).
  • 4.ª copa: El derrumbe del Sacro Imperio Romano Germánico (futura).
  • 5.ª copa: La caída del papado de Roma (futura).
  • 6.ª copa: El retorno de los judíos a la Tierra Prometida (futura).
  • 7.ª copa: La batalla de Armagedón (futura).
• Las 2 bestias:
  • La bestia de diez cuernos: La Roma imperial y pagana (fragmentándose en diez monarquías europeas: los diez dedos de la imagen de Daniel, los diez cuernos de Juan).
  • La bestia de dos cuernos: La Roma eclesiástica (dividida en Constantinopla al este y Roma al oeste; posteriormente encarnada en los turcos y el papado).

Sincronismos de Mede

Mede coordinó temporalmente cuatro sucesos que otros autores interpretaban como etapas desvinculadas:

1. Los 3 ½ tiempos (años) y los 1.260 días de la mujer (la Iglesia) refugiada en el desierto (Dan 7:25; Apoc 12:6).
2. Los 42 meses de opresión y dominio ejercidos por la Bestia (Apoc 13:5).
3. Los 3 ½ tiempos (años) y 42 meses durante los cuales el atrio del templo es hollado bajo los pies (Apoc 11:2).
4. Los 1.260 días del ministerio de los dos testigos profetizando contra la Bestia vestidos de cilicio (Apoc 11:3).

El milenarismo, la esperanza del restablecimiento judío y la anticipación de «al menos dos manifestaciones de Cristo: una al principio y otra al término del milenio» se hallaban hondamente arraigados entre los puritanos de principios del siglo XVII. En palabras de Robert Baillie, teólogo escocés comisionado ante la Asamblea de Westminster: «La mayoría de los principales teólogos aquí [en Londres]… son declaradamente quiliastas».

Entre ellos descollaba William Bridge, docente de Cambridge y miembro de la Asamblea de Westminster. Bridge aguardaba la caída inminente de la Roma babilónica, evidenciada por el fortalecimiento de la causa parlamentaria y puritana en Inglaterra. En un sermón pronunciado ante el Parlamento Largo citó la convicción de Lutero en la promesa de Cristo: «Siempre habrá un lugar donde podáis proclamar la verdad hasta que Yo venga; perseverad tan solo, y seréis salvos». Bridge juzgaba que Inglaterra representaba dicho refugio providencial.

Años más tarde, tras la victoria definitiva que puso fin a la Guerra Civil inglesa, Bridge compareció nuevamente ante el Parlamento para disertar sobre el retorno de Cristo. Sostenía que la venida del Señor entrañaba múltiples etapas y no únicamente «el día del juicio general»; situando con anterioridad a este:

«el llamamiento y la conversión de los judíos, cuando Él aparezca en las nubes y venga para instaurar Su reino en este mundo… Concerniente a esta venida de Cristo para erigir Su reino, juzgo que esta parábola no ha de entenderse de Su manifestación en el día del juicio final [donde habrá] una gran batalla bélica; mas no hay contiendas ni guerras en el día del juicio final; no es aquella hora de banquetes ni de cenas festivas; en tanto que en las bodas y desposorios hubo y hay siempre grandes cenas, de las cuales leemos que tendrán lugar en este tiempo… Me inclino a juzgar que no puede entenderse del día del juicio, sino de aquella sazón en que Cristo se manifestará visiblemente en la conversión de los judíos a fin de establecer Su reino sobre la tierra… Así, todas estas portentosas liberaciones y victorias que Cristo obra a favor de Su Iglesia, siendo muestras anticipadas y precursoras de Su venida en Su reino, pueden con justa razón denominarse Su venida; de cierto constituyen los pasos sucesivos que Él emprende en camino a Su reino».

Bridge enseñó con claridad que la «venida visible y corporal en el día del juicio final» se verificaría con posterioridad a:

«Su venida o manifestación en las nubes cuando aparezca para establecer Su reino; de modo que vendrá otra vez con anterioridad a aquel gran día; pues si escudriñáis la Escritura, hallaréis que Su venida y Su reino marchan entretejidos y se sincronizan… Ahora bien, si examináis el capítulo 11 de Apocalipsis, hallaremos que alude a tiempos todavía futuros; y ciertamente no puede entenderse del día del juicio final; pues para entonces las naciones no estaban airadas, ni la puerta del santuario se hallaba abierta, tal como se declara aquí en los versículos 18 y 19… Cristo vendrá en las nubes otra vez cuando los pobres judíos Le contemplen… cuando haya entrado la plenitud de los gentiles, cuando Cristo instaure Su reino en el mundo… no vendrá montado sobre un asnillo, sino en las nubes celestiales, acompañado de millares de santos ángeles que Le servirán. Cuando las vírgenes insensatas queden excluidas de Su gloria y los profesantes prudentes sean introducidos con Él… vendrá ciertamente a la medianoche, en una hora y sazón en que nadie Le aguarda…».

John Owen ha sido catalogado como «quizá el más encumbrado teólogo inglés de todos los tiempos» y «uno de los teólogos reformados más insignes de la historia». Ocupó el púlpito ante el Parlamento Largo en repetidas ocasiones en la década de 1640, sirvió como capellán de Oliver Cromwell y ejerció como deán de Christ Church y rector de la Universidad de Oxford durante los años cincuenta del siglo XVII. Si bien ciertos preteristas amilenaristas contemporáneos intentan reivindicar su figura como partidario de sus tesis apoyándose en un comentario marginal sobre Mateo 24 donde Owen indica que Cristo vino «a destruir Jerusalén y poner término al Estado y dispensación de los judíos», pocas páginas más adelante el propio teólogo puritano matizó categóricamente que «Su venida para destruir a Jerusalén constituye una viva representación, tenue ciertamente pero real, de Su manifestación espantosa y gloriosa para tomar venganza definitiva sobre los impenitentes…».

Los polemistas preteristas harían bien en acudir a su tratado The Shaking and Translating of Heaven and Earth, sermón predicado ante el Parlamento Largo en 1649. En él Owen desmenuza una destrucción enteramente futura del Anticristo, el cual no es «aquel tirano enloquecido Antíoco», sino que:

«otro habría de levantarse a su imagen y semejanza… quien con la asistencia de los diez cuernos afligiría a los santos cristianos con idéntica sevicia a como el otro martirizó a los judíos… y entonces será entregado el reino al pueblo del Altísimo… y disfrutarán pacíficamente del reino de Cristo…».

La identidad del futuro anticristo, según Owen, recaía en «la gran Bestia, la monarquía romana… el papa encumbrándose a su soberanía… la cual no es otra que Babilonia», mientras que los diez cuernos representaban diez reinos «que otorgarán su poder y fortaleza a la Bestia».

El marco histórico de toda la escatología del siglo XVII estuvo delimitado por las guerras religiosas entre los bloques católico y protestante en Europa continental, así como por la amenaza constante del Imperio otomano desde el flanco sur. Los autores reformados y puritanos coincidían en señalar al papa como el Anticristo y a Roma como la Babilonia profética.

Al interpretar las copas del Apocalipsis, Thomas Goodwin entendió que la cuarta copa —derramada sobre el sol para quemar a los hombres— representaba el declive del Sacro Imperio Católico bajo la invasión bélica de Gustavo Adolfo, rey luterano de Suecia durante la Guerra de los Treinta Años. Consideraba que la Bestia encarnaba al papado y que el Falso Profeta representaba al turco. Goodwin anticipaba que la quinta copa sería derramada prontamente «sobre el trono de la Bestia, sobre Babilonia», arrojando a la Bestia y al Falso Profeta al lago de fuego, dando paso inmediato a «Jesucristo reinando con gloria».

A principios del siglo XVII se consumó una transición teológica: el abandono del amilenarismo católico medieval en favor del premilenarismo. La Guerra de los Treinta Años en el continente europeo, y con posterioridad la Guerra Civil en Inglaterra, fueron asimiladas como batallas decisivas de aquella confrontación apocalíptica mediante la cual los santos triunfarían sobre Gog y Magog (la Cuarta Monarquía), acelerando el retorno visible de Cristo y el reinado milenario de Sus redimidos sobre la tierra.

El premilenarismo historicista suele ser blanco de críticas por parte de los dispensacionalistas contemporáneos; no obstante, ambas escuelas comparten más postulados en común de lo que comúnmente se admite. Ambas contemplan los acontecimientos geopolíticos bajo una cosmovisión profética, y ambas confiesan una expectación viva del advenimiento del Mesías para llevar a los Suyos al reposo celestial. Su discrepancia sustantiva radica fundamentalmente en el punto exacto donde se sitúan a sí mismas a lo largo del despliegue del libro de Apocalipsis.

Notas del Capítulo III

[143] La influencia de Beza (y sus notas a Romanos 11 en la Biblia de Ginebra) y la lectura de las profecías antipapales de Lutero fomentaron en Inglaterra un examen meticuloso y literal de las profecías del fin.

[144] P. Toon (ed.), Puritans, the Millennium and the Future of Israel: Puritan Eschatology 1600 to 1660 (Cambridge: James Clarke, 1970).

[145] John Napier, A Plaine Discovery of the Whole Revelation of Saint John (Edimburgo, 1593).

[146] Ibíd., proposición 26, identificando las fuerzas invasoras del fin.

[147] Ibíd., notas cronológicas a Apocalipsis 11 y 12.

[148] Esquema cronológico de Napier basado en sincronismos históricos entre sellos, trompetas y copas.

[149] John Napier, A Plaine Discovery (1593), p. 18.

[150] Ibíd., pp. 24–25; alusión a la antigua tradición de la «Semana de la Creación» y los 6.000 años de historia.

[151] Ibíd., cálculos complementarios mediante Daniel 12 y Apocalipsis 14.

[152] Ibíd., proposición 32, pp. 62–64, censurando el quiliasmo que concebía placeres carnales en el milenio.

[153] Hugh Broughton, Daniel: His Chaldie Visions and Ebrew (Londres, 1596), comentarios a Daniel 7, 8 y 9.

[154] Hugh Broughton, carta de petición formal al rey Jacobo I (1604) para publicar su tratado escatológico.

[155] Hugh Broughton, A Revelation of the Holy Apocalyps (1610), p. 2.

[156] Thomas Brightman, The Revelation of St. John Illustrated with an Analysis & Scholions (impreso en latín en 1609, primera edición inglesa en 1611).

[157] Ibíd., comentario a Apocalipsis 13.

[158] Ibíd., estimaciones cronológicas respecto al cese de la hegemonía papal en las islas británicas.

[159] Ibíd., p. 520.

[160] Sumario analítico del orden de los capítulos y correspondencias históricas extraído de la edición de 1615 de Brightman.

[161] Thomas Draxe, An Alarm to the Last Judgement; or, An Exhortation to Preparedness for the Comming of Christ (Londres, 1615), pp. 48–52.

[162] Ibíd., pp. 58–60.

[163] Ibíd., p. 62.

[164] Ibíd., pp. 64–66.

[165] Ibíd., p. 70.

[166] Ibíd., pp. 74–76.

[167] Ibíd., catálogo de señales históricas cumplidas.

[168] Ibíd., catálogo de señales pendientes.

[169] Jeremiah Burroughs, An Exposition of the Prophesie of Hosea (Londres, 1643), comentario a Oseas 1.

[170] James Ussher, Irish Articles of Religion (1615), Art. 80, donde se formula formalmente que el obispo de Roma es «aquel hombre de pecado predicho en las Santas Escrituras».

[171] Jeremiah Burroughs, An Exposition of the Prophesie of Hosea (1643), pp. 190–195.

[172] Theophilus Higgons, The Mystical Babylon, or Papall Rome (Londres, 1624).

[173] Título conferido a Joseph Mede en los estudios históricos sobre el pensamiento milenarista inglés.

[174] Joseph Mede, Clavis Apocalyptica ex Virtutibus Personarum, Rerum & Temporum Divinitus Predictorum (Cambridge, 1627).

[175] Jeffrey K. Jue, Heaven Upon Earth: Joseph Mede (1586–1638) and the Building of the Millenarian Church (Paternoster, 2006), p. 112.

[176] Políticas de censura del arzobispo William Laud durante la «Tiranía de los Once Años» bajo Carlos I.

[177] Correspondencia personal de Mede preservada en sus obras completas (Works, 1664).

[178] Debate histórico contemporáneo con polemistas preteristas y amilenaristas.

[179] Localización habitual de los intérpretes historicistas puritanos durante el decenio de 1640.

[180] Joseph Mede, The Key of the Revelation (traducción al inglés de Richard More, aprobada por la Cámara de los Comunes, 1643), prefacio metodológico.

[181] Ibíd., pp. 30–35.

[182] Ibíd., comentario al capítulo 11 de Apocalipsis.

[183] Joseph Mede, Works, libro III; carta comparativa de Mede en respuesta a las tesis de Brightman.

[184] Influjo de la Clavis tras su traducción y publicación oficial por mandato del Parlamento en 1643.

[185] Robert Baillie, The Letters and Journals of Robert Baillie, ed. D. Laing (Edimburgo, 1841–1842), correspondencia fechada en Londres durante las deliberaciones de la Asamblea de Westminster.

[186] William Bridge, Babylons Downfall: A Sermon Preached at the Late Publike Fast to the Honourable House of Commons (Londres, 1641).

[187] William Bridge, Christs Coming: Opened in a Sermon Preached before the Honourable House of Commons (Londres, 1648), pp. 6–10.

[188] Ibíd., pp. 12–16.

[189] Evaluaciones biográficas clásicas de John Owen por parte de historiadores del puritanismo.

[190] John Owen, comentarios al pasaje del discurso del monte de los Olivos en sus tratados expositivos.

[191] John Owen, Works, vol. 9, aclaración doctrinal en torno a los múltiples alcances del advenimiento divino.

[192] John Owen, Ouranōn Ourania: The Shaking and Translating of Heaven and Earth (Londres, 1649), sermón predicado tras la ejecución de Carlos I.

[193] Ibíd., pp. 24–28.

[194] Thomas Goodwin, An Exposition of the Revelation (en Works, vol. 3), disertaciones sobre el derramamiento de las copas de ira.