Sed Lleno de… ¿Emoción?

Primera de Corintios 14 es clara en que el propósito central del culto corporativo es la formación disciplinada del pueblo de Dios. Todas las cosas deben hacerse decentemente y en orden en el culto corporativo, con el propósito de edificar el cuerpo de Cristo. La obra del Espíritu Santo en el culto, por lo tanto, es traer orden y disciplina al culto del pueblo de Dios.

Siendo la formación ordenada y disciplinada la expectativa de cómo obrará el Espíritu Santo en el culto, ¿qué papel desempeñan la emoción y la música en el culto, y cómo se relacionan con el Espíritu Santo? Esta pregunta es especialmente relevante, ya que la emoción y la música son fundamentales para la expectativa contemporánea de cómo actúa el Espíritu Santo.

Muy sencillamente, la comprensión de la forma ordinaria en que el Espíritu Santo actúa en el culto lleva a la conclusión de que la emoción y el canto vienen como resultado de la obra del Espíritu Santo en la vida de un creyente, no como causa de la obra del Espíritu Santo. Este es uno de los principales malentendidos de muchos evangélicos contemporáneos de hoy, que esperan que la música traiga la presencia experiencial del Espíritu Santo mientras se llenan de arrebato emocional.

Calvin Stapert corrige útilmente este pensamiento con referencia a Efesios 5:18-19 y Colosenses 3:16:

La «llenura del Espíritu» no es el resultado del canto. Más bien, la «llenura del Espíritu» viene primero; el canto es la respuesta. . . . Por muy claros que sean estos pasajes al declarar que el canto cristiano es una respuesta a la Palabra de Cristo y a la llenura del Espíritu, es difícil no dar la vuelta a la causa y el efecto. La música, con su poder estimulante, puede verse con demasiada facilidad como la causa y la «llenura del Espíritu» como el efecto.[1]

«Tal lectura de los pasajes», argumenta Stapert, «otorga al canto una función epiclética indebida y lo convierte en un medio para seducir al Espíritu Santo». Por «epiclética», Stapert se refiere a la expectativa de que la música «invoque» o llame al Espíritu Santo para que aparezca. Stapert sostiene que esa «función mágica epiclética» caracterizaba a la música de culto pagana, no a la cristiana.[2]

Esto es exactamente lo que el culto pentecostalizado contemporáneo espera de la música. Los historiadores Swee Hong Lim y Lester Ruth señalan cómo la importancia de determinados estilos de música que estimulan rápidamente la emoción alcanzó una importancia nunca vista en el culto cristiano. Observan: «Ya no se conocía a estos músicos simplemente como ministros de música o líderes de canciones; ahora eran líderes de adoración». El «líder de adoración» se convirtió en la persona responsable de «llevar a los fieles de la congregación a una conciencia colectiva de la presencia manifiesta de Dios» mediante el uso de tipos específicos de música que creaban una experiencia emocional considerada como una manifestación de esta presencia. Esta teología carismática del culto elevó la cuestión del estilo musical a un nivel de importancia que Lim y Ruth describen como «sacramentalidad musical», donde la música se considera ahora un medio primordial a través del cual «se puede encontrar la presencia de Dios en el culto «3. Como señalan Lim y Ruth, a finales de la década de 1980, «se había establecido el sacramento de la alabanza musical.»[4]

Con esta teología del Espíritu Santo, en lugar de utilizar la música para contribuir al objetivo de una formación disciplinada, la música se diseña cuidadosamente para crear una experiencia visceral de los sentimientos que luego se convierte en evidencia de la presencia manifiesta de Dios. El resultado es una música que debe ser inmediatamente estimulante, que despierte fácilmente los sentidos y arrastre a los oyentes a una experiencia emocional que ellos interpretan como una obra del Espíritu Santo.

Por el contrario, cuando tenemos una expectativa más bíblica de que el Espíritu Santo es un Dios de paz que trabaja para ordenar nuestras almas en el culto corporativo, el papel de la música y la emoción adquieren una función totalmente diferente. A menudo, los salmos y los himnos sirven como palabras de Dios para nosotros, ya sea citando directamente o parafraseando la propia Escritura. Como deja claro 1 Corintios 14, aquí es donde debe comenzar el culto bíblico: La Palabra de Dios que nos edifica, que nos santifica hasta convertirnos en adoradores maduros. Por eso nuestra música debe ser profundamente bíblica y ricamente doctrinal.

Y en segundo lugar, los salmos y los himnos también pueden darnos un lenguaje para nuestras respuestas a la revelación de Dios. Pero es importante recordar que el propósito de lo que cantamos no es simplemente expresar lo que ya está en nuestros corazones; el propósito de lo que cantamos es formar nuestros corazones, dar forma a nuestras respuestas hacia Dios. El objetivo de este culto es el discipulado, la edificación del cuerpo.

Además, aunque el Nuevo Testamento describe ciertas «emociones» que surgen del corazón de un creyente santificado por el Espíritu, como el «fruto del Espíritu», éstas se caracterizarán, no por una euforia extraordinaria, sino por lo que Jonathan Edwards llama «el espíritu o temperamento de Jesucristo, semejante al de un cordero o una paloma». Los «afectos religiosos» verdaderamente formados por el Espíritu, según Edwards, «naturalmente engendran y promueven tal espíritu de amor, mansedumbre, quietud, perdón y misericordia, como se manifestó en Cristo.»[5]

Contrariamente a las caricaturas, este tipo de formación disciplinada en el culto es profundamente emocional, pero la música no pretende estimular o suscitar emociones; más bien, los afectos profundos del alma son cultivados por el Espíritu Santo a través de su Palabra, y la música da lenguaje a las respuestas apropiadas a la Palabra. Como hemos visto, estar llenos del Espíritu es lo mismo que «dejar que la Palabra de Cristo habite ricamente en vosotros». Así que eso es lo primero: El Espíritu nos llena con su Palabra, luego cantamos salmos e himnos y cánticos espirituales que enseñan a nuestros corazones a expresar correctamente esos afectos llenos de gracia que han sido formados en nuestros corazones por el Espíritu de Dios a través de la Palabra de Dios.

De hecho, sobre todo porque las características del fruto del Espíritu consisten principalmente en cualidades como la dignidad y el dominio propio, en el culto corporativo hay que tener cuidado de evitar la música que pueda hacer que un adorador pierda el control. Históricamente, los cristianos con una comprensión bíblica de la obra del Espíritu reconocían que, aunque los sentimientos físicos son buenos, deben ser controlados para que nuestro «vientre» (metáfora griega de las pasiones corporales) no sea nuestro dios (Flp 3:19).

Más bien, puesto que el Espíritu cultiva la reverencia, la dignidad y el dominio propio en los creyentes, debe elegirse una música que igualmente nutra y cultive estas cualidades y los afectos del alma como la compasión, la bondad, la humildad, la mansedumbre y la paciencia (Col 3:12) y el amor, el gozo, la paz, la paciencia, la bondad, la benignidad, la fe, la mansedumbre y el dominio propio (Gal 5:23). El hecho es que cualidades como la intensidad, la pasión, el entusiasmo, el regocijo o la euforia nunca se describen en las Escrituras como cualidades a buscar o estimular, nunca se utilizan para definir la naturaleza de la madurez espiritual o la esencia de la adoración, y nunca se enumeran como lo que el Espíritu produce en la vida de un creyente.

El Dios de paz cultiva la paz en los corazones de los adoradores, no la pasión desenfrenada.

Referencias

1 Calvin R. Stapert, A New Song for an Old World: Musical Thought in the Early Church (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 2006), 19–20.

2 Stapert, New Song for an Old World, 20.

3 Lim and Ruth, Lovin’ on Jesus, 18.

4 Lim and Ruth, Lovin’ on Jesus, 131.

5 Jonathan Edwards, A Treatise Concerning Religious Affections, New Ed (Banner of Truth, 1978), 272.