¿Cuándo se Escribió Apocalipsis?

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¿Cuándo se Escribió Apocalipsis?

POR MARK HITCHCOCK

La mayoría de los estudiosos sostienen dos fechas principales para la composición del Apocalipsis: la fecha temprana o neronica, o durante el reinado del emperador Nerón (alrededor del año 65 d.C.), y la fecha tardía o domitiana, o durante el reinado de Domiciano (alrededor del año 95 d.C.). La fecha de composición del Apocalipsis se ha convertido en una cuestión importante en los últimos años debido al auge del preterismo, que enseña que el libro del Apocalipsis profetizó sobre la caída de Jerusalén, y no sobre acontecimientos que todavía son futuros para nosotros hoy. ¿Qué debemos creer: que el Apocalipsis habla de acontecimientos que ya han tenido lugar en el pasado, o que todavía queda por cumplir en el futuro?

El eje del punto de vista preterista es una fecha temprana (64-67 d.C.) para la escritura del libro de Apocalipsis. Obviamente, si el Apocalipsis fue escrito después del año 70 d.C., cuando Jerusalén cayó en manos de Roma, entonces no podría estar profetizando este evento. Los preteristas reconocen abiertamente la importancia crítica de la fecha temprana del Apocalipsis para su propia posición. En una reseña del comentario de su colega preterista David Chilton sobre el Apocalipsis, titulado The Days of Vengeance , Kenneth Gentry observa: “Si se pudiera demostrar que el Apocalipsis fue escrito 25 años después de la caída de Jerusalén, toda la labor de Chilton se esfumaría.” [22] Otro preterista, R.C. Sproul, observa: “Si el libro fue escrito después del año 70 d.C., entonces su contenido manifiestamente no se refiere a los eventos que rodean la caída de Jerusalén, a menos que el libro sea un fraude al por mayor, habiendo sido compuesto después de que los eventos predichos ya habían ocurrido.” [23]

A diferencia del punto de vista preterista, el enfoque futurista no depende de ninguna fecha específica para la escritura del libro. Incluso si la fecha temprana es cierta, la visión futurista del Apocalipsis podría seguir siendo correcta, y la visión preterista podría ser incorrecta. Como se ha señalado a menudo, una posición teológica es tan fuerte como su eslabón más débil. La fecha del Apocalipsis es el eslabón más débil -el talón de Aquiles- del punto de vista preterista.

Como el Apocalipsis no indica la fecha en que fue escrito, nos queda buscar pistas sobre la fecha más probable de su composición. Y cuando se trata de determinar la fecha de un libro de la Biblia, hay dos tipos principales de pruebas: externas e internas. La evidencia externa examina el material fuera de la Biblia para obtener información sobre la fecha del libro. La evidencia interna considera la evidencia dentro del propio texto del libro en busca de pistas que apunten a la época de la escritura.

Ambas líneas de evidencia apuntan fuertemente en la dirección de la fecha tardía o domiciana (95 d.C.) como la visión correcta. Aquí sólo disponemos de un breve espacio para examinar las pruebas externas e internas. Si desea más material sobre esto, puede leer mi disertación de doctorado realizada en el Seminario Teológico de Dallas, que está disponible en pre-trib.org.

La Evidencia Externa

El testimonio antiguo más importante sobre la fecha del Apocalipsis es Ireneo. Él es la prueba A de la fecha tardía. La importancia de su testimonio no puede ser exagerada porque su credibilidad como testigo es extraordinaria. Ireneo pasó su juventud en Esmirna, donde se encuentra una de las siete iglesias a las que se dirigió el Apocalipsis, y afirma haber sido alumno de Policarpo, obispo de Esmirna, que a su vez fue alumno del apóstol Juan. Por lo tanto, difícilmente podría imaginarse un testigo más informado y fiable. [24]

La contundente afirmación de Ireneo sobre la fecha de redacción del Apocalipsis se conserva en latín por Ireneo y en griego por Eusebio. La versión latina de Ireneo se encuentra en sus comentarios sobre Apocalipsis 13:18 en su obra Contra las Herejías, que probablemente fue escrita hacia el año 180 d.C. Escribió: “Porque si fuera necesario que el nombre de él [el Anticristo] fuera revelado claramente en este tiempo, habría sido dicho por aquel que vio la visión apocalíptica. Porque no fue vista hace mucho tiempo, sino casi en nuestra generación, hacia el final del reinado de Domiciano.” [25] Ireneo se refirió a la “visión apocalíptica” de Juan, y la situó “hacia el final del reinado de Domiciano.” Dado que el reinado de Domiciano terminó en el año 96 d.C., sobre la base del testimonio de Ireneo, podría decirse con credibilidad que el Apocalipsis fue escrito hacia el año 95-96 d.C. La declaración de Ireneo sobre la escritura del libro "hacia el final del reinado de Domiciano" es clara, y su credibilidad como testigo es intachable.

Después de Ireneo, hay una larga y consistente línea de apoyo a la fecha del 95 d.C. del Apocalipsis, mientras que el primer testimonio de la fecha del 65 d.C. no aparece hasta dentro de casi 500 años. Creo que esto es muy significativo. Para ahorrar tiempo, pongamos las dos categorías de pruebas externas una al lado de la otra. Sólo se presentan los testimonios que son claros e inequívocos para cada fecha.

Testimonio de la fecha Domiciana

Testimonio de la Fecha Nerónica

Hegesippus (AD 150)

 

Ireneo (AD 180)

 

Victorino (c. 300)

 

Eusebio (c. 300)

 

Jerónimo (c. 400)

 

Sulpicio Severo (c. 400)

 

Los Hechos de Juan (c. 650)

 

Primasius (c. 540)

Version Siriaca del NT (550)

Orosio (c. 600)

 

Andreas (c. 600)

 

Beda el Venerable​ (700)

 
 

Aretas (c. 900)

 

Teofilacto (d. 1107)

El primer testigo claro, aceptado e inequívoco de la fecha neronica es una suscripción de una línea en la traducción siríaca del Nuevo Testamento que fue escrita en el año 550 d.C. Luego vienen otros dos testimonios de la fecha temprana, Aretas (c. 900) y Teofilacto (d. 1107). Estos testimonios estaban a 800 o más años de distancia de la redacción del libro del Apocalipsis.

La fecha tardía, por otro lado, tiene una línea ininterrumpida de apoyo por parte de algunos de los nombres más grandes y fiables de la historia de la Iglesia, empezando por Ireneo en el año 180 d.C. Además, Clemente de Alejandría, Tertuliano y Orígenes apoyan la fecha tardía; sin embargo, no están incluidos en el cuadro porque no dicen específicamente que Juan fue desterrado por Domiciano. Las pruebas externas a favor de la fecha del 95 d.C. son abrumadoras.

La Evidencia Interna

Al buscar en el propio Apocalipsis pistas sobre cuándo fue escrito, vemos que hay dos líneas clave de evidencia interna que favorecen la fecha domiciana.

La Condición De Las Siete Iglesias

Uno de los argumentos internos clave para la fecha tardía del Apocalipsis es la condición de las siete iglesias de Asia Menor en Apocalipsis 2-3. Todas ellas muestran síntomas de ser iglesias de segunda generación y seis de ellas tienen graves problemas. Todas ellas muestran los síntomas de ser iglesias de segunda generación, y seis de ellas tienen graves problemas. El período de la gran misión de Pablo es ya muy pasado. Hay varios indicios importantes que apoyan la fecha tardía del Apocalipsis de tres de las iglesias a las que se dirige en Apocalipsis 2-3.

La Iglesia de Éfeso

Si Juan escribió el Apocalipsis en los años 64-67 d.C., entonces la carta a la iglesia de Éfeso en Apocalipsis 2:1-7 se habría escrito más o menos al mismo tiempo que las dos cartas de Pablo a Timoteo, que era el pastor de la iglesia de Éfeso cuando Pablo le escribió. Así que si el Apocalipsis fue escrito en el 64-67, entonces las palabras de Juan a la iglesia en Apocalipsis 2:1-7 habrían sido muy seguidas por las dos cartas de Pablo a Timoteo. Esto plantea un serio problema: ¿Por qué Juan mencionó la pérdida del primer amor de los efesios por el Señor, o la presencia de los nicolaítas entre ellos, pero no Pablo? ¿Y por qué Pablo no mencionó estos problemas en el libro de Efesios, que probablemente fue escrito en el año 62? La declaración de Jesús a la iglesia de Éfeso en Apocalipsis 2:2 de que se había guardado bien del error no encaja con lo que sabemos de esta iglesia en tiempos de Nerón (Hechos 20:29-30; 1 Timoteo 1:3-7; 2 Timoteo 2:17-18).

Los que apoyan la fecha temprana del Apocalipsis suelen responder a este punto señalando que el error puede estallar muy rápidamente en una iglesia. Como ejemplo, a veces citan las iglesias de Galacia, a las que Pablo reprendió por abandonar tan rápidamente el evangelio (Gálatas 1:6). Pero hay una gran diferencia entre la condición y la madurez de las iglesias de Galacia después de la breve visita de Pablo en su primer viaje misionero y la iglesia de Éfeso, donde Pablo enseñó durante tres años, donde Apolos enseñó, donde Priscila y Aquila ministraron, y donde Timoteo pastoreó durante varios años.

Además, en Apocalipsis 2:1-7 no se menciona la gran labor misionera de Pablo en Asia Menor. En su tercer viaje misionero, Pablo hizo de Éfeso su cuartel general durante tres años y tuvo allí un profundo ministerio. Si Juan escribió el Apocalipsis en los años 64-67 d.C., es inexplicable que no se mencione a Pablo en las cartas a las siete iglesias de Asia Menor. Sin embargo, si Juan escribió 30 años más tarde, a la segunda generación de feligreses, entonces la omisión se entiende fácilmente

La Iglesia de Esmirna

Al parecer, la iglesia de Esmirna ni siquiera existía durante el tiempo del ministerio de Pablo. Policarpo era el obispo de Esmirna, y en su carta a los filipenses, escrita alrededor del año 110 d.C., Policarpo dijo que los esmirneanos no conocían al Señor durante el tiempo en que Pablo estaba ministrando (11.3):

No he observado ni oído nada semejante entre vosotros, en medio de los cuales trabajaba el bienaventurado Pablo, y que eran sus cartas de recomendación al principio. Porque él se jacta de vosotros en todas las iglesias, es decir, sólo en las que en aquel tiempo habían llegado a conocer al Señor, pues nosotros aún no lo habíamos conocido.

Policarpo estaba diciendo que Pablo alababa a los creyentes filipinos en todas las iglesias, pero que durante el ministerio de Pablo en los años 50 y 60 d.C. la iglesia de Esmirna ni siquiera existía.

La Iglesia de Laodicea

La iglesia de Laodicea es la única de las siete iglesias (y Sardis puede ser otra) que no recibe ningún elogio en el Nuevo Testamento. En su carta a los Colosenses, probablemente escrita en los años 60-62 d.C., Pablo menciona la iglesia de allí tres veces (2:2; 4:13,16). En ningún momento dijo nada negativo. En cambio, las palabras de Juan sobre la iglesia de Laodicea fueron muy negativas (Apocalipsis 3:14-22). Si Juan hubiera escrito el Apocalipsis en el año 64-67 d.C., como afirman los preteristas, habría sido inmediatamente después de los comentarios de Pablo en Colosenses. Pero seguramente se habrían necesitado más de dos a siete años para que la iglesia de Laodicea se apartara tan completamente de su anterior estatus aceptable que no se pudiera decir absolutamente nada bueno de ella. Laodicea también se describe en el Apocalipsis como floreciente económicamente. Jesús cita a la iglesia diciendo: "Soy rico, y me he enriquecido, y no tengo necesidad de nada" (3:17). Sin embargo, es interesante observar que la ciudad sufrió una gran devastación a causa de un terremoto en el año 60 d.C. Después del terremoto, los laodicenses rechazaron toda ayuda y asistencia de Roma, prefiriendo reconstruir su ciudad arruinada con sus propios recursos.

Tácito, el historiador romano, en sus Anales 14.27, describe este espíritu independiente. "En el mismo año, Laodicea, una de las famosas ciudades asiáticas, quedó en ruinas por un terremoto, pero se recuperó por sus propios medios, sin ayuda de nosotros". La magnitud de los daños sufridos por Laodicea y el tiempo que se tardó en reconstruir la ciudad son pruebas contundentes en apoyo de la fecha tardía del Apocalipsis.

La mayoría de las principales ruinas que sobreviven hoy en Laodicea son de edificios construidos después del terremoto. Fueron reconstruidos a expensas de ciudadanos individuales y no se terminaron hasta el año 90 d.C. aproximadamente. De hecho, la finalización del estadio puede fecharse con precisión a finales del año 79 d.C., y las inscripciones de otros edificios indican que también pueden fecharse en este mismo periodo. Las nuevas puertas y fortificaciones parecen haber culminado la reconstrucción de Laodicea. Es probable que la gran puerta triple (puerta de Siria) y las torres no estuvieran terminadas hasta el año 88-90.

Esto significa que la reconstrucción de Laodicea llevó toda una generación. Dado que el terremoto tuvo lugar en el año 60 d.C., es muy problemático para los defensores de la fecha temprana del Apocalipsis suponer que Laodicea era rica, acaudalada y no necesitaba nada en el año 64-67 d.C.. Durante esos años, la ciudad todavía estaba en las primeras etapas de un programa de reconstrucción que duraría otros 25 años. Sin embargo, si el Apocalipsis fue escrito en el año 95, la descripción de Laodicea como una ciudad rica y sin necesidad de nada sería muy plausible, ya que para entonces la ciudad estaba completamente reconstruida y era próspera, y sus habitantes se jactaban en el orgullo de su gran logro.

El Destierro de Juan a Patmos

El segundo punto clave de la evidencia interna para la fecha tardía del Apocalipsis se encuentra en Apocalipsis 1:9. Allí leemos que cuando Juan recibió el contenido del Apocalipsis, estaba exiliado en la isla de Patmos. La historia de la Iglesia atestigua sistemáticamente que tanto Pedro como Pablo fueron ejecutados en Roma cerca del final del reinado de Nerón. Los que sostienen la fecha temprana para la escritura del Apocalipsis sostienen que durante este mismo tiempo el apóstol Juan fue desterrado a Patmos por Nerón. Pero, ¿por qué iba Nerón a ejecutar a Pedro y a Pablo, y a la vez a desterrar a Juan? Esto parece incoherente. El hecho de que Juan recibiera un castigo diferente argumenta el hecho de que fue perseguido bajo un gobernante diferente. Además, no hay pruebas de que Nerón desterrara a los cristianos.

Domiciano, que fue el sucesor de Nerón, también persiguió a los cristianos, y el destierro fue uno de sus modos favoritos de castigo. Por lo tanto, es mucho más probable que el exilio de Juan a Patmos haya tenido lugar bajo Domiciano y no bajo Nerón.

Resumen de las Evidencia

En Apocalipsis 2-3, las iglesias de Asia Menor muestran todos los síntomas de un considerable paso del tiempo desde su fundación. El período de los grandes viajes misioneros de Pablo parece quedar en el pasado. Juan es el superintendente humano reconocido de las iglesias, y no menciona a Pablo en ninguna de las cartas de Apocalipsis 2-3. Asimismo, Pablo no menciona a Juan en ninguna de sus tres cartas a Éfeso escritas entre principios y mediados de los años 60 (Efesios, 1 y 2 Timoteo). Todos los indicadores de fechas clave en Apocalipsis 2-3 apuntan a una fecha tardía para la redacción de Apocalipsis. Como resultado de su intenso estudio de la imaginería local de las siete iglesias, el estudioso del Nuevo Testamento Colin Hemer concluye: "Empecé con una aceptación provisional de la datación domiciana ortodoxa, y he sido confirmado en ese punto de vista por estudios posteriores… Afirmamos, por tanto, la fecha domiciana de las cartas a la luz del tipo de pruebas consideradas, al tiempo que reconocemos que muchos de estos indicios son inciertos. Acumuladamente se alinean con el agumento ampliamente aceptado sobre otras bases de que el Apocalipsis fue escrito alrededor del año 95 d.C."[26]

Teniendo en cuenta todas las pruebas relevantes, tanto externas como internas, la opinión más firme es que el apóstol Juan escribió el libro del Apocalipsis en el año 95 d.C. mientras estaba exiliado por el emperador romano Domiciano en la isla de Patmos.

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