La Iglesia No Podía Existir Antes de la Resurrección (1ª. Pte.)

He aquí algunas reflexiones sobre la relación de la Iglesia con la resurrección de Cristo. Si esto suena así, destruye cualquier noción de que la Iglesia se puede encontrar en el AT, y elimina uno de los principales argumentos del supersesionismo para deshacerse de la etiqueta de la teología del reemplazo (es decir, que la Iglesia siempre ha existido). Esto procede del libro de próxima aparición.

La resurrección de Jesucristo de entre los muertos es un acontecimiento escatológico. Su cuerpo resucitado y glorificado, que proclamó por sí mismo la derrota de la muerte, es un hermoso anacronismo, una llama de esperanza a la que todos los creyentes pueden mirar y de la que pueden obtener esperanza y fuerza. La vida resplandece en un mundo de muerte, señalando la próxima victoria de la Vida (cf. 1 Cor. 15:54-57; 2 Cor. 5:4). Aunque no estoy de acuerdo con su lectura «apocalíptica», me gusta cómo lo expresa Beker:

El lenguaje de la resurrección es un lenguaje escatológico… Por esta razón, la resurrección de Cristo, el reino venidero de Dios y la resurrección de los muertos son inseparables[1].

Para Pablo, la resurrección de Cristo es la promesa de la historia[2], por eso ocupa gran parte de la proclamación de la primera parte de los Hechos. También es esencial para comprender el nacimiento de la Iglesia.

Continúo esta sección siendo un poco provocador. Aquí está: No podía haber Iglesia antes de la resurrección de Cristo por la sencilla razón de que el organismo que forman los cristianos está esencialmente unido a la vida del Señor resucitado.[3] Por tanto, sin la resurrección no podía haber Iglesia.

Me doy cuenta de que tal afirmación molestará a cualquiera que crea que los santos antes de la cruz fueron habitados por el Espíritu y que sólo hay un pueblo de Dios para todas las épocas, pero ahí está, y creo que es bastante fácil de demostrar.

En primer lugar, hemos visto que el don del Espíritu Santo es un don asociado al Nuevo Pacto[4], como se desprende de numerosos pasajes del Nuevo Pacto en el Antiguo Testamento, como Isaías 59:20-21; Ezequiel 16:59-62; 36:25-32; Joel 2:2-29. Pero el Nuevo Pacto no pudo inaugurarse hasta que Cristo derramó la sangre del Pacto. Además, es el Cristo ascendido quien envió el Espíritu (p. ej., Jn. 14:25-28). Es decir, Jesús glorificado envió al Espíritu (Jn. 7:39). Esto parece ser lo que dice el apóstol en Gálatas 4:4-6:

Pero cuando llegó la plenitud de los tiempos, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley, para redimir a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiéramos la adopción como hijos. Y porque sois hijos, Dios ha enviado a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, que clama: «¡Abba, Padre!».

Aquí hay un desarrollo cronológico. Dios envía a Su Hijo, el Hijo redime, luego Dios envía el Espíritu de Su Hijo. El Espíritu es enviado después de que el Hijo es enviado, es decir, la referencia al Espíritu en Gálatas 4:6 es consecuencia de lo realizado por el envío del Hijo. Por lo tanto, el Espíritu Santo es «enviado» después de la muerte y resurrección de Cristo para aplicar los resultados de la obra del Hijo a los pecadores. La Iglesia es una «morada de Dios en el Espíritu». (Ef. 2:22). Sentadas estas bases, podemos pasar al vínculo con la vida resucitada de Cristo.

En la teología paulina, los cristianos han «muerto con Cristo» (Rom. 6:8; Col. 3:3), pero también han quedado vitalmente vinculados a Cristo resucitado[5]. En primer lugar, existe un vínculo definitivo con nuestra justificación:

el cual fue entregado por causa de nuestras transgresiones y resucitado para nuestra justificación. – Romans 4:25.

Si Cristo tuvo que resucitar para nuestra justificación, se deduce que el cuerpo formado por los creyentes justificados (la Iglesia) es un organismo posterior a la resurrección y que existe una relación dinámica entre la resurrección de Cristo y nuestra nueva vida «en Cristo» por medio del Espíritu Santo. Este don del Espíritu del Nuevo Pacto es lo que nos proporciona sólo un pequeño anticipo de la vida de resurrección que nos espera. De ahí que «el que resucitó a Cristo de entre los muertos vivificará también vuestros cuerpos mortales por medio de su Espíritu, que habita en vosotros». (Rom. 8:11).

Del mismo modo, Pablo afirma que «fuimos sepultados juntamente con Él para muerte por el bautismo, a fin de que, como Cristo resucitó de entre los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva». (Rom. 6:4). Si debemos ser «sepultados con Él mediante el bautismo en [Su] muerte», al haber sido «crucificados con Cristo» (Gal. 6:14), entonces Cristo tuvo que morir primero para que esto ocurriera (incluso de forma análoga).

La dimensión del pacto es esencial para todo esto. Pablo se veía a sí mismo y a sus colaboradores como ministrando «no… la letra, sino… el Espíritu; porque la letra mata, pero el Espíritu vivifica». (2 Cor. 3:6 mi énfasis). El Nuevo pacto es «el pacto del Espíritu Santo». Es el pacto que da vida (cf. Tit. 3:7).

La conclusión es inevitable; Cristo tuvo primero que morir para instigar el Nuevo Pacto, luego ser resucitado de entre los muertos «para nuestra justificación», ¡y el Espíritu del Nuevo Pacto tuvo que venir de una manera nueva antes de que la Iglesia pudiera existir! La Iglesia tiene que ser una entidad de resurrección-Nuevo Pacto.

[1] J. Christiaan Beker, The Triumph of God, 66-67.

[2] Ibid, 127.

[3] Al decir esto no estoy afirmando que hayamos resucitado ahora. Sólo quiero decir que la unión de la Iglesia con Cristo en la nueva vida es una unión no con el Cristo muerto, sino con el Cristo vivo exaltado.

[4] “La afirmación de Pablo de que la Iglesia es el lugar donde se lleva a cabo la nueva pacto de Dios es especialmente clara en su afirmación de que los creyentes disfrutan de bendiciones distintivas del nuevo pacto. La principal de esas bendiciones es el don del Espíritu». – Douglas J. Moo, A Theology of Paul and His Letters, 465. Vease Tambien David Gunn, “An Overview of New Covenant Passages: Ostensible and Actual,” en Christopher Cone, General Editor, An Introduction to the New Covenant, 52, 54. Aunque no estoy de acuerdo con todo el artículo, lo elogio por su cuidadoso análisis.

[5] Resulta interesante comprobar que Pablo utiliza el término «resurrección» (anástasis) con la esperanza de comprenderla (Fil. 3:10-11) o de participar en su gloria (Rom. 6:5. Cf. Rom. 8:11; 10:9; 1 Cor. 6:14).