El Templo Cósmico y La Escatología Espiritualizada (4a. Pte)

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ESJ-2019 0304-002

El Templo Cósmico y La Escatología Espiritualizada (4a. Pte)

Por Paul Martin Henebury

El Desafío de Block

Recientemente el erudito del Antiguo Testamento Daniel Block ha desafiado vigorosamente toda la tesis del Templo Cósmico.[1] Aunque sus contraargumentos son algo provisionales[2], y mantiene ciertas posiciones cuestionables sobre algunos asuntos (por ejemplo, la presencia de un pacto en el Edén[3]; la violencia más allá del Edén[4]; Jesús reemplazando al templo de Jerusalén[5]), creo que ha clavado más de un par de clavos en el ataúd. Permítanme exponer algunas de sus principales críticas[6]:

  1. La representación del Edén en Génesis 1 y 2 enfatiza, dice Block, no un espacio sagrado, sino un “mundo real, con el hombre siendo arrojado como rey.”[7] Puedo añadir que el concepto de espacio sagrado puede estar presente, pero no necesita incluir un sacerdocio[8], y hay razones para pensar que no lo está. El oficio de sacerdote parece tener sentido sólo cuando otros son excluidos del sacerdocio. Pero eso no se puede mantener fuera de lo que leemos en Génesis. No hay razón para creer que toda la descendencia de Adán seguiría a su padre en una función sacerdotal, pero entonces, ¿a quién representarían? La existencia de un sacerdocio presupone no una economía divino-humana agradable, sino una relación rota.[9] De ahí que simplemente esté fuera de lugar en el Edén[10].
  2. El “caminar” (hithallek) de Dios en el jardín en Génesis 3:8 se relaciona mucho más con su relación con el hombre que con el jardín como un “santuario”[11].
  3. La presencia de querubines protegiendo el árbol de la vida no tiene por qué implicar que el Edén fuera un espacio sagrado. Block observa que las extrañas criaturas compuestas se encuentran en otros escenarios en los paralelos de ANE [antes de nuestro siglo], como palacios y puertas[12] No se limitan a los santuarios, por lo que el recurso a los paralelos de la ANE [antes de nuestro siglo] no funcionará. Encima de esto está el hecho de que no se registra la presencia de estas criaturas hasta después de la entrada del pecado en el mundo.
  4. La ropa dada a Adán por Dios también fue dada a Eva. Si Adán usó vestiduras sacerdotales, entonces también lo hizo Eva. Pero el Antiguo Testamento no dice nada de mujeres sacerdotes.[13] Esta incongruencia no ha sido abordada por los promotores de la teoría. Pero tampoco lo ha hecho el cambio de vestuario de ropa gloriosa antes de la caída a pieles de animales después. Se requiere una explicación si Ezequiel 28:13 es verdaderamente una descripción de Adán como Beale insiste.
  5. Génesis 3 no dice nada sobre si la entrada al jardín estaba situada en el este.[14] Puede que sí, pero nunca lo sabremos con seguridad.
  6. Block nota que la naturaleza tripartita del ambiente primitivo (jardín, Edén, más allá) no coincide con la del santuario, que tenía el Lugar Santísimo, el Lugar Santísimo, la Corte y más allá. Por lo tanto, la analogía se rompe al examinarla más de cerca[15].
  7. Block pregunta si Génesis 1-3 debe leerse a la luz de textos posteriores, como afirman los partidarios del Edén/Templo-microcosmos. Él responde que “los relatos de Gn 1-3 no ofrecen pistas de que un templo cósmico o edénico pueda estar involucrado.” Más bien indica que los santuarios de Israel recuerdan lo que se perdió en el jardín durante la caída[16] y continúa observando que Génesis 1-3 no se basa en el concepto de la teología del templo, sino al revés; la teología del templo se basa en la teología de la creación[17], es decir, los templos posteriores conmemoran el Paraíso perdido.
  8. Ni el Edén ni el Cosmos están descritos en un lenguaje que define a los templos como lugares de adoración.[18] Él señala que el Antiguo Testamento llamando a Israel “la tierra santa” no la convierte en templo, y aunque conservamos la terminología de llamar al Edén un “espacio sagrado”, tampoco lo convierte en templo.[19] Además, Dios no requiere una morada.[20] Yo podría añadir que en este escenario el cosmos es un templo contaminado (como se evidencia por la presencia del mal) y por lo tanto el jardín se convierte en un templo sagrado dentro de un templo contaminado que se supone que debe representar.

Incluso si Block tiene razón en todo esto, y creo que lo está, esto no requiere que nos alejemos completamente de vincular el Edén con el Templo. Pero es mejor ver que el tabernáculo/templo contiene un recuerdo del paraíso de Dios, y el fácil acceso a Dios que fue derrochado. Apoyo plenamente el siguiente sentimiento de Block’s:

En su diseño como un Edén en miniatura, el templo israelita abordó tanto la desvío de la humanidad del divino Soberano como el desvío de la creación en general.[21]

Creo que este es un punto crucial. La nota del desvío es lo que empuja contra la noción de un templo cósmico en expansión y finalmente inclusivo. Y el desvío es central para el significado de los templos físicos de Israel.

Podemos esperar que más eruditos hagan agujeros en la tesis del Templo Cósmico en los próximos años.

El Templo Cósmico Y La Suficiencia De La Escritura

Como he demostrado, varios defensores de esta tesis del Templo > Edén > Cosmos nos informan que no está explicada en ninguna parte en las Escrituras mismas. También hemos visto que los intérpretes antiguos y nuevos no siempre están de acuerdo sobre que simboliza que. Pero esto se podría vivir si las imágenes del Templo Cósmico se mantuvieran como un rasgo especulativo interesante de la Biblia, digamos como la presencia de ciertos patrones quiasmicos, o incluso la visión de que los primeros capítulos del Génesis comprenden un microcosmos de la historia bíblica.[22] Desafortunadamente esto está lejos de ser así. Las principales luces de la teología del Pacto y de la teología del Nuevo Pacto han presionado a este concepto para que haga un trabajo importante al servicio de sus preferencias escatológicas. La lógica es atractiva: Si la iglesia es ahora el “templo verdadero” que se va a expandir como la morada de Dios, y el jardín del Edén y los templos judíos físicos eran meras anticipaciones de este verdadero “templo del fin de los tiempos,” entonces parece que no hay necesidad de un milenio después de que Cristo regrese. Todo lo que queda es la consumación del templo de Dios en los Cielos Nuevos y la Tierra Nueva. El premilenarismo pierde. Pero también, yo diría, la suficiencia de las Escrituras 

El principio de la suficiencia de la Escritura es, creo yo, la doctrina más atacada de la fe cristiana. Desearía que este fuera el caso sólo con los detractores del cristianismo, pero a menudo también es cierto para sus seguidores. Todos los que consideramos que la Biblia es un aliento de Dios debemos exigirnos a nosotros mismos que no avancemos en ninguna enseñanza como autoritativa a menos que esté basada específicamente en los Libros de la Biblia solamente. Sólo la Biblia tiene el derecho de definir doctrinas, y sin duda no puede hacerlo si sus frases se modifican de manera tan inesperada.

La idea de que la tierra después del sexto día era un lugar hostil con el mal al acecho, excepto para el Edén, o sólo para el jardín dentro del Edén, no está completamente apoyada en las Escrituras, y parece contraria a la idea de Dios el Creador del orden, la belleza y la paz. La conexión de los verbos hebreos traducidos como “labrara” y “guardara” en el paraíso de Génesis 2:15, a un contexto totalmente diferente en la inquietante atmósfera de Números 18:5-6, donde bien podrían ser traducidos “cuidado” y “sirvan” parece ignorar el contexto edénico. Sólo convirtiendo primero el mundo prístino en un lugar donde la muerte y el pecado están en casa (el jardín en el Edén aparte) es la conexión remotamente pensable. Pero después de tomar esta libertad uno es libre de explorar este motivo cósmico del templo, y de apilar las nociones de expandir las fronteras del templo y someter al Diablo. Beale afirma que la Iglesia como el “Nuevo Israel” está recapitulando lo que Dios hizo cuando venció el caos para alcanzar el reposo celestial[23]. Dios está ahora supuestamente estableciendo:

un reino nuevo-creacional fuera del caos sobre un pueblo pecador por su palabra por su Espíritu a través de la promesa, el pacto, y la redención, resultando en la comisión mundial a los fieles para avanzar este reino y el juicio (derrota o exilio) para los infieles, para su gloria.[24]

Esta idea se ve reforzada por motivos y paralelismos entre el “nuevo Adán” y el “nuevo Éxodo” del mundo antiguo[25] y se desvía hacia una escatología amilenial supersesionista. Está todo pegado por montones de especulaciones imaginativas[26].

Es claro para mí que mucha de la enseñanza del Templo Cósmico no se enseña en las Escrituras. Esta es la razón por la que uno no puede encontrarla en escritores patrísticos como Clemente de Alejandría, Tertuliano, o Basilio, o en los Reformadores Protestantes. Si nos limitamos únicamente a la Biblia, entonces debe ser tratada con gran sospecha.

¿Una Enseñanza Más Clara?

Si uno se contenta con escuchar la voz de las Escrituras en su contexto, entonces estas son las cosas que aparecen fácilmente en relación con el tema:

  1. El jardín que Dios plantó para Adán en el Edén era un lugar especial porque fue hecho específicamente para él[27].
  2. Como el jardín estaba en el Este del Edén (un nombre que invoca “deleite”) en una “buena” creación, esto significaba que fuera del jardín estaba hermoso y seguro, listo para la exploración. El planeta entero era “muy bueno” cuando Adán entró en él.
  3. El mandato de la Creación de Génesis 1:28-30 indicaba que se esperaba que Adán y Eva y sus descendientes se aventuraran fuera del jardín.
  4. Puesto que “pecado y muerte” fueron introducidos a través de la caída de Adán (cf. Rom. 5:12s) no hubo pecado ni muerte en la tierra antes del pecado de Adán[28], Satanás era un intruso que no pertenecía allí.
  5. La única manera de afirmar que el jardín del Edén era un “espacio sagrado” es o bien introducir la noción de los relatos de ANE [antes de nuestro siglo] (que es una intrusión en la doctrina de la suficiencia de la Escritura), o bien leer espacios sagrados tales como el tabernáculo retrocediendo hacia Génesis 2 – 3. Repudio lo primero, pero creo que hay algo en lo segundo.
  6. Si el Edén era un espacio sagrado no significa automáticamente que Adán fuera un sacerdote. Un sacerdote intercede entre Dios y los demás. Pero en el Edén, ¿qué necesidad había de un sacerdote? Sólo porque se necesite un sacerdocio para mediar en un mundo caído, el mismo no se puede sostener en el Paraíso.
  7. El mandato del Dominio (Génesis 1:26-31) no incluye ninguna palabra sobre la expansión del espacio sagrado a través de la tierra. Ponerla bajo su control (someterla) no implica otra cosa que el potencial de la tierra para que el hombre sea creativo sobre ella bajo la guía de su Dios. Si, como dice claramente Génesis, todo el planeta era “muy bueno”, entonces sólo tiene sentido ver la tesis del Templo Cósmico con extrema cautela y escepticismo.

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[1] Daniel I. Block, “Eden: A Temple? A Reassessment of the Biblical Evidence,” in From Creation to New Creation: Biblical Theology and Exegesis (Peabody, MS: Hendricksen, 2013), edited by Daniel M. Gurtner and Benjamin L. Gladd, 3-29.

[2] Ibid, 3

[3] Ibid, 10

[4] Ibid, 11 & 16

[5] Ibid, 27

[6] Block incluye un número considerable de ellos.

[7] Ibid, 5

[8]  Por ejemplo, Moisés no era sacerdote cuando se paró delante de Yahvé en la zarza ardiente.

[9] “En el pensamiento israelita el templo era un símbolo del mundo caído… Un mundo antes de la caída no necesitaba templo” – Ibid, 24-25.

[10] Este parece ser el punto de vista de Block en las páginas 21-22.

[11] Ibid, 7-8

[12] Ibid, 8-9.  Esto demuestra lo atractivo que suele ser recurrir a estas comparaciones.

[13] Ibid, 12

[14] Ibid, 16

[15] Ibid, 16-17

[16] Ibid, 21

[17] Ibid, 26

[18] Ibid, 22

[19] Ibid, 22

[20] Ibid, 24

[21] Ibid, 26

[22] Como en Warren Austin Gage, The Gospel of Genesis: Studies in Protology and Eschatology(Eugene, OR: Wipf & Stock, 2001), 7-16.  Personalmente, creo que la tipología de Gage es descabellada.

[23] G. K. Beale, A New Testament Biblical Theology, 40

[24] Ibid, 62

[25] Incluso cuando estos paralelismos son tratados con cuidado, parece que la “antigua cosmovisión” se asume que está en su lugar antes que la bíblica. Por ejemplo J. Richard Middleton, A New Heaven and a New Earth, 44-46

[26] Los intentos de darle un valor sermónico revelan aún más cuán dependiente es todo esto de los poderes imaginativos del individuo. Véase, por ejemplo, G.K. Beale y Mitchell Kim, God Dwells Among Us: Expanding Eden to the Ends of the Earth

[27]  Así como el mundo fue hecho para Cristo (Col. 1: 16)

[28]  Los que apelan a la degeneración celular y vegetal no interpretan el uso bíblico de la palabra “muerte” (que es un mal) en el Génesis. Puesto que estos no poseen nephesh (vida) su decadencia no es técnicamente una muerte

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