El Israel Moderno e Israel en la Biblia: Aclarando la relación
El Israel Moderno e Israel en la Biblia: Aclarando la relación
Por Michael J. Vlach
La relación entre el Israel de la Biblia y el Estado moderno de Israel es uno de los temas más debatidos en la teología cristiana contemporánea. Muchos cristianos están tratando de determinar cómo el Israel de hoy se relaciona con el Israel del que leemos en las páginas de las Escrituras.
Este artículo examina la relación entre el Israel de la Biblia e Israel hoy, con implicaciones sobre cómo los cristianos deben ver a Israel en la era presente. Sostengo que Israel, como pueblo y nación, siempre sigue siendo significativo en los propósitos de Dios y que el Estado judío actual, aunque se encuentra actualmente en incredulidad, permanece estrechamente conectado con el Israel descrito en las Escrituras.
Cabe decir algo sobre cómo se aborda este tema. Las discusiones sobre Israel y el Israel contemporáneo a menudo comienzan con pasajes que no abordan directamente la identidad o el papel de Israel en el plan de Dios. Este artículo, en cambio, enfatiza los textos que definen explícitamente quién es Israel y qué papel desempeña la nación en la historia que se desarrolla en las Escrituras. Al comenzar con estos pasajes fundamentales, podemos evaluar mejor cómo el Israel de hoy se relaciona con el Israel descrito en la Biblia.
Israel en la Biblia
Una discusión adecuada sobre la relación entre el Israel de la Biblia y el moderno Estado de Israel debe comenzar aclarando qué entiende la Biblia por «Israel». En las Escrituras, Israel es un pueblo étnico, nacional y territorial. Dios describió a Israel como la «gran nación» que prometió a Abraham (Gén. 12:2).
La dimensión étnica de Israel En primer lugar, Israel tiene una dimensión étnica. La nación desciende de Abraham, Isaac y Jacob, y las tribus de Israel formaron un pueblo conectado por un linaje identificable. En Génesis 32, el nombre de Jacob fue cambiado a Israel después de su encuentro de lucha con Dios. El nombre «Israel» probablemente significa «el que lucha con Dios». Desde entonces, los descendientes de Jacob fueron conocidos como los hijos de Israel, y la nación tomó su identidad de este patriarca. Así, los israelitas eran los descendientes físicos de Jacob, el hombre a quien Dios renombró Israel. Por lo tanto, las promesas a Abraham y sus descendientes asumen la existencia de un pueblo real unido por la ascendencia.
Sin embargo, Israel nunca estuvo completamente cerrado a los de afuera. Los no israelitas podían unirse a Israel y al Señor. La «multitud mixta» que salió de Egipto incluía personas que se alinearon con Israel (Éx. 12:38). Rahab y Rut más tarde se convirtieron en parte de Israel e incluso aparecen en la genealogía de Jesús. Israel, por lo tanto, poseía un linaje central mientras permanecía abierto a aquellos que abrazaban al Dios de Israel.
Israel como nación En segundo lugar, Israel es una entidad nacional. En el Sinaí, Israel se convirtió en una nación con ley, liderazgo y responsabilidad corporativa ante Dios (Éx. 19:5–6; Deut. 4:5–8). Israel no era simplemente una colección de individuos que compartían creencias religiosas, sino un pueblo con una historia, lengua, adoración y patrones de vida compartidos. La nación poseía sus propias leyes, festividades, instituciones y memoria colectiva que la distinguían de los pueblos circundantes.
Israel y la Tierra Prometida En tercer lugar, Israel está vinculado con un territorio. Los pactos bíblicos conectan repetidamente a Israel con una tierra específica. Dios le dijo a Abraham: «A tu descendencia he dado esta tierra» (Gén. 15:18). Más tarde declaró: «Y te daré a ti, y a tu descendencia después de ti, la tierra de tus peregrinaciones, toda la tierra de Canaán como posesión perpetua» (Gén. 17:8). La promesa fue reafirmada a Isaac (Gén. 26:3) y a Jacob (Gén. 28:13).
El propósito de la elección de Israel ¿Cuál fue el propósito de la elección de Israel? Israel fue elegido para bendecir a las naciones. Dios le dijo a Abraham: «Y haré de ti una nación grande… y en ti serán benditas todas las familias de la tierra» (Gén. 12:2–3). Dios tenía la intención de trabajar a través de este pueblo para que Sus bendiciones llegaran al resto del mundo. El Salmo 67:1–2 pide: «Dios tenga piedad de nosotros y nos bendiga… para que sea conocido en la tierra tu camino, entre todas las naciones tu salvación». La nación fue elegida para que la verdad de Dios, la salvación y los propósitos de su reino se extendieran a los pueblos de la tierra.
La elección de Israel por parte de Dios fue de propósito corporativo y no dependía de la salvación personal o la fidelidad de cada israelita o de cada generación en su historia. Más bien, Israel fue elegido para servir a propósitos históricos e internacionales específicos en el plan de Dios. Estas bendiciones mundiales llegan a través de varios roles clave asignados a Israel. A través de Israel, Dios dio las Escrituras al mundo (Rom. 3:2). A través de Israel vino el Mesías, el Salvador del mundo (Rom. 9:5). Israel también está destinado a servir como el centro geográfico del futuro reino terrenal del Mesías sobre las naciones (Is. 2:2–4; Zac. 14:16–21).
Estos propósitos no requerían que cada israelita fuera espiritualmente fiel. A lo largo de la historia de Israel, muchos vivieron en incredulidad, pero Dios continuó llevando adelante Sus propósitos a través del pueblo en su conjunto. La elección de Israel, por lo tanto, concierne al papel de la nación en el plan histórico de Dios y trasciende los fracasos de generaciones particulares, incluidos los períodos de disciplina, exilio y dispersión. Al mismo tiempo, la salvación de los individuos siempre ha dependido de la fe personal en el Señor, como lo ejemplificó Abraham en Génesis 15:6.
Israel como un pueblo transgeneracional Otra característica importante de Israel en la Biblia es que la nación es transgeneracional. Israel no se limita a una generación que vive en un momento particular de la historia. Más bien, posee una identidad nacional continua que abarca generaciones. Las Escrituras hablan regularmente de Israel como un pueblo cuya identidad se extiende a través del tiempo.
En Deuteronomio 29, Moisés declara que su instrucción se hizo no solo con los que estaban ante él ese día, sino también «con los que no están aquí hoy con nosotros». Deuteronomio 30 también se dirige a Israel colectivamente con un lenguaje que abarca generaciones. El pasaje utiliza el pronombre «tú» para hablar tanto a los israelitas de los días de Moisés como a las futuras generaciones que experimentarían la dispersión entre las naciones y la posterior restauración a la tierra (Deut. 30:1–5). Se apela al mismo pueblo del pacto a través del tiempo, aunque diferentes generaciones experimenten diferentes circunstancias históricas.
En Mateo 23:37–39, Jesús se lamenta por Jerusalén y declara: «no me veréis más hasta que digáis: ‘Bendito el que viene en el nombre del Señor'». Sus palabras se dirigen a la generación que tiene ante Él, al tiempo que señalan a una futura generación de Israel que le dará la bienvenida. La declaración asume que la nación continúa a través del tiempo.
La existencia duradera de Israel como nación El Pacto Abrahámico mismo establece la existencia duradera de Israel como pueblo. Dios prometió a Abraham: «Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y tu descendencia después de ti en sus generaciones, por pacto eterno» (Gén. 17:7). Anteriormente, el Señor había declarado: «Y haré de ti una nación grande» (Gén. 12:2). Debido a que estas promesas fueron dadas a los descendientes físicos de Abraham como un pacto eterno, la existencia continua de Israel como pueblo está garantizada.
Los profetas afirman la duradera existencia nacional de Israel. Jeremías 31:35–36, un texto del Nuevo Pacto, declara que Israel seguirá siendo una nación ante el Señor mientras continúe el orden fijo del sol, la luna y las estrellas:
«Así dice el Señor, el que da el sol para luz del día, y las leyes de la luna y de las estrellas para luz de la noche, el que agita el mar para que rujan sus olas; el Señor de los ejércitos es su nombre: ‘Si estas leyes faltaren delante de mí’, declara el Señor, ‘también la descendencia de Israel dejará de ser nación delante de mí para siempre’.»
Mientras permanezca el orden creado, Israel seguirá siendo una nación ante Dios. La existencia continua de Israel está anclada al orden duradero de la creación misma. Jeremías refuerza este punto nuevamente en 33:25–26:
«Así dice el Señor: ‘Si no permanece mi pacto con el día y con la noche, y si no he establecido las leyes del cielo y de la tierra, entonces desecharé la descendencia de Jacob y de mi siervo David… pero yo restauraré su bienestar y tendré misericordia de ellos’.»
Así como el ciclo regular del día y la noche continúa por decreto de Dios, así los descendientes de Jacob no serán rechazados como pueblo.
Israel trasciende cualquier generación en particular. La nación puede experimentar el exilio o la dispersión por todo el mundo. Incluso puede llegar a ser «pocos en número entre las naciones» (Deut. 4:27), pero sigue siendo el mismo pueblo del pacto en los propósitos de Dios. Debido al pacto de Dios con Abraham, Israel es un pueblo cuya existencia nacional continúa a lo largo de la historia.
Incluso cuando Israel es expulsado de su tierra, la nación sigue siendo tratada como poseedora de una relación continua con ella. Los profetas a menudo se dirigían a los israelitas exiliados como un pueblo que un día regresaría a la tierra prometida a sus padres. Jeremías 16:15 promete que el Señor hará volver a Israel «a su tierra que di a sus padres». La redacción asume que la tierra sigue siendo suya incluso mientras están dispersos entre las naciones. Jesús también indicó que el dominio gentil de Jerusalén tendría un límite, declarando que la ciudad sería «hollada por los gentiles, hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan» (Lucas 21:24). La palabra «hasta» indica que este pisoteo tiene un límite en el plan de Dios y que un día dará paso a una situación diferente y mejor para Jerusalén.
El remanente dentro de Israel Si bien la Escritura afirma la identidad de Israel como nación, también reconoce una distinción dentro de la nación misma: un remanente fiel que verdaderamente confía en el Señor. Pablo explica que no todos los que pertenecen a Israel étnicamente son espiritualmente fieles. En Romanos 2:28–29 enseña que el verdadero judío es aquel cuyo corazón es transformado por Dios. En Romanos 11:1–10 habla de un remanente creyente dentro de la nación durante tiempos de incredulidad generalizada. En Gálatas 6:16 se refiere a los israelitas fieles como el «Israel de Dios».
Estos pasajes resaltan la dimensión espiritual de pertenecer al pueblo de Dios al tiempo que preservan la identidad nacional más amplia de Israel en las Escrituras.
Israel en el Nuevo Testamento El Nuevo Testamento continúa tratando a Israel como una entidad nacional reconocible dentro del plan de Dios que se desarrolla. Gabriel anunció que Jesús recibiría «el trono de su padre David» y «reinará sobre la casa de Jacob para siempre» (Lucas 1:32–33), un lenguaje que evoca naturalmente las esperanzas nacionales de Israel arraigadas en el pacto davídico. Jesús prometió más tarde que Sus apóstoles se sentarían en doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel (Mat. 19:28; Lucas 22:30). En Su ascensión, los apóstoles todavía esperaban que el reino fuera restaurado a Israel (Hechos 1:6), lo que demuestra que el concepto de la esperanza del reino de Israel permaneció intacto después de la resurrección. Pedro habló entonces de una futura restauración relacionada con el arrepentimiento de Israel y el cumplimiento de las promesas del pacto (Hechos 3:19–25). Pablo dijo igualmente que estaba siendo juzgado por la esperanza de las doce tribus (Hechos 26:6–7) y anticipó la futura salvación de «todo Israel» (Rom. 11:26–27).
Al mismo tiempo, la Escritura predijo que las naciones serían bendecidas a través de Abraham (Gén. 12:3; 17:4–8; 22:17–18). Gálatas 3 explica que esta promesa se cumple en Jesús, ya que los creyentes gentiles cuentan ahora como descendencia de Abraham y comparten la bendición prometida a él. Sin embargo, la inclusión de los gentiles como descendientes espirituales de Abraham no anula los propósitos de Dios para la nación de Israel. Más bien, refleja el alcance más amplio de la promesa abrahámica, que siempre anticipó que la bendición se extendería más allá de Israel a las naciones.
El patrón del pacto para la historia de Israel
Ciertos pasajes son fundamentales para entender a Israel porque esbozan explícitamente los planes y propósitos generales de Dios para la nación. Textos como Levítico 26, Deuteronomio 28–30, Deuteronomio 32, Ezequiel 20 y Romanos 11 funcionan como anclas interpretativas para comprender el papel de Israel en la historia de las Escrituras. Estos pasajes abordan la identidad de Israel, su relación de pacto con Dios, la disciplina histórica y la futura restauración de una manera directa y exhaustiva.
Una interpretación responsable debe prestar cuidadosa atención a estos pasajes estructurales. A veces, en el debate sobre Israel, los intérpretes apelan a versículos aislados que creen que apoyan su posición, mientras prestan poca atención a los pasajes que establecen explícitamente el marco para el papel de Israel en los propósitos de Dios. Cuando se descuidan estos pasajes del pacto, las conclusiones sobre Israel pueden desconectarse de la historia que presenta la propia Escritura.
Cuando examinamos estos textos fundamentales, surge una observación importante. Aunque predicen claramente la rebelión de Israel, su disciplina y su dispersión entre las naciones, ninguno sugiere que el exilio resulte en la disolución de Israel como pueblo o en la pérdida permanente de su identidad nacional y su papel en los propósitos de Dios. Tampoco indican que Israel hará una transición hacia una comunidad puramente espiritual desconectada de la nación misma. En cambio, los mismos pasajes que advierten del juicio prometen sistemáticamente el arrepentimiento, el reagrupamiento y la restauración. El patrón del pacto asume la existencia continua de Israel como un pueblo al que Dios acabará restaurando.
Para entender el papel de Israel en la historia bíblica, incluso hoy, debemos reconocer el patrón de la historia de Israel que Dios reveló de antemano. Dos pasajes son especialmente importantes para comprender este patrón: Levítico 26 y Deuteronomio 28–30. Estos textos funcionan como visiones proféticas de la experiencia nacional de Israel, esbozando las etapas principales a través de las cuales progresaría la historia de Israel.
En primer lugar, la obediencia traería bendición en la tierra (Lev. 26:3–13; Deut. 28:1–14). Si Israel caminaba en fidelidad al Señor, la nación experimentaría prosperidad, seguridad, abundancia agrícola y la presencia del Señor habitando entre ellos.
En segundo lugar, la desobediencia persistente traería disciplina y, finalmente, el exilio. Ambos pasajes advierten que la rebelión conduciría a juicios crecientes que culminarían en la dispersión de Israel entre las naciones (Lev. 26:14–39; Deut. 28:15–68). Las bendiciones del pacto de la tierra se revertirían a medida que el juicio cayera sobre la nación.
En tercer lugar, la dispersión entre las naciones no sería el capítulo final. Estos textos del pacto anticipan un momento futuro en el que Israel reconocerá su pecado y volverá al Señor (Lev. 26:40–41; Deut. 30:1–2). Incluso después del juicio y el exilio, la posibilidad del arrepentimiento permanece.
En cuarto lugar, Dios promete la restauración. Cuando Israel se vuelva al Señor, Él se acordará de su pacto y reunirá a su pueblo de entre las naciones, restaurándolo a la tierra prometida a sus padres (Lev. 26:42–45; Deut. 30:3–5). Esta restauración implica algo más que un regreso físico a la tierra. Deuteronomio 30 también promete una transformación interior: Dios «circuncidará tu corazón y el corazón de tu descendencia, para que ames al SEÑOR tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma» (Deut. 30:6). La futura restauración de Israel incluye, por tanto, tanto el reagrupamiento en la tierra como la renovación espiritual del pueblo.
El Cántico de Moisés en Deuteronomio 32 también anticipa la historia futura de Israel. El cántico predice la corrupción de Israel, la disciplina de Dios a través de las naciones y Su eventual reivindicación de Su pueblo. Moisés advirtió que, tras entrar en la tierra, Israel «se corromperá y se apartará del camino que os he mandado» (Deut. 31:29). Sin embargo, el cántico también señala la compasión y restauración de Dios: «Porque el SEÑOR vindicará a su pueblo y tendrá compasión de sus siervos» (Deut. 32:36). En forma poética, el cántico refuerza el patrón del pacto esbozado más formalmente en Deuteronomio 28–30.
Los profetas posteriores reafirmaron esta misma estructura de pacto. En Ezequiel 20, el Señor relata la larga historia de rebelión de Israel desde Egipto en adelante y anuncia tanto el juicio como la futura restauración. El capítulo culmina con Dios reuniendo a Israel de entre las naciones y restaurándolos a la adoración fiel en la tierra (Ez. 20:34–44). Esta revisión profética confirma el patrón del pacto ya esbozado en Levítico 26 y Deuteronomio 28–30.
En conjunto, estos pasajes revelan el patrón del pacto que rige la historia de Israel: bendición en la tierra, disciplina y exilio, dispersión entre las naciones y restauración futura que implica tanto el reagrupamiento como la transformación espiritual. La historia nacional de Israel se desarrolla según esta estructura, un patrón que el Nuevo Testamento también afirma en pasajes como Romanos 11.
Cualquier discusión sobre el papel de Israel en la historia bíblica debe tener en cuenta este marco del pacto. Los propios textos anticipan estas etapas, y la narrativa bíblica las refleja repetidamente. Lo que es igual de importante, el patrón muestra que el exilio y la dispersión no pueden ser el capítulo final de la historia de Israel. Los mismos pasajes que advierten del juicio nacional también prometen el arrepentimiento, el reagrupamiento y la renovación nacionales. La historia de Israel avanza, por tanto, hacia la restauración, ya que el Dios que anunció estas etapas de antemano se ha comprometido a llevarlas a término.
Estos fundamentos bíblicos son esenciales para evaluar la cuestión moderna. Si la Escritura presenta a Israel como un pueblo étnico, nacional y territorial perdurable, cuya historia se desarrolla según este patrón de pacto que culmina en la restauración, entonces las discusiones sobre el Estado moderno de Israel —o sobre Israel en cualquier momento de la historia— no pueden ignorar este marco.
El Estado moderno de Israel
Si la Biblia presenta a Israel como una nación continua con promesas de pacto duraderas y una conexión permanente con la tierra, surge una pregunta importante: ¿cómo deben entender los cristianos la existencia del pueblo judío hoy y el Estado moderno de Israel?
Antes de abordar esta cuestión, hay que hacer una aclaración importante. La importancia continua de Israel no depende del establecimiento del Estado moderno en 1948. Debido a las promesas perdurables del Pacto Abrahámico, Israel sigue siendo relevante en los propósitos de Dios independientemente de las circunstancias políticas. Incluso si nunca se hubiera restablecido un Estado judío en la tierra, el pueblo de Israel seguiría ocupando un lugar importante en el plan de Dios que se desarrolla.
La existencia del Estado moderno, por lo tanto, no debe malinterpretarse. El establecimiento de Israel en 1948 no cumple por sí mismo las promesas proféticas de la futura restauración de Israel. Sin embargo, sí demuestra que el pueblo judío sigue existiendo como nación en la historia. Y es probable que sea el escenario de los acontecimientos que conduzcan al cumplimiento de los planes de Dios para la nación.
El establecimiento del Estado moderno de Israel en 1948 no recreó la nación de Israel. Incluso durante largos siglos de dispersión, el pueblo judío siguió existiendo como Israel. Aunque dispersos entre las naciones y a menudo sin soberanía política en su tierra histórica, el pueblo judío conservó su identidad como descendientes del pueblo de Israel. En este sentido, Israel siguió existiendo como pueblo incluso cuando no existía como Estado político. Incluso hoy, el Estado moderno de Israel no engloba a todo el pueblo de Israel. Existen comunidades judías por todo el mundo, que incluyen tanto a israelitas creyentes como incrédulos.
El pueblo judío sigue existiendo hoy como una comunidad étnica y nacional reconocible. Desde 1948, vuelven a poseer soberanía política en la tierra histórica de Israel. Estas realidades plantean la cuestión de si el Israel moderno se relaciona con el Israel descrito en las Escrituras y cómo lo hace.
El Estado moderno de Israel se estableció en mayo de 1948. Tras casi dos mil años de dispersión, una nación judía volvía a poseer la soberanía política en esa región. La creación del Estado siguió al plan de partición de la Asamblea General de las Naciones Unidas de 1947, que recomendaba el establecimiento de Estados judío y árabe en la tierra.
Varias características del Estado moderno son dignas de mención.
En primer lugar, se trata de un Estado político laico y no de una nación gobernada directamente por el pacto mosaico. El Israel moderno funciona como un Estado democrático con instituciones civiles y sistemas jurídicos modernos.
En segundo lugar, la población está formada en gran parte por judíos que regresaron de muchas partes del mundo. Durante el último siglo, llegaron inmigrantes judíos de Europa, Rusia, el norte de África, Oriente Medio, Etiopía y la antigua Unión Soviética.
En tercer lugar, la nación contiene una amplia gama de perspectivas religiosas y laicas. Muchos israelíes se identifican culturalmente como judíos pero no son religiosos, mientras que otros son observantes. La población también incluye ciudadanos árabes y otros grupos minoritarios.
Estas realidades históricas proporcionan un trasfondo importante para la discusión teológica que sigue. Queda por ver cómo debe entenderse el Estado moderno de Israel en relación con el Israel descrito en las Escrituras.
¿Está el Israel moderno conectado con el Israel bíblico?
Una vez que Israel surgió como pueblo a través de los patriarcas y las promesas del Pacto Abrahámico, la Escritura presenta sistemáticamente a la nación perdurando en la historia en lugar de desaparecer de ella. Porque Dios prometió que Israel perduraría como nación ante Él, el pueblo judío ha seguido existiendo a través de los siglos, incluso durante largos periodos de exilio, dispersión y pérdida de soberanía política.
El Pacto Abrahámico presupone la identidad continua de los descendientes físicos de Abraham a través de los cuales se desarrollan las promesas de Dios (Gén. 12:1–3; 17:7–8). Los profetas también afirman la identidad nacional continua de Israel. Como se mencionó anteriormente, Jeremías declaró que Israel permanecerá ante el Señor mientras continúe el orden fijo de la creación: el sol de día y la luna y las estrellas de noche (Jer. 31:35–37). La existencia nacional de Israel no desaparecerá de la historia, incluso cuando la nación experimente disciplina, exilio y dispersión.
La historia refleja esta continuidad. Tras la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C., el pueblo judío se dispersó entre las naciones. Sin embargo, no desaparecieron. Las comunidades judías siguieron siendo identificables a lo largo de los siglos en muchas partes del mundo. Al mismo tiempo, pequeñas poblaciones judías siguieron viviendo en la propia tierra, sobre todo en ciudades como Jerusalén, Safed, Tiberíades y Hebrón.
A lo largo de los siglos, el pueblo judío se consideró a sí mismo descendiente del antiguo pueblo de Israel. Su vida religiosa siguió centrada en las Escrituras hebreas, el sábado y las festividades bíblicas. Incluso en el exilio rezaban hacia Jerusalén y conservaban la memoria de la tierra prometida a sus padres.
Varios acontecimientos históricos refuerzan aún más esta continuidad. El hebreo, la lengua del Antiguo Testamento, resurgió como lengua hablada en la sociedad judía durante el regreso moderno a la tierra. Los descubrimientos arqueológicos en toda la región confirman la presencia de la antigua civilización israelita en la misma zona geográfica descrita en la Biblia. Además, los estudios genéticos de poblaciones judías de todo el mundo indican una importante ascendencia compartida arraigada en el antiguo Cercano Oriente.
Estas realidades apuntan a una conclusión importante: el pueblo judío de hoy está conectado históricamente con el pueblo del antiguo Israel, y el Estado moderno ocupa la misma tierra donde se desarrolló la historia bíblica. Dado que la población judía del Estado moderno mantiene una clara continuidad étnica, cultural e histórica con el antiguo pueblo de Israel, existe una conexión significativa entre el Israel descrito en la Escritura y el pueblo judío de hoy.
Aunque la existencia de Israel no depende de la aprobación de organismos internacionales, cabe destacar que las Naciones Unidas reconocieron la conexión histórica entre el pueblo judío y la tierra cuando recomendaron el establecimiento de un Estado judío en 1947.
Esta continuidad histórica también se alinea con las expectativas bíblicas. Moisés advirtió que Israel sería dispersado entre las naciones por su desobediencia y llegaría a ser «poco en número» entre los pueblos a los que el Señor los expulsara (Deut. 28:62). Sin embargo, también prometió que Dios los reuniría de nuevo de entre las naciones y los traería de vuelta a la tierra (Deut. 30:1–5).
El Israel moderno no es idéntico al Israel del Antiguo Testamento. El antiguo Israel funcionaba como una nación bajo el Pacto Mosaico, mientras que el Estado moderno es una nación política contemporánea con una población diversa y mayoritariamente laica. Sin embargo, las diferencias en la estructura política no borran la continuidad étnica e histórica del pueblo judío ni su conexión con la tierra.
Por estas razones, el establecimiento del Estado moderno de Israel en 1948 no creó un nuevo grupo de personas. Más bien, marcó la reconstitución política de un pueblo cuya identidad había perdurado a través de siglos de dispersión.
El Estado moderno de Israel no debe descartarse como irrelevante para la historia bíblica. La existencia del Estado moderno no cumple por sí misma las esperanzas proféticas de la futura restauración de Israel, pero demuestra que el pueblo judío sigue existiendo como nación en la historia.
La esperanza profética descrita por el Antiguo Testamento incluye la renovación espiritual, el arrepentimiento nacional y el reinado del Mesías, realidades que aún no han ocurrido. Sin embargo, la existencia continua del pueblo judío y su presencia de nuevo en la tierra muestran que el pueblo al que se le hicieron las promesas bíblicas todavía existe en la historia. La supervivencia y el restablecimiento de una presencia nacional judía en la tierra demuestran que el escenario de la historia todavía contiene al mismo pueblo y el mismo lugar conectados con las promesas de Dios en las Escrituras. En este sentido, el Israel moderno sirve como recordatorio de que el relato bíblico no ha sido borrado de la historia y de que la futura restauración descrita por los profetas permanece dentro del curso del desarrollo de los propósitos históricos de Dios.
Lo que significa —y lo que no significa— la presencia de Israel en la tierra
La existencia continua del pueblo judío en la tierra plantea una pregunta importante: ¿Qué significa hoy la presencia de Israel en la tierra en relación con la profecía bíblica? Si el Israel moderno no representa todavía la restauración plena prometida por los profetas, ¿cómo debe entenderse su existencia dentro del plan de Dios que se está desarrollando?
En primer lugar, es necesario aclarar lo que no significa.
La presencia de Israel en la tierra no significa que la nación ya haya experimentado la salvación y la renovación espiritual prometidas por los profetas. Esas profecías incluyen el arrepentimiento, el perdón de los pecados, la transformación interior y el reinado del Mesías desde el trono de David, condiciones que aún no se han dado. La Escritura también deja claro que ni la nación ni los israelitas individuales heredarán las bendiciones definitivas de la tierra mientras permanezcan en la incredulidad. Los profetas conectan sistemáticamente la futura restauración de Israel con el arrepentimiento y una fidelidad renovada al Señor.
Asimismo, la presencia de Israel en la tierra no sitúa a la nación más allá de la evaluación moral o política. Como todas las naciones, las acciones de Israel deben evaluarse según lo que es justo y según las normas que todos los países deben cumplir. El apoyo al derecho de Israel a existir y a su papel continuo en los propósitos de Dios no exige que los cristianos aprueben cada decisión política o militar tomada por el gobierno israelí moderno.
Al mismo tiempo, la importancia bíblica de Israel nunca debe llevar a los cristianos a ignorar la dignidad y el bienestar de otros pueblos que viven en la región. Todas las personas han sido creadas a imagen de Dios y son objeto de su preocupación. Por lo tanto, los cristianos deben desear la justicia, la paz y la difusión del evangelio tanto entre judíos como entre gentiles. Reconocer el papel de Israel en los propósitos de Dios no disminuye el valor o la importancia de otros grupos de personas.
Tampoco debe utilizarse el Estado moderno como base para fijar fechas especulativas sobre el fin de los tiempos.
Al mismo tiempo, la presencia de Israel en la tierra es algo más que una anomalía histórica. Puede tener importancia dentro del desarrollo providencial de la historia por parte de Dios. La Escritura indica que Israel volverá a existir en la tierra como un pueblo reconocible durante el periodo previo a su futura salvación y renovación. Daniel 9:27 presenta a Israel como una nación presente en la tierra pero todavía en la incredulidad, capaz de entrar en un pacto político con un poderoso gobernante mundial.
La visión de Ezequiel de los huesos secos también arroja luz sobre esta cuestión (Ez. 37:1–14). La visión identifica explícitamente los huesos como «toda la casa de Israel» (37:11), un pueblo representado como cortado y sin esperanza a causa del exilio y la dispersión. A medida que la profecía se desarrolla, los huesos se juntan y forman cuerpos antes de que el aliento de vida entre en ellos (37:7–8). Las imágenes sugieren una distinción entre la reconstitución nacional de Israel y la posterior renovación espiritual producida por el Espíritu de Dios. Por lo tanto, la visión presenta a Israel siendo reconstituido como pueblo antes de experimentar la obra transformadora del Espíritu. Esto sugiere que el reagrupamiento nacional y la posterior renovación espiritual no tienen por qué producirse simultáneamente, sino que pueden desarrollarse de forma secuencial dentro del plan redentor de Dios.
Así pues, la idea de que Israel vuelva a existir en la tierra antes de su renovación espiritual es coherente con el patrón bíblico. Esto no requiere una identificación directa, uno a uno, entre los acontecimientos políticos modernos y las profecías específicas. En cambio, prevé una etapa en la que Israel vuelve a existir como nación antes de que tenga lugar la transformación espiritual prometida por los profetas.
A la luz de este patrón, el restablecimiento moderno de Israel como nación en la tierra puede entenderse razonablemente como coherente con la etapa temprana del proceso de restauración descrito en las Escrituras. La nación de hoy no muestra todavía la renovación espiritual generalizada prometida en pasajes como Ezequiel 36:26–27. Sin embargo, la existencia de Israel como un pueblo reunido de nuevo en su tierra histórica encaja con la expectativa profética de que la restauración nacional precederá a la transformación espiritual.
El Estado moderno de Israel no debe considerarse como el cumplimiento de las profecías de restauración. Al mismo tiempo, puede representar parte del marco histórico a través del cual Dios acabará produciendo la futura salvación y renovación de la nación.
Israel y la incredulidad
Una de las objeciones más comunes a la conexión del Israel moderno con el Israel de las Escrituras tiene que ver con la actual incredulidad de la nación. Muchos observan que gran parte de la población judía no cree en Jesús como Mesías y que las políticas del Estado moderno de Israel no siempre reflejan la ética bíblica. Por esta razón, algunos concluyen que el Israel moderno no puede tener ninguna conexión significativa con el Israel descrito en la Biblia.
Sin embargo, la actual incredulidad de Israel no rompe la identidad histórica o bíblica de la nación. A lo largo del Antiguo Testamento, Israel actuó con frecuencia con maldad sin dejar de ser la nación a través de la cual Dios llevó adelante sus propósitos de pacto. Los profetas reprendieron repetidamente a Israel por su corrupción, idolatría e injusticia. Sin embargo, incluso durante los periodos de rebelión nacional, Dios no canceló sus compromisos de pacto con el pueblo descendiente de Abraham.
El propio Israel reconoció este patrón en sus oraciones de arrepentimiento. En la oración de Salomón para la dedicación del templo, la nación confesó: «Hemos pecado, hemos cometido iniquidad, hemos hecho lo malo» (1 Reyes 8:47; cf. 2 Crón. 6:37). Muchos de los reyes de Israel llevaron a la nación a una grave corrupción. Omri «hizo lo malo ante los ojos del SEÑOR, y obró más impíamente que todos los que fueron antes que él» (1 Reyes 16:25). Manasés «hizo más mal que todo lo que hicieron los amorreos» y llevó a Judá a una idolatría generalizada (2 Reyes 21:11). Los fracasos morales de Israel fueron una característica recurrente de su historia, pero esos fracasos nunca borraron su identidad de pacto. Dios disciplinó a Su pueblo, pero no abandonó las promesas hechas a los padres.
El Nuevo Testamento refleja el mismo patrón. Pedro se dirigió al pueblo judío incrédulo de Jerusalén como partícipe de las promesas del pacto mientras les llamaba al arrepentimiento:
«Vosotros sois los hijos de los profetas y del pacto que Dios hizo con vuestros padres, al decir a Abraham: ‘Y en tu simiente serán benditas todas las familias de la tierra’.» (Hechos 3:25)
Asimismo, en Romanos 9:3–5, Pablo reconoció la incredulidad generalizada de Israel al tiempo que afirmaba que la nación poseía todavía una relación única con los pactos y las promesas. Hablando de sus compatriotas israelitas, Pablo declaró que de ellos «son la adopción como hijos, y la gloria, los pactos, la promulgación de la ley, el culto y las promesas, de quienes son los patriarcas, y de los cuales, según la carne, procede el Cristo» (Rom. 9:4–5).
La incredulidad actual de Israel es, por tanto, una grave condición espiritual que la propia Escritura reconoce. Sin embargo, Israel se encontró a menudo en una condición similar durante la era del Antiguo Testamento. Si los periodos de desobediencia nacional no apartaron a Israel de los propósitos del pacto de Dios en el pasado, la misma realidad no debería llevarnos a negar la identidad continua de Israel hoy en día.
La perspectiva de Romanos 11
Romanos 11 contiene la discusión más directa y sostenida del Nuevo Testamento sobre Israel en los propósitos de Dios. Pablo escribe en el contexto del rechazo de Jesús por parte de Israel y del creciente número de creyentes gentiles que entran en el pueblo de Dios. Por esta razón, el capítulo merece una atención cuidadosa en cualquier reflexión cristiana sobre el lugar de Israel en el plan de Dios. En él, Pablo explica cómo se relaciona la incredulidad actual de Israel con los propósitos más amplios de Dios y cómo deben ver los cristianos a la nación.
La discusión de Pablo también refleja un patrón ya revelado anteriormente en las Escrituras. Las advertencias y promesas del pacto de Levítico 26, Deuteronomio 28–30, el Cántico de Moisés en Deuteronomio 32 y pasajes proféticos posteriores como Ezequiel 20 describen un patrón recurrente en la historia de Israel: desobediencia, disciplina entre las naciones y restauración final. Romanos 11 encaja en este mismo marco. Pablo incluso recurre a Deuteronomio 32 cuando explica que Dios está utilizando actualmente la salvación de los gentiles para provocar a Israel a celos (Rom. 10:19; 11:11).
A partir de Romanos 9, Pablo aborda la cuestión teológica planteada por la incredulidad generalizada de Israel: ¿cómo puede Dios permanecer fiel a sus promesas cuando la nación no ha abrazado a su Mesías? El auge de la iglesia y el creciente número de gentiles que llegaban a la fe hacían que esta pregunta fuera aún más acuciante. Algunos empezaban a preguntarse si Dios había rechazado a Israel por completo.
Pablo responde con una declaración fundamental:
«Digo entonces: ¿Acaso ha desechado Dios a su pueblo? ¡De ningún modo! . . . No ha desechado Dios a su pueblo, al cual conoció de antemano» (Rom. 11:1–2).
Esta declaración marca el tono del resto del capítulo. A pesar del rechazo generalizado de Israel a Jesús como Mesías, la relación de Dios con la nación no ha terminado. Incluso en su estado actual de incredulidad, a Israel se le sigue describiendo como «su pueblo». Pablo fundamenta esta afirmación en el conocimiento previo que Dios tiene de ellos. Este lenguaje apunta a la elección previa de Dios y a su compromiso de pacto con Israel. En los escritos de Pablo, el término está estrechamente asociado con la elección y los propósitos salvíficos de Dios. Por ejemplo, a los creyentes se les describe como aquellos a los «que conoció de antemano» en Romanos 8:29. La palabra resalta la decisión soberana de Dios de fijar sus propósitos salvíficos sobre este pueblo, Israel.
El punto de Pablo es claro y debería zanjar la cuestión de si Israel en la incredulidad puede seguir siendo considerado el pueblo de Dios: la incredulidad actual de Israel no anula la elección previa de Dios sobre la nación. El Dios que conoció de antemano a su pueblo, Israel, no los ha rechazado. Sus propósitos para ellos permanecen inalterados.
Pablo explica a continuación cómo encaja la situación actual en el plan más amplio de Dios. En Romanos 11:1–10 subraya primero que Dios no ha rechazado a su pueblo, señalando la existencia de un remanente creyente dentro de Israel como prueba de que su relación de pacto con la nación permanece intacta. El propio Pablo forma parte de este remanente, elegido por gracia. La incredulidad actual de Israel, por tanto, no es ni total ni definitiva. A través del tropiezo de Israel, la salvación ha llegado a los gentiles, lo que a su vez provoca a Israel a celos (Rom. 11:11). Este acontecimiento no significa que el papel de Israel en los propósitos de Dios haya terminado. Más bien, representa una etapa dentro del patrón más amplio descrito en la Escritura.
Utilizando la imagen de un olivo (11:17–24), Pablo explica que los creyentes gentiles han sido injertados en las bendiciones relacionadas con los patriarcas. Al mismo tiempo, advierte a los creyentes gentiles que no sean arrogantes con Israel, las ramas naturales:
«no seas arrogante para con las ramas; pero si eres arrogante, recuerda que no eres tú el que sustenta la raíz, sino que la raíz te sustenta a ti» (Rom. 11:18).
Pablo también habla de una futura reversión de la incredulidad corporativa de Israel. Señala un día venidero en el que «todo Israel será salvo» (Rom. 11:26). Esta salvación está relacionada con la futura «plenitud» de Israel, que según Pablo traerá «riquezas para el mundo» y una bendición aún mayor para los gentiles (Rom. 11:12). Más adelante añade que si el rechazo actual de Israel ha significado la «reconciliación del mundo», su futura aceptación será «vida de entre los muertos» (Rom. 11:15). Estas expresiones muestran que Israel no sólo es importante en los propósitos actuales de Dios, sino que desempeñará un papel aún mayor en las bendiciones mundiales que acompañarán a su futura restauración.
También es crucial para el argumento de Pablo el reconocimiento de que Israel ocupa actualmente un estatus dual único. Dos realidades existen al mismo tiempo. La nación está sumida en gran medida en la incredulidad hacia el Evangelio, pero sigue conectada con los propósitos del pacto de Dios. Pablo expresa claramente esta tensión:
«En cuanto al evangelio, son enemigos por causa de vosotros; pero en cuanto a la elección de Dios, son amados por causa de los padres» (Rom. 11:28).
Desde la perspectiva del Evangelio, el rechazo de Cristo por parte de Israel sitúa a la nación en oposición al mensaje de salvación. Sin embargo, desde el punto de vista de la elección soberana de Dios, Israel sigue siendo amado a causa de los compromisos del pacto de Dios con Abraham, Isaac y Jacob.
Pablo refuerza esta verdad con una declaración rotunda sobre la fidelidad de Dios:
«porque los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables» (Rom. 11:29).
Los «dones» se refieren a las bendiciones que Pablo enumeró anteriormente en Romanos 9:4–5, incluidas las promesas y los pactos que Dios dio a Israel. El «llamamiento» de Israel se refiere al papel histórico perdurable de la nación en los propósitos de Dios para traer bendición a las naciones.
Lo que era cierto en tiempos de Pablo sigue siendo cierto hoy. La incredulidad de Israel es real y no debe minimizarse. Sin embargo, no significa que Dios haya rechazado a la nación. Israel sigue siendo amado por las promesas patriarcales. Y el llamamiento de Dios a la nación no puede ser revocado.
Por esta razón, los creyentes gentiles deben rechazar cualquier postura de superioridad hacia Israel. En su lugar, los cristianos deben ver a Israel a través del prisma que proporciona Pablo, reconociendo tanto la tragedia de la incredulidad actual de Israel como la certeza de la futura fidelidad de Dios a su pueblo del pacto.
Resumen
¿Existe una conexión entre el Israel de la Biblia y el pueblo judío de hoy, incluido el Estado moderno de Israel? La respuesta es sí.
Las Escrituras indican que Israel continuaría como pueblo y nación distintos dentro de los propósitos de Dios. Desde el momento de la fundación de Israel en el Génesis, el relato bíblico nunca anticipa un periodo en el que la nación desaparezca permanentemente o se desvanezca de los planes de Dios. Incluso tras la dispersión, el pueblo judío ha seguido existiendo como una comunidad étnica identificable con vínculos históricos y culturales con el pueblo de Israel descrito en las Escrituras.
Cuando un gran número de israelitas étnicos viven de nuevo en la tierra histórica de Israel y se identifican conscientemente con esa herencia bíblica, es difícil negar que existe una conexión significativa entre el Israel de la Biblia y el Israel moderno. El hecho de que el Estado moderno sea mayoritariamente laico o que a veces tome decisiones políticas y militares cuestionables no borra esta continuidad histórica y bíblica. A lo largo del Antiguo Testamento, Israel existió a menudo como el pueblo del pacto de Dios mientras muchos dentro de la nación vivían en la incredulidad y la desobediencia. Esos fracasos no borraron la identidad de Israel ni anularon los propósitos del pacto de Dios para la nación. Por esta razón, la incredulidad actual de Israel no debe verse como una ruptura de la conexión histórica y bíblica entre el Israel moderno y el Israel descrito en las Escrituras.
La nación moderna de Israel no debe verse como el cumplimiento completo de la profecía bíblica, ni su condición actual refleja la renovación espiritual prometida por los profetas. Sin embargo, su propia existencia sirve de recordatorio de que el pueblo al que Dios llamó a través de Abraham, Isaac y Jacob no ha desaparecido de la historia. La misma nación que una vez recibió los pactos y las promesas de Dios sigue existiendo hoy en una forma reconocible.
Para los cristianos, esta continuidad invita tanto a la humildad como a la expectación. El Dios que preservó a Israel a través del exilio y de siglos de dispersión es el mismo Dios que declaró que sus propósitos para este pueblo —y para el mundo a través de ellos— aún no han terminado.
Más información
Para un tratamiento más completo del papel de Israel desde el Génesis hasta el Apocalipsis, véase mi libro Israel in the Bible’s Storyline. En ese estudio rastreo la identidad, misión, fracaso, preservación y futura restauración de Israel a lo largo de toda la narrativa bíblica, mostrando por qué Israel sigue siendo esencial para comprender los propósitos de Dios para el mundo. Para una explicación más amplia de la gran narrativa de la Biblia y el lugar de Israel en ella, véase The Bible Storyline de Michael J. Vlach.
Michael J. Vlach es profesor bíblico y autor especializado en teología bíblica, los pactos, el reino de Dios y el papel de Israel en las Escrituras. Ha escrito varios libros sobre teología y la gran narrativa de la Biblia. En MichaelJVlach.com encontrará más artículos y recursos.
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