¿Ha Terminado la Reforma?

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¿Ha Terminado la Reforma?

DE R.C. SPROUL

Se han dado varias observaciones sobre este tema por aquellos que yo llamaría "antiguos evangélicos". Una de ellas escribió, "Lutero tenía razón en el siglo XVI, pero la cuestión de la justificación no es un problema ahora." Un segundo evangélico confeso hizo un comentario en una conferencia de prensa a la que asistí que "el debate de la Reforma del siglo XVI sobre la justificación por la fe solamente era una tempestad en una tetera". Otro destacado teólogo europeo ha argumentado en la prensa que la doctrina de la justificación por la fe solamente ya no es un tema importante en la iglesia. Nos enfrentamos a una gran cantidad de personas que se definen como protestantes pero que evidentemente han olvidado por completo qué es lo que están protestando.

Contrariamente a algunas de estas evaluaciones contemporáneas de la importancia de la doctrina de la justificación por la fe solamente, recordamos una perspectiva diferente de los reformadores magisteriales del siglo XVI. Lutero hizo su famoso comentario de que la doctrina de la justificación por la fe es el artículo sobre el cual la iglesia se sostiene o cae. Juan Calvino añadió una metáfora diferente, diciendo que la justificación es la bisagra sobre la que todo gira. En el siglo XX, J.I. Packer usó una metáfora que indicaba que la justificación sólo por la fe es el "Atlas sobre cuyo hombro se apoya cualquier otra doctrina". Más tarde Packer se alejó de esa metáfora fuerte y se retiró a una mucho más débil, diciendo que la justificación sólo por la fe es "la letra pequeña del evangelio".

La pregunta que tenemos que enfrentar a la luz de estas discusiones es, ¿qué ha cambiado desde el siglo XVI? Bueno, hay buenas y malas noticias. La buena noticia es que la gente se ha vuelto mucho más civilizada y tolerante en las disputas teológicas. No vemos a la gente siendo quemada en la hoguera o torturada en el potro por diferencias doctrinales. También hemos visto en los últimos años que la comunión romana se ha mantenido sólidamente firme en otros temas clave de la ortodoxia cristiana, como la deidad de Cristo, su expiación sustitutiva, y la inspiración de la Biblia, mientras que muchos liberales protestantes han abandonado estas doctrinas particulares al por mayor. También vemos que Roma se ha mantenido firme en temas morales críticos como el aborto y el relativismo ético. En el siglo XIX en el Concilio Vaticano I, Roma se refirió a los protestantes como "herejes y cismáticos". En el siglo XX, en el Vaticano II, los protestantes fueron llamados "hermanos separados". Vemos un marcado contraste en el tono de los diferentes concilios. La mala noticia, sin embargo, es que muchas doctrinas que dividieron a los protestantes ortodoxos de los católicos romanos hace siglos han sido declaradas dogma desde el siglo XVI. Prácticamente todos los decretos importantes de la mariología han sido declarados en los últimos 150 años. La doctrina de la infalibilidad papal, aunque funcionó de facto mucho antes de su definición formal, fue sin embargo formalmente definida y declarada de fide (necesaria para creer para la salvación) en 1870 en el Concilio Vaticano I. También vemos que en los últimos años la comunión romana ha publicado un nuevo catecismo católico, que reafirma inequívocamente las doctrinas del Concilio de Trento, incluida la definición de Trento de la doctrina de la justificación (y afirma así los anatemas del concilio contra la doctrina de la Reforma de la justificación por la fe solamente). Junto con las reafirmaciones de Trento ha venido una clara reafirmación de la doctrina romana del purgatorio, las indulgencias y el tesoro de los méritos.

En un debate entre destacados teólogos sobre la cuestión de la continua relevancia de la doctrina de la justificación por la fe solamente, Michael Horton hizo la pregunta: "¿Qué es lo que en las últimas décadas ha hecho que el evangelio del primer siglo no sea importante?" La disputa sobre la justificación no era sobre un punto técnico de la teología que pudiera ser relegado a los márgenes del depositario de la verdad bíblica. Tampoco podía ser vista simplemente como una tempestad en una tetera. Esta tempestad se extendía mucho más allá del diminuto volumen de una sola tetera. La pregunta, "¿qué debo hacer para ser salvo?" sigue siendo una pregunta crítica para cualquier persona que esté expuesta a la ira de Dios.

Aún más crítica que la pregunta es la respuesta, porque la respuesta toca el corazón mismo de la verdad del evangelio. En el análisis final, la Iglesia Católica Romana afirmó en Trento y continúa afirmando ahora que la base por la cual Dios declarará a una persona justa o injusta se encuentra en la "justicia inherente" de uno. Si la rectitud no está inherente en la persona, esa persona en el peor de los casos va al infierno y en el mejor de los casos (si queda alguna impureza en su vida) va al purgatorio por un tiempo que puede extenderse a millones de años. En un contraste audaz, la visión bíblica y protestante de la justificación es que el único fundamento de nuestra justificación es la justicia de Cristo, que se imputa al creyente, de modo que en el momento en que una persona tiene una fe auténtica en Cristo, todo lo necesario para la salvación se convierte en suyo en virtud de la imputación de la justicia de Cristo. La cuestión fundamental es la siguiente: ¿la base por la que soy justificado es una justicia que me pertenece? ¿O es una justicia que es, como dijo Lutero, "una justicia ajena", una justicia que es extra nos, fuera de nosotros – la justicia de otro, es decir, la justicia de Cristo? Desde el siglo XVI hasta el presente, Roma siempre ha enseñado que la justificación se basa en la fe, en Cristo y en la gracia. La diferencia, sin embargo, es que Roma sigue negando que la justificación se basa sólo en Cristo, recibida sólo por la fe y dada sólo por la gracia. La diferencia entre estas dos posiciones es la diferencia entre la salvación y su opuesto. No hay mayor problema que enfrente una persona que está alejada de un Dios justo.

En el momento en que la Iglesia Católica Romana condenó la doctrina bíblica de la justificación por la fe solamente, negó el evangelio y dejó de ser una iglesia legítima, independientemente del resto de sus afirmaciones de la ortodoxia cristiana. Abrazarla como una iglesia auténtica mientras continúa repudiando la doctrina bíblica de la salvación es una atribución fatal. Vivimos en una época en la que el conflicto teológico se considera políticamente incorrecto, pero declarar la paz cuando no hay paz es traicionar el corazón y el alma del evangelio.

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