Definiendo las Sectas

Posted on 14 septiembre 2023

Definiendo las Sectas

Por Ron Rhodes

Por una buena razón, todos los libros del Nuevo Testamento, excepto Filemón, tienen algo que decir sobre los falsos maestros, los falsos profetas, los falsos evangelios o las herejías. Jesús mismo advirtió severamente a sus seguidores que tuvieran cuidado con los falsos profetas (Mateo 7:15-23) y los falsos Cristos (Mateo 24:5). El apóstol Pablo advirtió sobre un Jesús diferente, un espíritu diferente (2 Co. 11:4), falsos apóstoles (2 Co. 11:13-15) y aquellos que predican «otro evangelio» (Gá. 1:8; cf. 2 Co. 11:4). Primera de Juan 4:1 comprensiblemente insta a los creyentes a «probar los espíritus». La preocupación es obvia: los falsos profetas que hablan de un Cristo falso que predica un evangelio falso sólo pueden producir una salvación falsa. Debido a que las falsas enseñanzas tienen consecuencias eternas, las Escrituras contienen numerosas advertencias.

Con esto en mente, podemos ver que un estudio de las diversos sectas en nuestro medio debe ser una alta prioridad para todos nosotros. Pero antes de que podamos centrar nuestra atención en sectas específicas, debemos tener claro qué es una «secta». Esta es una tarea aparentemente formidable. Hable con 10 «expertos» diferentes en sectas y es muy posible que le den 10 definiciones distintas. Los sociólogos tienen sus opiniones (el autoritarismo y el exclusivismo desempeñan un papel importante en su pensamiento), los psicólogos tienen las suyas (el control mental es un tema importante para ellos) y los teólogos tienen las suyas (las doctrinas heréticas son el principal motivo de preocupación). Otros, como periodistas y reporteros, suelen centrarse en los elementos más sensacionalistas de las sectas, como los suicidios en masa y los rituales y prácticas extraños.

Hoy en día, algunas personas afirman que ni siquiera deberíamos utilizar el término secta porque conlleva connotaciones muy negativas. En su lugar, prefieren términos como «nuevas religiones» o «religiones alternativas».[1] Aunque comprendo este punto de vista, creo que es legítimo utilizar el término secta. No obstante, quiero hacer hincapié en que cuando utilizo el término en este libro no lo hago con intención peyorativa, incendiaria o injuriosa.[2] Como quedará claro más adelante, utilizo el término simplemente como un medio de categorizar a ciertos grupos religiosos o semirreligiosos del mundo.

La palabra secta proviene del latín cultus, que significa «adoración».[3] Lingüísticamente, una acción cultual es aquella que implica ritos y ceremonias externas con una actitud de adoración por parte del devoto. Una «secta» en este sentido se refiere a un sistema de secta distinguible de otros.[4] Por supuesto, el uso moderno de la palabra es mucho más específico que esta definición lingüística.

En los tiempos modernos, el término secta se ha definido principalmente desde las perspectivas sociológica y teológica.[5] Quienes optan por la definición sociológica afirman que una secta es una secta o grupo religioso o semirreligioso cuyos miembros están controlados o dominados casi en su totalidad por un único individuo u organización. Esta definición suele incluir (pero no se limita a) las características autoritarias, manipuladoras y, en ocasiones, comunitarias de las sectas.[6] Entre las sectas que entran en esta categoría se encuentran los Hare Krishnas, los Hijos de Dios (La Familia) y la Iglesia de la Unificación.

Aunque creo que la sociología nos aporta algunas ideas muy importantes sobre la mentalidad sectaria (que trataré más adelante en este capítulo), mi larga experiencia en el trato con sectarios me ha convencido de que es más acertado definir una secta desde una perspectiva teológica. Como dijo un observador de sectas: «Las observaciones sociológicas, psicológicas y periodísticas a veces nos muestran la dinámica humana que con frecuencia resulta de un sistema de creencias sectario, pero no son suficientes fundamentos cristianos para determinar el estatus de un grupo como secta».[7] Por lo tanto, creo que la mejor política es definir una secta teológicamente, pero entonces podemos obtener algunas ideas clave sobre la mentalidad sectaria de la sociología y la psicología.

El problema es cómo redactar una definición teológica de secta. ¿Qué componentes específicos deberían conformar esta definición? Distintos expertos en sectas han ofrecido opiniones diferentes.

Gordon Lewis, en su libro Confronting the Cults, sugiere que el término secta «designa a un grupo religioso que reclama la autorización de Cristo y de la Biblia, pero que descuida o distorsiona el evangelio -el mensaje central del Salvador y de las Escrituras.»[8] James Sire, autor de Scripture Twisting, sugiere que una secta es «cualquier movimiento religioso que es organizativamente distinto y tiene doctrinas y/o prácticas que contradicen las de las Escrituras tal como las interpreta el cristianismo tradicional representado por las principales denominaciones católicas y protestantes, y tal como se expresa en declaraciones como el Credo de los Apóstoles». [9]

Mi difunto colega Walter Martin definió una secta de esta manera:

Por «secta» entendemos un grupo, de naturaleza religiosa, que rodea a un líder o a un grupo de enseñanzas que niega o malinterpreta la doctrina bíblica esencial. La mayoría de las sectas tienen un único líder, o una sucesión de líderes, que afirman representar la voz de Dios en la tierra y que reclaman una autoridad superior a la de la Biblia. La enseñanza sectaria afirma estar en armonía con la Biblia, pero niega una o más de las doctrinas cardinales presentadas en ella.[10]

Orville Swenson, en su libro The Perilous Path of Cultism, sugiere que una secta es «un grupo religioso cuyas doctrinas implican una distorsión de la verdad bíblica; cuya dedicación y sumisión a sus líderes dominantes es frecuentemente excesiva y ciega; y cuyas actitudes, objetivos, prácticas y enseñanzas son divisivas, creando un cuerpo exclusivo de desviados del cristianismo bíblico histórico».[11]

Aunque todas estas definiciones son útiles y precisas hasta cierto punto, creo que un punto clave que no incluyen es que las sectas siempre derivan de una religión «madre» o «anfitriona». En palabras de Alan Gomes, «las sectas surgen de una religión previamente establecida y se desvían de ella».[12] Visto así, una secta del cristianismo, según Gomes, sería «un grupo de personas que, afirmando ser cristianas, abrazan un sistema doctrinal particular enseñado por un líder individual, un grupo de líderes o una organización, que [el sistema] niega (explícita o implícitamente) una o más de las doctrinas centrales de la fe cristiana tal y como se enseñan en los sesenta y seis libros de la Biblia.»[13] Del mismo modo, una secta del Islam sería, por ejemplo, la Nación del Islam, y una secta del hinduismo serían los Hare Krishnas. Tanto la Nación del Islam como los Hare Krishnas derivan de religiones matrices o anfitrionas, pero ambas se desvían de las creencias doctrinales de estas anfitrionas. De ahí que sean «sectas».

Creo que la definición de Gomes es acertada porque reconoce correctamente que

1. No todas las sectas son sectas relacionadas con el cristianismo

2. Las sectas suelen desviarse de una religión anfitriona (ya sea el cristianismo, el islam, el hinduismo o alguna otra religión)

3. Dichas sectas pueden estar encabezadas por líderes individuales (como es el caso de la Iglesia de la Unificación, dirigida por el Reverendo Moon) o por una organización (como es el caso de los Testigos de Jehová, dirigidos por el Órgano de Gobierno de la Sociedad Watchtower)

4. El punto de desviación implica doctrinas esenciales (por ejemplo, la deidad de Cristo) frente a meras doctrinas periféricas (por ejemplo, el modo de bautismo o el estilo de gobierno eclesiástico)

5. Dichas desviaciones pueden ser explícitas (como la negación rotunda de la Trinidad por parte de los Testigos de Jehová) o implícitas (por ejemplo, los mormones creen en el «Padre celestial» pero lo redefinen como un hombre exaltado)[14]

Si la definición anterior de secta es correcta, entonces también debemos tener claro lo que constituyen las doctrinas «principales» o «esenciales» del cristianismo. Creo que hay cinco doctrinas básicas que son particularmente pertinentes para los estudios sectarios:

1. Dios – incluyendo los hechos bíblicos de que hay un Dios que es trino en naturaleza y es infinito y eterno.

2. Jesucristo– incluyendo los hechos bíblicos de que Él es la segunda persona de la Trinidad y por lo tanto es Dios eterno, nació virgen, murió por los pecados de la humanidad, y fue físicamente resucitado de entre los muertos

3. El hombre-incluyendo los hechos bíblicos de que el hombre fue creado a imagen de Dios, es para siempre distinto de Dios, es moralmente responsable ante Dios, y está destinado a vivir para siempre con Dios en el cielo o a sufrir eternamente en el infierno, dependiendo de si ha sido salvado o no

4. El pecado y la salvación-incluyendo los hechos bíblicos de que todas las personas nacen en el mundo en un estado de pecado, que las personas no pueden hacer nada para merecer su propia salvación o ganarse el favor de Dios, y que la salvación es sólo por gracia a través de la fe solamente, basada en la expiación realizada por Cristo

5. Las Escrituras, incluyendo los hechos bíblicos de que tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento están inspirados por Dios, son inerrantes y, por lo tanto, tienen autoridad.

Una secta del cristianismo, por tanto, es un grupo que dice ser cristiano pero que en realidad no lo es porque niega explícita o implícitamente una o más de estas doctrinas centrales de la fe cristiana histórica.15

ADVERTENCIAS DE LAS ESCRITURAS

Pasaje	Advertencia	Ilustración
Mateo 7:15–23	Falsos Profetas	Joseph Smith de la Iglesia Mormona
Mateo 24:5	Falsos Cristos	El Reverendo Moon de la Iglesia de la Unificación
Galatas 1:8	Falsos Evangelios	El evangelio de obras de los Testigos de Jehová
Exodo 20:3	Falsos dioses	El panteismo de la Nueva Era

CARACTERÍSTICAS DOCTRINALES DE LAS SECTAS

Debido a que las sectas más grandes e influyentes que encontramos son las sectas del cristianismo, es importante entender algunas de las características doctrinales primarias de las sectas, siendo obviamente algunas más importantes que otras. Nótese que estas características son bastante comunes, aunque no todas las sectas manifiestan todas las características o lo hacen en el mismo grado.[16] Me referiré a dos o tres sectas representativas que ilustran cada característica.

Nueva Revelación de Dios

Muchos líderes de sectas afirman tener una vía directa con Dios. El líder mormón Brigham Young, por ejemplo, afirmó: «He tenido muchas revelaciones; he visto y oído por mí mismo; y sé que estas cosas son verdad, y nadie en la tierra puede refutarlas».[17] El reverendo Moon, de la Iglesia de la Unificación, afirmó haber recibido una revelación de Cristo en la mañana de Pascua de 1936. Los bahaíes afirman que la última y más grande revelación de Dios ha llegado a través del profeta Baha’u’llah. Los Científicos Cristianos creen que Mary Baker Eddy recibió revelaciones que son necesarias para comprender revelaciones anteriores de la Biblia.

Es interesante que las enseñanzas de las sectas cambien a menudo y que los grupos necesiten nuevas «revelaciones» para justificar tales cambios. Los mormones excluyeron en su día a los afroamericanos del sacerdocio. Cuando se ejerció presión social sobre la iglesia mormona a causa de esta práctica racista, el presidente mormón recibió una «nueva revelación» que revocaba el decreto anterior.

Las nuevas revelaciones son ciertamente comunes dentro del movimiento de la Nueva Era. Los canalizadores de la Nueva Era afirman recibir revelaciones de los Maestros Ascendidos. Los psíquicos de la Nueva Era afirman ser capaces de leer el Registro Akáshico (un supuesto campo de energía cósmica que rodea la Tierra y que registra todos los acontecimientos históricos). Los astrólogos de la Nueva Era obtienen sus «revelaciones» de las alineaciones planetarias. Otros practican la «escritura automática», en la que una persona escribe información (incluso libros enteros) bajo el control de una entidad espiritual. (Un ejemplo de ello es Un Curso de Milagros, escrito por la psicóloga judía Helen Schucman, quien afirma que un espíritu llamado «Jesús» fue la fuente real de sus palabras).

En las sectas, se suele dar más credibilidad a las nuevas revelaciones que a las revelaciones pasadas (como las que se encuentran en la Biblia). Si alguna vez hay un conflicto entre la nueva revelación y las revelaciones pasadas, la nueva revelación siempre es vista como la autoritativa.

Negación de la Autoridad Exclusiva de la Biblia

En consonancia con lo anterior, muchas sectas niegan la autoridad exclusiva de la Biblia. Los Científicos Cristianos, por ejemplo, elevan el libro de Mary Baker Eddy Ciencia y Salud con Clave de las Escrituras a autoridad suprema. Los mormones dicen que hay errores de traducción en la Biblia y sostienen que el Libro de Mormón, Doctrina y Pactos y La Perla de Gran Precio son más fiables que la Biblia. Los de la Nueva Era confían en «libros sagrados» como El Evangelio Acuariano de Jesucristo y Un Curso de Milagros. Los miembros de la Iglesia de la Unificación elevan el Principio Divino del Reverendo Moon a autoridad suprema. Los cienciólogos creen que los escritos de L. Ronald Hubbard son «Escrituras». Los Estudios de las Escrituras de los Testigos de Jehová llegan a afirmar:

Si alguien deja a un lado los Estudios de las Escrituras, incluso después de haberlos usado, después de haberse familiarizado con ellos, después de haberlos leído durante 10 años, si entonces los deja a un lado y los ignora y se va sólo a la Biblia, aunque haya entendido su Biblia durante 10 años, nuestra experiencia demuestra que en el plazo de dos años entra en tinieblas. Por otro lado, si simplemente hubiera leído los Estudios Bíblicos con sus referencias, y no hubiera leído una página de la Biblia, como tal, estaría en la luz al final de los dos años, porque tendría la luz de las Escrituras.[18]

El experto en sectas Anthony Hoekema ha señalado convincentemente que cuando las sectas elevan sus propios libros o conjuntos de libros al nivel de las Escrituras, «ya no se permite a Dios hablar como lo hace en la Biblia; ahora sólo puede hablar como la secta lo considere apropiado. Este es ciertamente el caso de los mormones, los Testigos de Jehová, los Científicos Cristianos y algunas de las otras sectas analizadas en este libro.

Negación de la Trinidad

Muchas sectas niegan la doctrina de la Trinidad. Los Testigos de Jehová dicen que es una doctrina arraigada en el paganismo e inspirada por el Diablo. Señalan que la palabra Trinidad no se encuentra en la Biblia, y creen que aunque el Padre es Dios Todopoderoso, Jesús es sólo un dios menor. Asimismo, Camino Internacional afirma que la «falsa doctrina de la Trinidad» tiene sus raíces en las antiguas religiones paganas. Los mormones hablan de la «Trinidad», pero la definen en términos de triteísmo (creencia en tres dioses separados). Los Universalistas Unitarios niegan de forma bastante obvia la doctrina de la Trinidad (son unitarios), utilizando la razón para señalar lo ilógico de la doctrina. Los Baha’is argumentan en contra de la Trinidad y sugieren que los líderes cristianos no entienden correctamente sus propias Escrituras.

Los pentecostales unitarios también niegan la Trinidad, pero de forma diferente. La mayoría de las sectas niegan la Trinidad negando primero la deidad de Cristo. Los Pentecostales Unitarios por el contrario, defienden la deidad completa de Jesucristo, pero argumentan que Jesús mismo es el «Padre», el «Hijo» y el «Espíritu Santo» (vistos como diferentes modos de manifestación del único Dios verdadero, que es Jesús). Al igual que otras sectas, los pentecostales de la unidad afirman que la doctrina de la Trinidad tiene sus raíces en el paganismo antiguo.

Negación de la Plena Deidad de Cristo

Otra marca común de las sectas es que niegan la deidad plena de Jesucristo. Los Testigos de Jehová sostienen que Jesús fue creado por el Padre hace miles de millones de años como el arcángel Miguel y es, por tanto, un dios menor que el Padre, que es «Dios Todopoderoso». Los mormones sostienen que Jesús nació como el primer y más grande hijo espiritual del Padre Celestial y la Madre Celestial y fue el hermano espiritual de Lucifer. Alcanzó la deidad durante la llamada preexistencia, de la que hablaré más adelante. Los Baha’is dicen que Jesús fue sólo uno de los muchos profetas de Dios y que es menor que el profeta más reciente Baha’u’llah. Los universalistas unitarios niegan que Jesús sea Dios y sostienen que fue básicamente un buen maestro moral. El Jesús de la logia masónica es uno de los muchos caminos hacia Dios. El Jesús de los espiritistas es sólo un médium avanzado. El Jesús del psíquico Edgar Cayce es un ser que en su primera encarnación fue Adán y en su trigésima reencarnación se convirtió en «el Cristo» (el pecador y el Salvador se encuentran en la misma persona).

Los pentecostales unitarios sostienen que sólo Jesús es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Se dice que el Jesús de los cultos OVNI (Nueva Era) es mitad humano y mitad extraterrestre, lo que explica sus poderes aparentemente sobrenaturales. Como veremos, a los sectarios se les han ocurrido muchas ideas extrañas sobre Jesús.

Devaluación de la Obra de Cristo

Los sectarios no sólo niegan la plena deidad de Cristo, sino que invariablemente devalúan y redefinen su obra salvífica en la cruz. Los mormones, por ejemplo, dicen que la obra de Cristo en la cruz proporcionó la resurrección final de todas las personas, pero no proporcionó la salvación individual de la culpa y la condenación del pecado. El líder mormón Brigham Young enseñó que algunos pecados son tan graves que el pecador debe derramar su propia sangre como expiación.

Los Testigos de Jehová afirman que Jesús, como mero hombre (no como encarnación de Dios), murió en la hoguera. La vida humana que Jesús entregó en sacrificio era exactamente igual a la vida humana con la que Adán cayó. Si Jesús hubiera sido Dios encarnado, el «pago del rescate» habría sido demasiado. Se considera que el sacrificio de Jesús se hizo cargo del pecado que heredamos de Adán, pero después de eso estamos por nuestra cuenta. Debemos «trabajar» en nuestra propia salvación.

El Reverendo Moon de la Iglesia de la Unificación enseña que Jesús no pudo completar la obra de la redención. Él fue capaz de proporcionar la redención espiritual para la humanidad en la cruz, pero no la redención física. ¿Por qué? Porque fue crucificado por los judíos antes de que pudiera conocer a su pareja perfecta, casarse y establecer el Reino de los Cielos en la tierra.[20] El Reverendo Moon está aquí para completar lo que Jesús supuestamente no pudo lograr.

Muchos de la Nueva Era creen que Jesús no murió por los pecados del hombre, sino que murió para «equilibrar el karma planetario». Otros dicen que en la crucifixión, la sangre etérica (espiritual) de Jesús fluyó hacia la tierra etérica (espiritual), de donde la resurrección y ascensión de la conciencia crística ha «fluido hacia arriba» fuera de las entrañas de la tierra para que toda la humanidad reconozca ahora su Cristeidad.

Negación de la Personalidad y Deidad del Espíritu Santo

Las sectas suelen negar la personalidad o la deidad del Espíritu Santo, o ambas. Los Testigos de Jehová, por ejemplo, niegan la personalidad y deidad del Espíritu Santo y argumentan que el Espíritu es simplemente la «fuerza activa» impersonal de Dios para cumplir Su voluntad y propósito en el mundo. Esta negación de la personalidad y deidad del Espíritu está en consonancia con la negación de la doctrina de la Trinidad por parte de la Watchtower. El Camino Internacional y los Cristadelfianos son otras sectas que ven al Espíritu Santo como una fuerza impersonal de Dios.

Otras sectas ofrecen ideas extrañas sobre el Espíritu Santo. Los «Moonies», por ejemplo, argumentan que el Espíritu Santo es un espíritu femenino y que juntos Jesús y el Espíritu Santo tomaron los roles de «Segundo Adán» y «Segunda Eva». Los Pentecostales Unitarios argumentan que el Espíritu Santo es simplemente uno de los modos de manifestación de Jesucristo. En las Ciencias de la Mente, se interpreta que el Espíritu Santo no es la tercera persona de la Trinidad, sino que es la propia Ciencia Divina. Algunos de la Nueva Era tratan de equiparar al Espíritu Santo con la fuerza «chi» o energía «prana» de las religiones orientales.

Negación de la Salvación por la Gracia

Sin excepción, las sectas niegan la salvación por gracia, distorsionando así la pureza del Evangelio. Las obras suelen considerarse necesarias para alcanzar la salvación. Los mormones enfatizan la necesidad de volverse cada vez más perfectos en esta vida; se dice que la «justificación sólo por la fe» es una «doctrina perniciosa». En la teología mormona uno no puede llegar a ser elegible para el grado más alto de salvación sin guardar los mandamientos del Señor en todas las cosas.

Los Testigos de Jehová enfatizan la importancia de distribuir literatura de la Watchtower de puerta en puerta como parte de «trabajar» su salvación. Deben dedicar sus vidas a Jehová y permanecer fieles a Él hasta el final por miedo a perder la salvación.

En el Pentecostalismo Unitario la salvación viene muy difícil. En su teología, la fe, el arrepentimiento, el bautismo en agua (sólo por inmersión) sólo en el nombre de Jesús, y el bautismo en el Espíritu Santo (como se evidencia por hablar en lenguas) son todos necesarios para que se logre el nuevo nacimiento.

Es cierto que algunas sectas hablan de labios para fuera de la salvación «por gracia» (como los mormones y los testigos de Jehová). Pero con esto quieren decir que, debido al gran favor de Dios, los seres humanos tienen ahora la maravillosa oportunidad de «trabajar» o ganarse la salvación. Otros describen esta gracia como una recompensa para aquellos que son fieles a las condiciones y requisitos establecidos por la secta. Esto no es en absoluto la verdadera gracia bíblica. La gracia bíblica implica que Dios da al pecador indigno el don de la salvación basada en la fe en Cristo.

Negación del Sacerdocio del Creyente

Las sectas suelen negar o, al menos, comprometer la idea del sacerdocio del creyente. Alan Gomes señala: «La mayoría de los grupos sectarios insisten en que, para que la gente entienda la verdad de Dios, debe someterse a las enseñanzas del líder o de la organización sectaria, negando así el sacerdocio de todos los creyentes».[21] Un ejemplo claro son los Testigos de Jehová, que deben someter su entendimiento (y sus mentes) a la Sociedad Watchtower, el supuesto canal de la verdad de Dios en la actualidad. Del mismo modo, se espera que los miembros de la Iglesia de la Unificación se sometan a las enseñanzas del Reverendo Moon. Por el contrario, 1 Pedro 2:4-10 indica que todos los creyentes son sacerdotes ante Dios y, por tanto, tienen acceso directo a Él sin necesidad de intermediarios (véase Heb. 4:16).

Redefinición de Términos Cristianos

Como ya ha quedado claro en este estudio de las creencias, las sectas suelen utilizar palabras doctrinales cristianas -como Dios, Jesús, Cristo, expiación y salvación– pero les dan su propio significado sectario. Como ilustración, considere la declaración: «Jesucristo es Dios, fue crucificado y murió, y resucitó de entre los muertos».

Los Testigos de Jehová interpretarían esta afirmación en el sentido de que

· Jesús es un «dios poderoso» (menor que el Padre),

· fue crucificado en una estaca (no en una cruz),

· y luego fue resucitado espiritualmente (no físicamente).

Los de la Nueva Era, por el contrario, interpretarían esta declaración en el sentido de que

· Jesús era a la vez «Cristo» y Dios (ya que todos nosotros podemos llegar a ser «Cristo» y Dios, puesto que todo es Dios),

· fue crucificado en el sentido de que su sangre espiritual se derramó en la tierra espiritual (infundiendo así la conciencia de Cristo en la tierra),

· y luego fue «resucitado» en el sentido de que la conciencia de Cristo se levantó de la dimensión espiritual de la tierra y vino sobre toda la humanidad.

Estas redefiniciones sectarias no deberían sorprendernos, ya que la propia Escritura nos advierte al respecto. Segunda de Corintios 11:4 advierte de un Jesús diferente, un espíritu diferente y un evangelio diferente (véanse también Mateo 24:24; Hechos 20:28-31; Gálatas 1:6-9; 2 Pedro 2:1-3).

Nunca se insistirá lo suficiente en la importancia de reconocer el bloque «terminológico». Como Walter Martin dijo una vez, «A menos que se definan los términos cuando uno está hablando o leyendo teología de sectas, la jungla semántica que las sectas han creado lo envolverá, haciendo difícil, si no imposible, un contraste apropiado entre las enseñanzas de las sectas y las del cristianismo ortodoxo».[22]

Compartimentar Hechos Conflictivos

La «compartimentación» se refiere al proceso en el que las sectas «ignoran selectivamente hechos que obviamente contradicen sus afirmaciones».[23] «Martin señala que este proceso sugiere «la capacidad de la mente humana para vivir en dos ‘mundos’ a la vez con un estado de coexistencia pacífica(?) entre ellos. En 1984, el novelista George Orwell describe este fenómeno como «doble pensamiento».

Un ejemplo es la afirmación mormona de que el Libro de Mormón es inspirado y es «el libro más perfecto de la tierra», a pesar de que los mormones han introducido más de 3.913 correcciones en el texto a lo largo de los años. Otro ejemplo se relaciona con la negación de la Ciencia Cristiana de la realidad de la enfermedad, el dolor y la muerte, a pesar del hecho de que en sus últimos años, la fundadora Mary Baker Eddy estuvo bajo el cuidado de un médico, recibió inyecciones de morfina para aliviar su dolor, usó anteojos, se sometió a extracciones dentales y finalmente murió, desmintiendo así todo lo que ella profesaba creer y enseñar.[25] Otro ejemplo se refiere a la fe de los Testigos de Jehová en que la Sociedad Watchtower dice la verdad profética de Dios, a pesar de que la Sociedad ha pronunciado una profecía falsa tras otra, incluidas las relativas a los años 1914, 1925 y 1975.

Un Papel Central en el Cumplimiento de la Profecía

Varias sectas consideran que desempeñan un papel central en el cumplimiento de la profecía bíblica y, por tanto, se ven a sí mismas como una parte importante del desarrollo del plan de Dios en la Tierra. Los bahá’ís afirman que la profecía de Jesús sobre «el Espíritu de la verdad» en el Discurso del Aposento (Juan 14-16) era una profecía de su líder, Bahá’u’lláh, y que las referencias a la Segunda Venida en el Nuevo Testamento se cumplen en Bahá’u’lláh.

La Versión Inspirada Mormona de la Biblia (editada personalmente por Joseph Smith) contiene una profecía de Smith en Génesis 50. Los mormones también afirman ser la «iglesia restaurada» con un «sacerdocio restaurado» y un «evangelio restaurado» y se ven a sí mismos como los «santos de los últimos días» de Dios, proclamando la última palabra de Dios a los pueblos de la tierra.

Los Testigos de Jehová se han presentado a menudo como los testigos de Dios en la tierra antes del desencadenamiento del Armagedón, y se consideran los únicos que sobrevivirán a esta catástrofe mundial. Sin embargo, como se ha señalado anteriormente, la Sociedad Watchtower ha establecido muchas profecías falsas sobre el final de los tiempos.

Los unificacionistas suelen citar Apocalipsis 7:2-4, que profetiza que un ángel vendrá de Oriente con un sello de Dios, como prueba de que el segundo mesías nacerá en algún lugar del Lejano Oriente. Sostienen que Corea es el único país lógico al que podría referirse, porque Japón adora a dioses paganos y China es un país comunista. Se considera que Corea es el lugar idóneo para el nacimiento del Mesías porque la gente tiene una gran fe en Dios. (Nótese que el reverendo Moon nació en Corea).

Una Tendencia a Revisar la Historia de la Secta

Las sectas suelen revisar las historias de sus movimientos, omitiendo detalles condenatorios de las vidas de sus fundadores o primeros líderes. Estas historias revisionistas suelen servir para ocultar situaciones embarazosas que podrían disuadir a la gente de unirse a la secta.26 Los líderes de los Testigos de Jehová no son francos sobre el fracaso matrimonial (con todos sus desagradables detalles) de su fundador, Charles Taze Russell. Las historias de los mormones no son francas sobre cómo, tras la prohibición de la poligamia en Estados Unidos, algunos líderes y presidentes mormones siguieron viviendo en poligamia y, tras ser descubiertos, fueron multados por el gobierno. Los relatos históricos producidos por las nuevas religiones y sectas suelen ser «más amables y gentiles» que la realidad.

CARACTERÍSTICAS SOCIOLÓGICAS DE LAS SECTAS

Anteriormente señalé que, aunque las sectas deberían definirse desde un punto de vista teológico, la sociología nos puede aportar información valiosa sobre ciertos aspectos de la mentalidad sectaria.[27] Las características sociológicas de las sectas incluyen aspectos como el autoritarismo, el exclusivismo, el dogmatismo, el aislacionismo y las amenazas de ataques satánicos.[28] Analicémoslas brevemente.

Liderazgo Autoritario

El autoritarismo implica la aceptación de una figura de autoridad que ejerce un control excesivo sobre los miembros de la secta. Como profeta o fundador, la palabra de este líder se considera última y definitiva.[29] El difunto David Koresh, de la secta Branch Davidian de Waco, Texas, es un trágico ejemplo, ya que 71 miembros de esta secta le siguieron hasta una muerte ardiente en 1993. Otro ejemplo es Jim Jones, del Templo del Pueblo, que provocó el suicidio en masa de 911 seguidores en Jones-town, Guyana, en 1978. Un grupo autoritario más reciente es la Iglesia de Cristo de Boston, que practica una forma excesiva y estricta de discipulado por la que la vida personal de cada creyente está controlada por un discipulador. Jim Bjornstad señala: «Hay un discipulador sobre cada discipulador, una jerarquía de discipuladores que se abre camino hasta la cima. A través de esto, la iglesia mantiene el control de cada persona».[30]

Ron Enroth ha observado que la naturaleza autoritaria de los líderes de las sectas suele ser evidente en sus títulos. Algunos ejemplos son «Gurú Ma» (Elizabeth Clara Profeta de la Iglesia Universal Triunfante), «Maestro Perfecto» (Gurú Maharaj Ji), «Padre David» (difunto líder de los Hijos de Dios) y «Padre Verdadero» (Reverendo Moon, que dirige la Iglesia de la Unificación).[31]

A menudo, este autoritarismo implica la sumisión legalista a las normas y reglamentos del grupo establecidos por el líder de la secta (o, como en el caso de los Testigos de Jehová, la sumisión a la Sociedad Watchtower). Se espera que los miembros de la secta se sometan totalmente, incluso si no están de acuerdo con los requisitos. La obediencia incondicional es obligatoria.

Exclusivismo

Las sectas suelen creer que sólo ellas tienen la verdad. La secta se ve a sí misma como el único medio de salvación en la tierra; abandonar el grupo es poner en peligro el alma. Los mormones creen que son la comunidad exclusiva de los salvados en la tierra y que todas las demás iglesias son «una abominación a los ojos de Dios». Los mormones creen que poseen el «evangelio restaurado» y que tienen el único sacerdocio legítimo en la tierra. Sin afiliación a este sacerdocio, uno no puede salvarse.

Los Testigos de Jehová, igualmente, creen que son la comunidad exclusiva de Jehová en la tierra. La Cristiandad, por el contrario, es vista como apóstata-la mujer adúltera de Apocalipsis 17, y una parte del reino de Satanás. La Watchtower se considera el único canal a través del cual Jehová se comunica hoy como «el siervo fiel y prudente» del que habló Jesús en Mateo 24:45.

Aislacionismo

Las sectas más extremas crean a veces límites fortificados, que a menudo precipitan finales trágicos (ya hemos mencionado las tragedias de Waco y Jonestown). Algunas sectas exigen a sus miembros que renuncien y rompan relaciones con sus padres y hermanos. A veces, a los miembros de las sectas se les dice que Satanás puede tratar de trabajar a través de los padres u otros familiares (o amigos) para sacarlos del grupo. Esos familiares o amigos pueden ser en realidad «el Diablo disfrazado». Romper esas relaciones se considera entonces justificado y necesario. Entre las sectas que llevan a cabo este tipo de prácticas se encuentran los Hijos de Dios, la Iglesia de la Unificación, la Rama Davidiana, el Camino Internacional y Hare Krishna.

Oposición al Pensamiento Independiente

Algunos grupos sectarios disuaden a sus miembros de pensar de forma independiente. El «pensamiento», por así decirlo, ya ha sido hecho por ellos por los líderes de la secta; la respuesta adecuada es simplemente someterse.

Los Testigos de Jehová son un buen ejemplo de ello. En varias publicaciones de la Watchtower leemos lo siguiente:

· «Dios no ha dispuesto que [su] Palabra hable independientemente o brille por sí misma con verdades vivificantes. Es a través de su organización que Dios proporciona esta luz».[32]

· Evitar el pensamiento independiente… cuestionar el consejo que proporciona la organización visible de Dios».[33]

· «Luchar contra el pensamiento independiente».[34]

· «Debemos buscar el estudio bíblico dependiente, más que el estudio bíblico independiente».[35]

· «Si tenemos amor por Jehová y por la organización de su pueblo, no seremos suspicaces, sino que, como dice la Atalaya Bíblica, ‘creeremos todas las cosas’, todas las cosas que La saque a luz».[36]

Debido a la comunión entre ellos, un Testigo puede sentir una gran inquietud a la hora de compartir sus dudas con los demás por miedo a represalias. Así, puede haber numerosos testigos de Jehová que sufran dificultades emocionales por no poder expresar algunas de sus luchas intelectuales en relación con la Sociedad Watchtower.

Miedo a ser «Expulsado» del Grupo

No es raro que en las sectas se inste a la gente a permanecer fiel para evitar ser «expulsados» del grupo. Una vez más, los Testigos de Jehová son un buen ejemplo, ya que una persona puede ser expulsada simplemente por cuestionar una doctrina de la Watchtower. La razón es que debido a que la Sociedad Watchtower se considera a sí misma el profeta de Dios y la voz de la verdad para hoy, cuestionar su autoridad equivale a cuestionar la autoridad de Jehová. Así que desafiar a la Watchtower se considera una ofensa intolerable.

A los Testigos de Jehová también se les advierte que si abandonan la organización Watchtower o son expulsados, serán rechazados por los miembros de su familia y amigos que permanezcan en el grupo.[37] El miedo al rechazo hace que sea muy difícil abandonar a los Testigos de Jehová, ya que implica un gran sacrificio.

Chuck Love y su esposa lo experimentaron tras abandonar a los Testigos de Jehová y convertirse al cristianismo. Chuck recuerda: «Mi familia me repudió. Mi esposa, que también se hizo cristiana, recibió un trato similar por parte de su familia. Sus padres ni siquiera le hablan. Nuestros hermanos y hermanas nos dejaron de lado. Y todos mis amigos íntimos -los que yo creía que eran amigos íntimos- nos apartaron de sus vidas. Cuando confiamos en Cristo, no era sólo cuestión de cambiar de iglesia; era cuestión de cambiar de vida».[38]

Lo mismo ocurre a menudo en la iglesia mormona. Como observan David Reed y John Farkas, apologistas de la secta,

Mormons who contemplate leaving the organization know that they risk losing their LDS spouse, their children, their parents, and any other relatives or close friends in the faith. A man who leaves the church faces the possibility that his Mormon wife will listen to encouragement from others in the sect to divorce him, since women are taught that achieving their heavenly goal in the afterlife depends on their being married in the temple to a Mormon man. From the point of view of these individuals, a religious organization is, in effect, holding their relatives hostage.³⁹

Amenazas de Ataque Satánico

Por último, algunas sectas utilizan el miedo y la intimidación para mantener a raya a sus miembros. A los miembros se les puede decir que les ocurrirá algo horrible si deciden abandonar el grupo.[40] A otros se les puede decir que Satanás les atacará e incluso les matará, porque habrán cometido el pecado imperdonable. Estas tácticas del miedo están diseñadas para inducir a la sumisión. Incluso cuando las personas reúnen el valor suficiente para abandonar el grupo, pueden sufrir consecuencias psicológicas y cargas emocionales durante años.

UNA MIRADA AL FUTURO

Una vez definido qué es una secta y descritas sus principales características, en el siguiente capítulo examinaré la importante pregunta: ¿Por qué están creciendo tan rápidamente las sectas en la sociedad estadounidense? Los capítulos restantes se centran en 12 de las sectas o nuevos movimientos religiosos más influyentes de nuestro tiempo. Las características que hemos tratado aquí resurgirán repetidamente a medida que examinemos cada grupo.

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1. Vease Ruth Tucker, Another Gospel: Alternative Religions and the New Age Movement (Grand Rapids: Zondervan, 1989), 16. Vease tambien Alan Gomes, Unmasking the Cults, Zondervan Guide to Cults and Religious Movements (Grand Rapids: Zondervan, 1995), 14–15.

2. Lo digo en mi libro The Culting of America (Eugene, OR: Harvest House, 1995), chs. 1–2.

3. John A. Saliba, Understanding New Religious Movements (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 1.

4. Bob Passantino and Gretchen Passantino, “What Is a Cult?” Answers in Action web site, 1990.

5. Vease , por ejemplo, Saliba, Understanding New Religious Movements, ch. 1.

6. Ibid., 22.

7. Passantino and Passantino, “What Is a Cult?”

8. Citado en Orville Swenson, The Perilous Path of Cultism (Caronport, Saskatchewan, Canada: Briercrest Books, 1987), 8.

9. James Sire, Scripture Twisting (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1980), 20.

10. Walter Martin, The New Cults (Ventura, CA: Regal Books, 1980), 16.

11. Swenson, The Perilous Path of Cultism, 10.

12. Gomes, Unmasking the Cults, 7. See also George Braswell, Understanding Sectarian Groups in America (Nashville: Broadman, 1994), 280.

13. Gomes, Unmasking the Cults, 7.

14. Procedente de Gomes, Unmasking the Cults, 10–11. See also Walter Martin, Rise of the Cults (Santa Ana, CA: Vision House, 1977), 11.

15. Ver John Ankerberg and John Weldon, Encyclopedia of Cults and New Religions (Eugene, OR: Harvest House, 1999), xxiii.

16. Para tratamientos más completos que incluyan características secundarias, recomiendo la serie de Alan Gomes, the Zondervan Guide to Cults and Religious Movements; and Walter Martin, The Kingdom of the Cults, ed. Hank Hanegraaff (Minneapolis: Bethany House, 1999).

17. Journal of Discourses 16:46.

18. Studies in the Scriptures, vols. 1–7 (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989).

19. Anthony A. Hoekema, The Four Major Cults (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), 379.

20. J. Isamu Yamamoto, “Unification Church (Moonies),” in AGuide to Cults and New ed. Ron Enroth (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1983), 160.

21. Gomes, Unmasking the Cults, 41.

22. Martin, The Kingdom of the Cults, 28.

23. Gomes, Unmasking the Cults, 33.

24. Swenson, The Perilous Path of Cultism, 51–52.

25. Ibid., 51. See also Martin, The Kingdom of the Cults, 40–41.

26. Ankerberg and Weldon, Encyclopedia of Cults and New Religions, xxiv.

27. Soy consciente de que algunos pensadores cristianos han puesto en duda el valor de la sociología para definir y comprender las sectas. Alan Gomes señala legítimamente que algunas de las características sociológicas que a menudo se atribuyen a las sectas pueden aplicarse falsamente a los grupos cristianos evangélicos legítimos.. (See Gomes, Unmasking the Cults, 48ff.)

28. Vease Saliba, Understanding New Religious Movements, 12.

29. Vease John Ankerberg and John Weldon, Cult Watch (Eugene, OR: Harvest House, 1991), vi.

30. Jim Bjornstad, “Success at What Price? The Boston (Church of Christ) Movement,” Christian Research Journal, Winter 1993, 27.

31. Enroth, A Guide to Cults and New Religions, 18–19.

32. The Watchtower, 1 May 1957, 274.

33. The Watchtower, 15 January 1983, 22.

34. Ibid., 27.

35. The Watchtower, 15 September 1911, reprint 4885.

36. Qualified to Be Ministers (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1955), 156.

37. The Watchtower, 15 July 1963, 443–44.

38. “I Was an Elder with the Jehovah’s Witnesses: The Personal Testimony of Chuck Love,” Christian Research Newsletter, CRI web site, http://www.equip.org.

39. David A. Reed and John R. Farkas, How to Rescue Your Loved One from Mormonism (Grand Rapids: Baker, 1994), 23–24.

40. Vease Enroth, AGuide to Cults and New Religions, 20.