Examinando La Posición Preterista De Un Cumplimiento Profético En El Año 70 d.C.

Posted on 26 noviembre 2025

Examinando La Posición Preterista De Un Cumplimiento Profético En El Año 70 d.C.

POR RON RHODES

Los títulos que empiezan con “Reimaginando” han ganado un impulso significativo en la industria de la publicación cristiana en los últimos años. Los libros cristianos incluyen Reimagining Church, Reimagining Jesus, Reimagining Evangelism y Reimagining the Way You Relate to God. Los libros seculares incluyen Reimagining Shakespeare, Reimagining Capitalism, Reimagining Workplace Well-being y Reimagining the Humanities.

Muchas personas no son conscientes de lo drástica que puede llegar a ser la “reimaginación”. Para ilustrarlo, permítame contarle una historia humorística. Le prometo que nos pondremos serios de nuevo justo después de la historia.

Imagine por un momento que soy un gurú de la salud de la Nueva Era (lo sé, es difícil de imaginar). Imagine también que me están entrevistando en televisión. La presentadora de TV me dice: “Sé que debo mantenerme alejada del pollo frito, ¿verdad?”. Yo respondo de inmediato: “No hay necesidad de evitar el pollo frito. Solo piense en ello. ¿En qué se fríe el pollo? Se fríe en aceite vegetal. Así que, cada vez que come pollo frito, está ingiriendo un montón de vegetales en su cuerpo provenientes de ese saludable aceite vegetal. Por lo tanto, coma todo el pollo frito que desee”.

La presentadora de TV, con una mirada de sorpresa en el rostro, luego me pregunta sobre la carne roja. “La carne roja es buenísima para usted”, le digo. “Piénselo por un momento. ¿Qué es lo que las vacas comen todos los días? ¡Hierba! Las vacas comen hierba, hierba y más hierba. Eso significa que cada vez que usted come carne roja, está ingiriendo un montón de vegetales verdes saludables en su cuerpo, así que coma toda la carne roja que desee”.

Con una mirada de asombro (¡quizás de shock!) en su rostro, la presentadora de TV hace una última pregunta: “¿Cuál es su opinión sobre el ejercicio aeróbico?”. Yo respondo: “Desaconsejo firmemente el ejercicio aeróbico. Nuestra investigación más reciente indica que cada uno de nosotros tiene un número predeterminado de latidos del corazón, y no podemos exceder ese número. ¿Por qué querría usted gastar muchos de esos latidos realmente rápido haciendo ejercicio aeróbico? Si quiere vivir más, sea un adicto al sofá”.

Bien, fin de la historia. La palabra reimaginar significa “concebir algo de una manera completamente nueva”. Creo que puede ver que yo—como un supuesto gurú de salud de la Nueva Era—he reimaginado los peligros y beneficios del pollo frito, la carne roja y el ejercicio aeróbico. Por supuesto, mis “reimaginaciones” difícilmente podrían estar más alejadas de la verdad, ¡así que no tome en serio las recomendaciones de este gurú en particular!

Los preteristas han reimaginado términos clave relacionados con la profecía bíblica. En su escenario, Babilonia es la Jerusalén pecadora del primer siglo. El período de la tribulación se refiere a la guerra judío-romana del 66–70 d.C. Los juicios en el libro de Apocalipsis se refieren al juicio de Dios y la destrucción de Jerusalén. El emperador romano Nerón es el anticristo. La segunda venida de Cristo es una venida “en las nubes” en juicio sobre los judíos. Creo que estas reimaginaciones teológicas están muy fuera de lugar. Permítame explicarle por qué.

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Los preteristas suelen enseñar que Babilonia (la “prostituta”) en el libro de Apocalipsis se refiere a la Jerusalén pecadora del primer siglo, digna de destrucción en el año 70 d.C. Debido a la infidelidad del pacto por parte de Israel, la nación fue descrita a menudo como una prostituta en tiempos del Antiguo Testamento (Isaías 1:21; Jeremías 2:20-24, 30-33; 3:1-3, 8; Ezequiel 16; 23; Oseas 9:1). Además, Jerusalén fue responsable de matar a profetas del Antiguo Testamento y a apóstoles y santos del Nuevo Testamento (Mateo 23:35; Lucas 11:50-51; Hechos 7:52).

Jerusalén (“Babilonia”) fue, en consecuencia, destruida por Dios usando el azote del Imperio romano en el primer siglo. El castigo de Dios sobre Jerusalén se desató cuando Roma arrasó Jerusalén y el templo judío en el año 70 d.C.1

En apoyo de esta visión, los preteristas señalan Apocalipsis 11:8 y 16:19, donde se llama a Jerusalén “la gran ciudad”. Jerusalén debe ser Babilonia, dicen, porque a Babilonia también se la llama “la gran ciudad” en Apocalipsis 17:18. Este punto parece, a primera vista, un buen argumento a favor del preterismo. Pero como a menudo hago, le insto a recordar las palabras de Salomón: “El primero en presentar su defensa parece tener la razón, hasta que llega otro y lo examina” (Proverbios 18:17).

De manera fundamental, la mejor evidencia contra el preterismo es que el libro de Apocalipsis fue escrito no antes del año 70 d.C., como afirman los preteristas, sino a mediados de los años 90. (Por favor revise el capítulo 5: “Examining the Preterist Case for an Early Date of Revelation.”) Siendo así, Apocalipsis debe referirse a eventos que aún son futuros desde la perspectiva del año 90 d.C. Las profecías en Apocalipsis, por lo tanto, no apuntan a una destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. (erróneamente etiquetada como “Babilonia”).

También hay detalles acerca de “la prostituta”—o “Babilonia” como religión falsa—que simplemente no encajan con Jerusalén. Por ejemplo, en Apocalipsis 17:1, se dice de la gran prostituta que “reina sobre muchas aguas”, lo que significa que ejerce control sobre muchas naciones alrededor del mundo. La idea de que Jerusalén haya gobernado alguna vez sobre muchos países alrededor del mundo es absurda. Por el contrario, durante los prolongados “tiempos de los gentiles” de los que habló Jesús (Lucas 21:24), los poderes gentiles han gobernado—y seguirán gobernando—sobre Jerusalén hasta la segunda venida de Cristo. (Este período extendido de dominio gentil sobre Jerusalén comenzó con el cautiverio babilónico en el 605 a.C.)

Además, Apocalipsis 17:15 nos dice que la “prostituta” (la Babilonia religiosa) ejerció influencia sobre la población general del mundo—sobre “pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas”. ¿Cuándo y cómo ejerció Jerusalén influencia sobre todos los pueblos del mundo en torno al año 70 d.C.?

Aún más, Apocalipsis 17:3 nos dice que la “prostituta” controló al anticristo y a sus fuerzas por un tiempo. Los preteristas interpretan al anticristo como el poderoso emperador romano Nerón. ¿Cómo podría Jerusalén controlar al emperador Nerón y a sus poderosas fuerzas militares? Tal idea simplemente no es creíble.

Uno de los mayores problemas con el escenario Babilonia = Jerusalén se relaciona con Apocalipsis 18:21-23. Este pasaje nos informa que Babilonia iba a ser destruida de forma tan absoluta que nunca volvería a levantarse—al igual que Sodoma y Gomorra. Si el año 70 d.C. representa el cumplimiento de este pasaje, con la destrucción de Jerusalén, entonces Apocalipsis 18:21-23 exige que Jerusalén jamás pueda ser reconstruida. Allí radica la dificultad: ¡Jerusalén ya ha sido reconstruida! Israel volvió a ser nación en 1948, y la ciudad de Jerusalén todavía se mantiene en pie hoy. No solo eso, sino que, desde una perspectiva premilenial, Jerusalén alcanzará gran prominencia durante el futuro reino milenial de Cristo (véase Isaías 2:3; Zacarías 14:16; Apocalipsis 20:9).

¿Qué hay de la afirmación de que Jerusalén debe ser Babilonia dado que ambas son llamadas “la gran ciudad” (Jerusalén en Apocalipsis 11:8, y Babilonia en 16:19 y 17:18)? Este es un caso de identidad equivocada. Los lógicos podrían llamarlo una “falsa equivalencia”. Quienes están bien versados en hermenéutica lo llaman una “transferencia ilegítima de totalidad”. Esa frase puede parecer un poco confusa, de modo que el pastor Andy Woods nos ayuda a entenderla: “El argumento de que ‘la gran ciudad’ de Apocalipsis 17–18 es idéntica a ‘la gran ciudad’ de Jerusalén, hallada antes en Apocalipsis 11:8, representa un error hermenéutico conocido como ‘transferencia ilegítima de totalidad’. Este error surge cuando el significado de una palabra o frase, derivado de su uso en otro lugar, se lee automáticamente en la misma palabra o frase en un contexto ajeno.”2 El contexto siempre es determinante al tratar de entender los diversos matices de significado en las palabras y frases del Nuevo Testamento.

Podemos ilustrar una “transferencia ilegítima de totalidad” observando que, en la New International Version (NIV), a Lucifer se le llama “morning star” en Isaías 14:12, mientras que a Jesús se le llama “Morning Star” en Apocalipsis 22:16. ¿Debemos concluir que Jesús es Lucifer? ¡De ninguna manera! Estamos tratando con dos contextos completamente distintos. En Isaías 14:12, a Lucifer se le llama “morning star” al parecer en referencia a sus cualidades luminosas, habiendo sido originalmente creado por Dios como un ángel glorioso. A Jesús se le llama “Morning Star” en Apocalipsis 22:16 como símbolo del Mesías divino. Así como no debemos confundir las referencias a la “estrella de la mañana”, tampoco debemos confundir las referencias a la “gran ciudad”. Aquí recordamos la exhortación de la Escritura a tener cuidado en “trazar bien la palabra de verdad” (2 Timoteo 2:15, RVR60).

Aún hay más argumentos en contra de la visión Babilonia = Jerusalén. Por ejemplo:

1. Jerusalén no es una ciudad de riqueza insondable, como lo es la Nueva Babilonia (Apocalipsis 18).
2. Uno se pregunta qué interpretación creativa asignarían los preteristas a Apocalipsis 18:3 cuando habla de Babilonia: “Los mercaderes de la tierra se han enriquecido con la potencia de sus lujos”. Debemos preguntar: ¿Cuándo se enriquecieron los mercaderes de la tierra gracias a los supuestos “lujos” de Jerusalén?
3. Apocalipsis 18:9, 15 habla de cómo los mercaderes de todo el mundo lloran y se lamentan ante la destrucción de Babilonia. Hay que preguntar: ¿Cuándo lloraron y se lamentaron los mercaderes del mundo cuando Jerusalén (“Babilonia”) fue destruida en el año 70 d.C.?
4. No hay un solo ejemplo en la literatura judía del uso del término Babilonia para referirse a Jerusalén.
5. Ningún padre de la iglesia enseñó esta postura.
6. No hay referencia a la teoría Jerusalén = Babilonia en más de 2000 años de escritos teológicos.

Contrario a la visión preterista, hay buenas razones para entender las referencias a Babilonia en Apocalipsis 17–18 como una ciudad literal a orillas del río Éufrates, y no como Jerusalén. Digo esto porque:

• Otros lugares geográficos en el libro de Apocalipsis deben entenderse literalmente, como las siete iglesias en siete ciudades de Asia Menor (Apocalipsis 2–3). Babilonia debe entenderse de la misma manera: como una ciudad literal.
• Otras referencias a Babilonia a lo largo del resto de la Biblia siempre apuntan a la ciudad literal de Babilonia. ¿Por qué hacer una excepción en el libro de Apocalipsis?
• Un marcador geográfico clave se menciona en Apocalipsis en asociación con Babilonia: el río Éufrates (Apocalipsis 16:12). Esto muestra que Babilonia debe entenderse como la ciudad literal de Babilonia.
• Apocalipsis 17–18 bebe profundamente de Jeremías 50–51 e Isaías 13:19-22. Ambos pasajes del Antiguo Testamento hablan del futuro profético de la ciudad literal de Babilonia. Siendo así, Apocalipsis 17–18 también debe entenderse como una referencia a la ciudad literal de Babilonia, que se asienta junto al río Éufrates.

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Los preteristas argumentan que las referencias a tres años y medio en el libro de Apocalipsis no se refieren a la mitad del período de la tribulación, sino a uno de los peores períodos de tribulación en la historia judía: la guerra judío-romana del 66–70 d.C., que culminó en la destrucción de Jerusalén y su templo. En Apocalipsis 11:1-2 leemos las palabras de Juan:

“Entonces me fue dada una caña semejante a una vara de medir, y se me dijo: ‘Levántate y mide el templo de Dios, y el altar, y a los que adoran en él. Pero el patio que está fuera del templo, déjalo aparte, y no lo midas, porque ha sido entregado a las naciones; y hollarán la ciudad santa cuarenta y dos meses’”.

Los preteristas dicen que estos 42 meses se refieren al período de tiempo durante el cual Roma invadió y dominó Jerusalén. Supuestamente, esto ocurrió desde “la primavera temprana del año 67 d.C. hasta principios de septiembre del año 70 d.C.”3 Se nos dice: “El hecho es que Roma tardó casi exactamente cuarenta y dos meses en colocarse en posición para destruir el Templo en la Guerra Judía del 67–70 d.C.”4

Desde una perspectiva histórica, un problema significativo con esta visión es que la guerra judía comenzó en el año 66 d.C., no a principios de la primavera del 67 d.C. ¿Por qué omitir todo el año 66 d.C.? Mark Hitchcock tiene razón al decir que “puesto que la guerra comenzó en el año 66 d.C., no se puede mover arbitrariamente la fecha un año hacia adelante para lograr un resultado predeterminado”.5 Esta dificultad histórica asesta un duro golpe a la postura preterista.

Los preteristas también citan Apocalipsis 9:1-5 para apoyar su postura:

“El quinto ángel tocó la trompeta, y vi una estrella que había caído del cielo a la tierra; y se le dio la llave del pozo del abismo. Abrió el pozo del abismo, y subió humo del pozo como humo de un gran horno; y el sol y el aire se oscurecieron por el humo del pozo. Y del humo salieron langostas sobre la tierra; y se les dio poder, como tienen poder los escorpiones de la tierra. Y se les mandó que no dañasen a la hierba de la tierra, ni a cosa verde alguna, ni a ningún árbol, sino solamente a los hombres que no tuviesen el sello de Dios en sus frentes. Y les fue dado no que los matasen, sino que los atormentasen cinco meses; y su tormento era como tormento de escorpión cuando hiere al hombre.”

Los preteristas afirman que el versículo 5—“Y les fue dado no que los matasen, sino que los atormentasen cinco meses”—describe los cinco meses desde abril hasta agosto del año 70 d.C., cuando el general Tito sitió Jerusalén.6 Sugieren que las criaturas semejantes a langostas no son el ejército romano, sino demonios que afligieron y poseyeron al pueblo judío durante el asedio final de Jerusalén.7

Un serio problema con esta interpretación es que los días no cuadran. El período de cinco meses que citan los preteristas—de abril a agosto del año 70 d.C.—suma 134 días. Sin embargo, en Apocalipsis, Juan usa un calendario de treinta días por mes. Esto significa que cinco meses sumarían 150 días. El escenario preterista se queda corto por dieciséis días.8

Además, no hay evidencia externa—por ejemplo, del historiador judío Flavio Josefo—de que una enorme horda de demonios fuera liberada del abismo durante el asedio romano de Jerusalén.9 Dado que Josefo documentó gran parte de lo que sucedió históricamente entre los judíos, uno se pregunta qué podría explicar una omisión tan significativa. Seguramente habría sido observable y digno de documentación. Una explicación viable de la “omisión” de Josefo es que simplemente no ocurrió.

Los preteristas admiten este problema. Pero sugieren que la conducta bárbara de los judíos durante el asedio proporciona evidencia suficiente de aflicción demoníaca. Sin embargo, ¿podría ser que una mejor explicación de la supuesta “barbarie” judía sea que los judíos estaban siendo atacados ferozmente y buscaban montar una defensa ante un enemigo abrumadoramente poderoso (y feroz): el ejército romano? La interpretación preterista parece forzada.

Otro ejemplo de un enfoque forzado se relaciona con Apocalipsis 14:19-20, donde leemos de una carnicería que llega hasta los frenos de los caballos. Los preteristas afirman que este pasaje corresponde a la descripción de Josefo sobre la carnicería en la revuelta judía. Sin embargo, una comparación entre Apocalipsis 14:19-20 y Josefo socava esta afirmación.10 Hay demasiadas diferencias entre los dos relatos. Los preteristas parecen estar yendo más allá de lo razonable.

Las interpretaciones preteristas están evidentemente motivadas por el deseo de encontrar correspondencias entre los juicios de Apocalipsis y los acontecimientos de la guerra judía. Para lograrlo, a menudo recurren a una hermenéutica sumamente imaginativa. Por ejemplo, Apocalipsis 16:18-19 nos dice: “Entonces hubo relámpagos, voces y truenos, y un gran terremoto, un terremoto tan grande, cual no lo hubo jamás desde que los hombres han estado sobre la tierra. Y la gran ciudad fue dividida en tres partes”. El problema para los preteristas es que no ocurrieron terremotos durante la revuelta judía. Recurriendo a la alegoría, interpretan el devastador terremoto sin precedentes como la división de Jerusalén “en tres facciones en disputa” durante la conquista romana de la ciudad.11 No creo que esta sea una interpretación creíble.

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Algunos preteristas (preteristas plenos) sostienen que la segunda venida de Cristo consistió en una venida de Cristo en juicio contra los judíos. Fue una “venida en las nubes”, una venida de Cristo en las nubes. Los preteristas apelan a Apocalipsis 1:7, que habla de la segunda venida: “He aquí que viene con las nubes, y todo ojo le verá, aun los que le traspasaron; y todos los linajes de la tierra harán lamentación por él.” Kenneth Gentry apela al Antiguo Testamento para añadir apoyo a su postura:

“En el Antiguo Testamento, las nubes se emplean con frecuencia como símbolos de ira y juicio divinos. A menudo se ve a Dios rodeado de nubes amenazantes que expresan su santidad y justicia inaccesibles. Así, en ciertas escenas de juicio, Dios es descrito poéticamente como viniendo en las nubes para descargar venganza histórica sobre sus enemigos.”12

Gentry cita los siguientes versículos como ejemplos de este fenómeno: 2 Samuel 22:8, 10; Salmos 18:7-15; 68:4, 33; 97:2-9; 104:3; Isaías 13:9; 19:1; 26:21; 30:27; Joel 2:1-2; Miqueas 1:3; Nahúm 1:2ss; Sofonías 1:14-15. Luego relaciona estos versículos sobre Dios en las nubes con Apocalipsis 1:7, donde Cristo está en las nubes: “El Nuevo Testamento retoma esta imaginería apocalíptica de juicio cuando habla de la venida de Cristo en nubes de juicio a lo largo de la historia”.13

El teólogo Wayne Grudem refuta: “La afirmación de los preteristas de que la segunda venida de Cristo ocurrió cuando él regresó de forma invisible en juicio en la destrucción del templo de Jerusalén en el año 70 d.C. niega el significado evidente de numerosos versículos del Nuevo Testamento que predicen eventos que claramente no tuvieron lugar en el año 70 d.C. y que aún no han ocurrido.”14

Por ejemplo, dice Grudem, en Mateo 24:31, Jesús afirma que “enviará a sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro”. ¿Cuándo sucedió esto en el año 70 d.C.?

En Juan 14:3, Jesús promete: “Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis.” ¿Cuándo se cumplió esto en el año 70 d.C.?

En Hechos 1:11, un ángel les dijo a algunos de los seguidores de Cristo: “Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo.” ¿Cuándo vino Jesús “de la misma manera” que se fue al cielo en el año 70 d.C.?

Leemos en 1 Juan 3:2: “Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser; pero sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es.” ¿Cuándo sucedió esto en el año 70 d.C.?

Además, Gentry pasa por alto un punto clave de disimilitud entre estas “venidas en las nubes” y la venida de Cristo en Apocalipsis 1:7. Me refiero al hecho de que “todo ojo le verá”. Esto denota una venida personal y visible de Cristo, no una “venida en las nubes” oculta en juicio a través del ejército romano en el año 70 d.C. Si la venida de Cristo es en las nubes y, por ende, invisible para quienes están en la tierra, ¿en qué sentido “todo ojo” le verá? Gentry afirma que la gente “verá” a Cristo “con el ‘ojo del entendimiento’ más que con el órgano de la visión”.15 Francamente, esto me recuerda a los testigos de Jehová. El libro de la Watchtower Let God Be True enseña que la segunda venida invisible de Cristo “es reconocida por los ojos del entendimiento”.16

Es digno de notar que el mismo Jesús indicó que su segunda venida sería un evento claro y visible. Lo hizo en el contexto de una advertencia sobre falsos maestros que dicen que Él ya ha venido: “Así que, si os dijeren: ‘Mirad, está en el desierto’, no salgáis; o, ‘Mirad, está en los aposentos interiores’, no lo creáis. Porque como el relámpago que sale del oriente y se muestra hasta el occidente, así será también la venida del Hijo del Hombre” (Mateo 24:26-27). El relámpago es impactantemente visible. Así será la segunda venida de Cristo.

Como era de esperar, los preteristas toman las referencias al relámpago de manera alegórica. Sugieren que Cristo “vendrá en juicio como un rayo destructivo contra Jerusalén (v. 27)”. Sin embargo, dicen que esta “venida como relámpago” no es una “venida física públicamente visible”.17

En respuesta, hay que preguntar: ¿Interpretaría así este versículo alguien que no estuviera ya predispuesto al preterismo? ¿Cuál es la comprensión más natural del versículo? Léalo en voz alta: “Porque como el relámpago que sale del oriente y se muestra hasta el occidente, así será también la venida del Hijo del Hombre.” Siempre he creído que si el sentido llano tiene buen sentido, no busque otro sentido, no sea que termine en sinsentido. Para mí, cualquier interpretación de este versículo que no reconozca la naturaleza visible de la segunda venida es un sinsentido.

También hay que preguntar: Si la segunda venida de Jesús iba a ser un evento invisible, ¿no lo habría dejado Él claro a sus seguidores? ¿No habría corregido las ideas equivocadas sobre su segunda venida cuando sus seguidores expresaron la creencia en una segunda venida física? ¿No habría dicho: “No, no—no voy a venir física y visiblemente, como me ven ahora. Más bien, vendré espiritualmente en juicio sobre Israel. En realidad, no me verán.”? Los teólogos Paul Benware y Charles Ryrie escriben:

“Cuando los discípulos preguntaron al Señor sobre su ‘venida’ (presencia), el significado usual de la palabra—junto con la profecía de Zacarías sobre la venida/presencia real del Mesías—sin duda habría afectado tanto su entendimiento como sus preguntas. Es muy difícil creer que Jesús no habría corregido su pensamiento y no habría dejado cristalina la cuestión de su ‘venida’. Si Él iba a venir en el año 70 d.C. en un retorno no literal de juicio, en el cual Él no estaría presente visiblemente, el Señor Jesús se lo habría dicho a sus seguidores. Y además, Jesús subraya la naturaleza inconfundible de su ‘venida’ cuando la compara con los espectaculares destellos de relámpago que cruzan el cielo. Su ‘venida’ será un evento poderoso, glorioso y único, visible para todos y que nadie podrá confundir con otra cosa (24:27).”18

También debemos cuestionar la postura preterista de que las nubes en Apocalipsis 1:7 se relacionan con el juicio. Con frecuencia, las nubes se usan en la Escritura en asociación con la gloria visible de Dios (Éxodo 16:10; 40:34-35; 1 Reyes 8:10-11; Mateo 17:5; 24:30; 26:64). El difunto teólogo y presidente del Dallas Theological Seminary John F. Walvoord enseñó que, así “como Cristo fue recibido por una nube en su ascensión (Hechos 1:9), así vendrá en las nubes del cielo (Mat. 24:30; 26:64; Mar. 13:26; 14:62; Luc. 21:27)”.19 La Escritura revela que, así como Jesús se fue con una manifestación visible de la gloria de Dios (había nubes de gloria presentes), así Cristo volverá con una manifestación visible de la gloria de Dios (habrá nubes de gloria presentes).

El expositor bíblico Philip Edgcumbe Hughes añade:

“Las nubes que aquí se mencionan no son nubes tormentosas y oscuras que anuncian el juicio divino… sino las nubes brillantes de su gloria trascendental. Representan la gloria shekinah de la presencia de Dios, que hizo que el rostro de Moisés resplandeciera con un brillo sobrenatural… y deben identificarse con la ‘nube luminosa’ de la gloria divina de Cristo, presenciada por Pedro, Jacobo y Juan en el monte de la transfiguración (Mt. 17:5), y con la nube que lo recibió fuera de la vista de los apóstoles en su ascensión.”20

En la Escritura, estas nubes de gloria son siempre visibles. Con razón todo ojo en la tierra verá a Cristo cuando vuelva en gloria. Mateo 24:30 dice de la segunda venida: “Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria” (énfasis añadido).

Las palabras griegas usadas para la segunda venida confirman la naturaleza visible de la venida de Cristo. El Greek-English Lexicon of the New Testament de Thayer dice que la palabra parousia se usa en el Nuevo Testamento de “el futuro regreso visible desde el cielo de Jesús, el Mesías”.21 Otra palabra griega usada para describir la segunda venida de Cristo en el Nuevo Testamento es apokalupsis. Esta palabra lleva el significado básico de “revelación”, “manifestación visible”, “desvelamiento” y “quitar la cubierta” de algo que está oculto. La palabra se usa de la segunda venida de Cristo en 1 Pedro 4:13: “Sino gozaos por cuanto sois participantes de los padecimientos de Cristo, para que también en la revelación de su gloria os gocéis con gran alegría” (énfasis añadido).

Otra palabra usada de la segunda venida de Cristo en el Nuevo Testamento es epiphaneia, que lleva el significado básico de “aparecer”. El Vine’s Expository Dictionary of Biblical Words dice que epiphaneia literalmente significa “un resplandor” o “una aparición brillante”. El diccionario proporciona varios ejemplos de la literatura antigua de cómo la palabra apunta a una aparición física y visible de alguien.22 La palabra es utilizada varias veces por el apóstol Pablo con respecto a la segunda venida visible de Cristo. Tito 2:13 se refiere a “aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo” (énfasis añadido). Primera de Timoteo 6:14 nos exhorta a “que guardes el mandamiento sin mácula ni reprensión, hasta la manifestación de nuestro Señor Jesucristo” (énfasis añadido). De manera significativa, la primera venida de Cristo—que fue tanto corporal como visible (“el Verbo se hizo carne”, Juan 1:14)—fue llamada una epiphaneia (2 Timoteo 1:10). De la misma manera, la segunda venida de Cristo será tanto corporal como visible.

Concluimos que es el testimonio consistente de la Escritura—ya se utilice la palabra parousia, apokalupsis o epiphaneia—que la segunda venida de Cristo será visible para toda la humanidad (véanse Mateo 16:27-28; 24:30; Daniel 7:13; Zacarías 9:14; 12:10; Marcos 1:2; Juan 1:51; 2 Timoteo 4:1).

Esto se confirma aún más en Apocalipsis 1:7, donde se nos dice que, en la segunda venida, “todo ojo le verá”. La palabra griega para “ver” en este versículo es horao. En el Greek-English Lexicon of the New Testament, William Arndt y F. Wilbur Gingrich dicen que la palabra en Apocalipsis 1:7 significa “ver, captar a la vista, notar, de percepción sensorial”.23 Asimismo, el léxico de Thayer dice que horao se usa en Apocalipsis 1:7 en el sentido de “ver con los ojos [órganos físicos]”.24 El Vine’s Expository Dictionary of Biblical Words define horao como “visión corporal”.25 Claramente, Apocalipsis 1:7 se refiere a una observación realizada con los ojos—los órganos físicos del cuerpo.

Todavía hay más cuestiones que los preteristas no han respondido de manera satisfactoria con respecto al juicio de Dios y la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C., y su relación con la segunda venida de Cristo. Por ejemplo:

1. Zacarías 12:3 indica que “todas las naciones de la tierra” vendrán contra Jerusalén. Si el preterismo es correcto, ¿cuándo ocurrió esto en el año 70 d.C.? Solo Roma vino contra Jerusalén.
2. Zacarías 12:9 indica que Dios destruirá a todas las naciones que vengan contra Jerusalén. ¿Cuándo ocurrió esto en el año 70 d.C.? ¡No ocurrió! Este evento aún se encuentra en el futuro profético.
3. La postura preterista de la “venida en las nubes” de Jesús en el año 70 d.C. no aborda adecuadamente la promesa de Cristo de “venir” y librar a su pueblo de un tiempo de terrible persecución. Los preteristas no tratan con Apocalipsis 3:10-11, donde Jesús dijo a la iglesia en Filadelfia: “Por cuanto has guardado la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra. He aquí, yo vengo pronto; retén lo que tienes, para que ninguno tome tu corona.” Hay que preguntar: ¿Cómo trajo la “venida en las nubes” de Cristo en el año 70 d.C. liberación para la iglesia de un tiempo específico de persecución? Nada siquiera remotamente parecido a esta liberación ocurrió en el año 70 d.C.
4. Wayne Grudem demuestra cómo los credos cristianos argumentan en contra de la visión preterista de la segunda venida: “La afirmación de que Cristo ya ha regresado contradice algunos de los credos históricos de la iglesia cristiana, como el Credo de los Apóstoles, que sitúa la segunda venida de Cristo en el futuro cuando dice: ‘Subió al cielo, y está sentado a la diestra de Dios Padre Todopoderoso; desde allí ha de venir a juzgar a vivos y muertos’. El Credo Niceno (325/381 d.C.) de manera similar declara: ‘y está sentado a la diestra del Padre; y de nuevo vendrá con gloria para juzgar a vivos y muertos; y su reino no tendrá fin’. La Westminster Confession of Faith dice: ‘y allí está sentado a la diestra de su Padre, intercediendo, y volverá a juzgar a los hombres y a los ángeles al final del mundo’ (8:4).”26 ¿Dirían los preteristas que, dado que el Credo de los Apóstoles, el Credo Niceno y la Westminster Confession of Faith argumentan contra el preterismo, los diseñadores de estos credos estaban doctrinalmente equivocados?

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Mi amigo, hay demasiados problemas interpretativos que acompañan al preterismo. Cuando seguimos el método modelado por los bereanos y probamos todas las cosas a la luz de la Escritura (Hechos 17:11), el preterismo queda corto de innumerables maneras. En el próximo capítulo, consideraremos las objeciones preteristas generales contra el pretribulacionismo.

Notas

1.Andrew M. Woods, “Have the Prophecies in Revelation 17–18 About Babylon Been Fulfilled? Part 1,” Bibliotheca Sacra (January-March 2012), 79-80.

2.Woods, “Have the Prophecies in Revelation 17–18 About Babylon Been Fulfilled? Part 1,” 79-80.

3.Kenneth Gentry, Before Jerusalem Fell (Chesnee, SC: Victorious Hope Publishing, 2017), 253.

4.Gentry, Before Jerusalem Fell, 250.

5.Mark L. Hitchcock, “A Critique of the Preterist View of Revelation and the Jewish War,” Bibliotheca Sacra, 164:653 (Jan 2007), Galaxie Software Electronic Publishing.

6.Gentry, Before Jerusalem Fell, 248.

7.Gentry, Before Jerusalem Fell, 247.

8.Hitchcock, “A Critique of the Preterist View of Revelation and the Jewish War.”

9.Hitchcock, “A Critique of the Preterist View of Revelation and the Jewish War.”

10.Hitchcock, “A Critique of the Preterist View of Revelation and the Jewish War.”

11.Kenneth L. Gentry, He Shall Have Dominion (Tyler, TX: Institute for Christian Economics, 1992), 412.

12.Kenneth Gentry, cited in Thomas D. Ice, “Has Bible Prophecy Already Been Fulfilled?” Conservative Theological Journal, 04:13 (Dec 2000), Galaxie Software Electronic Publishing.

13.Gentry, He Shall Have Dominion, 274.

14.Wayne Grudem, Systematic Theology, 2nd edition (Grand Rapids, MI: Zondervan Academic, 2020), Kindle edition, 2609.

15.Thomas Ice and Kenneth Gentry, The Great Tribulation: Past or Future? (Grand Rapids, MI: Kregel Publishers, 1999), 60.

16.Let God Be True (Brooklyn, NY: Watchtower Bible and Tract Society, 1946), 198.

17.Ice and Gentry, The Great Tribulation: Past or Future?, 53-54.

18.Paul Benware and Charles C. Ryrie, Understanding End Times Prophecy (Chicago, IL: Moody Publishers, 2006), Kindle edition.

19.John F. Walvoord, Revelation (Chicago, IL: Moody Press, 1980), 39.

20.Philip Edgcumbe Hughes, The Book of the Revelation (Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishers, 1990), 20-21.

21.J.H. Thayer, A Greek-English Lexicon of the New Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishers, 1963), 490.

22.Vine’s Expository Dictionary of Biblical Words, eds. W.E. Vine, Merrill F. Unger, and William White (Nashville, TN: Thomas Nelson Publishers, 1985), 32.

23.William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago, IL: University of Chicago Press, 1957), 581.

24.Thayer, A Greek-English Lexicon of the New Testament, 451.

25.Vine’s Expository Dictionary of Biblical Words, 556.

26.Wayne Grudem, Systematic Theology, 2609.