Perspectivas Alternativas Del Arrebatamiento— 1ª Parte

Por Ron Rhodes

Una vez me pidieron que enseñara una clase sobre teología sistemática en una megaiglesia junto con otro maestro. En la mayoría de las áreas de la teología, mis creencias teológicas eran compatibles con las de mi compañero docente. Pero diferíamos significativamente en el área de la profecía. Él era posttribulacionista mientras que yo soy pretribulacionista. Cuando llegó el momento de cubrir el tema de la profecía, él impartió la primera clase. Al final de su sesión, supe que tendríamos que charlar. Aparentemente, al prepararse para enseñar la clase, no había consultado ni un solo libro pretribulacionista. Había consultado solo un libro posttribulacionista que rebosaba de argumentos largamente desacreditados contra el pretribulacionismo. Varios de los «problemas» que citó contra la postura pretribulacionista terminaron siendo argumentos de hombre de paja. En otras palabras, representó a los pretribulacionistas creyendo una cosa en particular, y luego argumentó contra esa cosa en particular, lo cual los pretribulacionistas, de hecho, no creen realmente. En resumen, pude comunicar la verdad sobre el pretribulacionismo a la clase, e hice todo el esfuerzo posible para manejar mis diferencias con el compañero maestro de una manera que honrara a Dios. De hecho, llegué a ver que mi compañero estaba actuando por ignorancia y no era consciente de la falsedad de algunos de los argumentos que estaba enseñando en clase. Una lección importante de esta experiencia es que debemos hacer todo el esfuerzo posible para representar justamente los puntos de vista opuestos. En el presente capítulo, examinaré dos puntos de vista alternativos del arrebatamiento: el posttribulacionismo y el midtribulacionismo. Ambos afirman explicar mejor los datos bíblicos sobre el arrebatamiento. Y ambos afirman que hay problemas con el pretribulacionismo. Por supuesto, hay algunos problemas con cada punto de vista del arrebatamiento. Les recuerdo que el Dr. John F. Walvoord dijo que cualquiera que afirme que su punto de vista del arrebatamiento no tiene dificultades no ha estudiado el tema con mucho cuidado. Debemos elegir el punto de vista que creemos que tiene la menor cantidad de dificultades. Para el Dr. Walvoord, ese era el pretribulacionismo. Ustedes ya saben que esta es mi posición también.

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POSTRIBULACIONISMO

El punto de vista postribulacional dice que Cristo arrebatará a la iglesia después del período de tribulación en la segunda venida. Los postribulacionistas se apresuran a señalar que la Escritura confirma que todos los cristianos experimentarán tribulación. Por ejemplo, Juan 16:1-2 registra a Jesús diciendo a Sus discípulos: «Estas cosas os he hablado para que no tengáis tropiezo. Os expulsarán de las sinagogas; y aun viene la hora cuando cualquiera que os mate, pensará que rinde servicio a Dios». Romanos 12:12 exhorta a los creyentes a ser «sufridos en la tribulación». Por lo tanto, los cristianos no deberían poner su esperanza en un arrebatamiento pretribulacional. Nadie está exento de experimentar tribulación. Los pretribulacionistas no niegan que los cristianos experimentarán tribulación en el mundo. Sin embargo, es crítico reconocer que hay un uso tanto técnico como no técnico de la palabra tribulación en la Escritura. El uso no técnico tiene que ver con las pruebas y tribulaciones que todos enfrentamos mientras vivimos en la tierra. Es por esto que Jesús dijo: «En el mundo tendréis aflicción [tribulación]; pero confiad, yo he vencido al mundo» (Juan 16:33). Pero esto es diferente del término técnico «tribulación», que hace referencia a un período específico de siete años que precede justamente a la segunda venida de Cristo:

La Escritura se refiere a un período definido de tiempo de tribulación al final de la era (Mateo 24:29-35; Apocalipsis 3:10).
Será de tal severidad que ningún período en la historia, pasado o futuro, lo igualará (Mateo 24:21).
Será acortado por causa de los escogidos, ya que ninguna carne podría sobrevivirlo (Mateo 24:22).
Es llamado el tiempo de angustia para Jacob, pues es un juicio sobre el Israel que rechaza al Mesías (Jeremías 30:7; Daniel 12:1-4).
Las naciones paganas también serán juzgadas por su pecado y rechazo de Cristo (Isaías 26:21; Apocalipsis 6:15-17).
Este período de tribulación durará siete años (Daniel 9:24, 27).
Este período será tan malo que la gente querrá esconderse e incluso morir (Apocalipsis 6:16).
Es de este tiempo horrible de tribulación que la iglesia será librada (1 Tesalonicenses 1:10; 5:9; Apocalipsis 3:10).

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Los postribulacionistas creen que, si bien la iglesia pasará por el tiempo de juicio profetizado en el libro de Apocalipsis, los cristianos serán ‘guardados a través de’ estas pruebas—especialmente aquellas relacionadas con la ira de Satanás. Creen que Apocalipsis 3:10 apoya esta idea: «Por cuanto has guardado la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra». La frase «guardaré de» supuestamente lleva la idea de «guardaré a través de«. El postribulacionista George Ladd dice: «La promesa de Apocalipsis 3:10 de ser guardados [de] ek la hora de la prueba no necesita ser una promesa de remoción de la presencia física misma de la tribulación. Es una promesa de preservación y liberación en y a través de ella».1 Es irrazonable decir que los cristianos serán «guardados a través de» (o mantenidos a salvo de) las pruebas desatadas durante el período de la tribulación. Muchas de las calamidades que caen durante el período de la tribulación son indiscriminadas. Terremotos devastadores, por ejemplo, no evitan a los cristianos y afligen solo a los incrédulos (Apocalipsis 11:13). Ajenjo—aparentemente un asteroide gigante que tendrá un impacto devastador en la tierra—afligirá igualmente a todos, tanto creyentes como incrédulos (Apocalipsis 8:11). Los creyentes difícilmente serán «guardados a través de» tales eventos horribles. Además, el período de la tribulación está caracterizado globalmente por ira (Sofonías 1:15, 18), juicio (Apocalipsis 14:7), indignación (Isaías 26:20-21), prueba (Apocalipsis 3:10), angustia (Jeremías 30:7), destrucción (Joel 1:15), oscuridad (Amós 5:18), desolación (Daniel 9:27), trastocamiento (Isaías 24:1-4) y castigo (Isaías 24:20-21). No se puede encontrar ningún pasaje de la Escritura que alivie en grado alguno la severidad de este tiempo que vendrá sobre toda la tierra. Nadie estará exento de experimentar el horror de la tribulación. Nadie será capaz de esconderse de estos juicios. Aún más, el libro de Apocalipsis declara abiertamente que el anticristo empoderado por Satanás será victorioso sobre los creyentes. No solo los cristianos no serán «guardados a través de» la ira del diablo expresada a través del anticristo, sino que el anticristo los vencerá. La Escritura revela que al anticristo «se le permitió hacer guerra contra los santos, y vencerlos» (Apocalipsis 13:7, énfasis añadido). Un versículo paralelo es Daniel 7:21, donde se nos dice que el anticristo «hacía guerra contra los santos, y los vencía» (énfasis añadido). ¿Cómo tiene el anticristo tal poder? Satanás lo empodera: «inicuo [el anticristo] cuyo advenimiento es por obra de Satanás, con gran poder y señales y prodigios mentirosos» (2 Tesalonicenses 2:9, inserción añadida). Apocalipsis 13:2 nos dice que Satanás da su poder al anticristo: «Y el dragón [Satanás] le dio [a la bestia, o anticristo] su poder y su trono, y grande autoridad» (inserciones añadidas). Dados tales versículos, podemos decir confiadamente que los cristianos no serán «guardados a través de» la ira del diablo, sino que serán vencidos por ella tal como se expresa a través del anticristo. De hecho, Apocalipsis 6:9 indica que muchos cristianos serán martirizados durante el período de la tribulación. Eso difícilmente suena a que están siendo «guardados a través de» el período de la tribulación. Aún más, el texto principal que citan los postribulacionistas no apoya su afirmación. Apocalipsis 3:10 declara: «Por cuanto has guardado la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra». Como he notado en otra parte del libro, la palabra «de» en este versículo («te guardaré de la hora de la prueba») lleva la idea de «fuera de» o «separado de» (Griego: ek) el período de tiempo real de la tribulación. Para ser claros, los creyentes son mantenidos fuera del período de tiempo de la tribulación, no guardados a través de él. Este versículo es un apoyo poderoso para el pretribulacionismo.

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Apocalipsis 20:5 nos dice que después del período de la tribulación, los creyentes que habían muerto «volvieron a vivir», participando así en la «primera resurrección». Los postribulacionistas dicen que debido a que esta es llamada la «primera» resurrección—y debido a que ocurrió después del período de la tribulación—no es posible que una resurrección haya ocurrido en conexión con un arrebatamiento siete años antes (antes del período de la tribulación). Apocalipsis 20:5 es, por lo tanto, compatible solo con el postribulacionismo. Los pretribulacionistas están de acuerdo con los postribulacionistas en que Apocalipsis 20:4-6 afirma que habrá una resurrección después del período de la tribulación—o, más exactamente, justo antes del comienzo del reino milenial. También están de acuerdo en que este evento será parte de la «primera resurrección». Los pretribulacionistas notan, sin embargo, que no todas las resurrecciones de creyentes suceden al mismo tiempo. Una resurrección de creyentes ocurrirá en conjunción con el arrebatamiento antes del período de la tribulación (1 Tesalonicenses 4:13-17). Otra resurrección de creyentes tendrá lugar después del período de la tribulación (Apocalipsis 20:4-6). Ambas son parte de lo que la Escritura llama «la primera resurrección». Permítanme aclarar el debate para ustedes. Los postribulacionistas interpretan la frase «primera resurrección» como cronológica. Los pretribulacionistas, por el contrario, interpretan «primera resurrección» como un tipo de resurrección. Más específicamente, la Escritura habla de dos tipos de resurrección. La primera es apropiadamente llamada la «primera resurrección» (Apocalipsis 20:5), también llamada la «resurrección de vida» (Juan 5:29), la «resurrección de los justos» (Lucas 14:14), y la «mejor resurrección» (Hebreos 11:35). La «segunda resurrección» es la última resurrección (Apocalipsis 20:5; ver también versículos 6, 11-15), apropiadamente llamada la resurrección de condenación (Juan 5:29; ver también Daniel 12:2; Hechos 24:15). En resumen, la primera resurrección es la resurrección de los creyentes, mientras que la segunda resurrección es la resurrección de los incrédulos. El término «primera resurrección» se refiere a todas las resurrecciones de los justos (ver Lucas 14:14; Juan 5:29), aunque estén ampliamente separadas en el tiempo. Hay una resurrección de los justos en el arrebatamiento (antes de la tribulación—1 Tesalonicenses 4:13-17); otra durante la tribulación (los dos testigos—Apocalipsis 11:3, 11); y otra al final de la tribulación (los muertos martirizados—Apocalipsis 20:4-5). Todas son «primera» en el sentido de ser parte de la resurrección de los creyentes. En consecuencia, el término «primera resurrección» se aplica a todas las resurrecciones de los santos independientemente de cuándo ocurran, incluyendo la resurrección de Cristo mismo (las «primicias»—ver 1 Corintios 15:23). La «segunda resurrección», o la última resurrección, es un espectáculo terrible. Todos los no salvos de todos los tiempos serán resucitados al final del reino milenial de Cristo, juzgados en el juicio del gran trono blanco, y luego arrojados vivos al lago de fuego (Apocalipsis 20:11-15). Visto bajo esta luz, el término «primera resurrección» en Apocalipsis 20:4-6 no argumenta en contra del pretribulacionismo.

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Los postribulacionistas dicen que los «santos» son mencionados estando en la tierra durante el período de la tribulación (Apocalipsis 13:7, 9; 14:12; 17:6). Esto debe significar que el arrebatamiento aún no ha ocurrido. El pretribulacionismo queda así refutado. Los pretribulacionistas conceden que habrá santos en la tierra durante el período de la tribulación (Apocalipsis 6:9-11). Sin embargo, los pretribulacionistas creen que estas personas se convierten en creyentes durante el período de la tribulación misma, después de que el arrebatamiento haya ocurrido. Quizás estas personas se convencen de la verdad del cristianismo después de presenciar a millones de cristianos desvanecerse sobrenaturalmente del planeta en el arrebatamiento. (Muchas Biblias y libros cristianos serán «dejados atrás» para explicar el evento). O quizás se conviertan en cristianos como resultado del ministerio de los 144,000 evangelistas judíos introducidos en Apocalipsis 7—quienes a su vez llegan a la fe en Cristo después del arrebatamiento. También puede ser que muchos se conviertan en cristianos debido al ministerio milagroso de los dos testigos de Apocalipsis 11, profetas que tienen la misma clase de poderes que Moisés y Elías. El libro de Apocalipsis indica que muchas personas responderán al evangelio del reino durante la tribulación. De hecho, la Escritura se refiere a ellos como «una gran multitud» (Apocalipsis 7:9-10). Dado esto, el hecho de que haya «santos» en la tierra durante el período de la tribulación no constituye una prueba contra el pretribulacionismo.

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Los postribulacionistas dicen que debido a que se usa la misma palabra griega (parousia) para describir el arrebatamiento y la segunda venida, ambos eventos deben ocurrir simultáneamente. La palabra parousia significa «venida», «llegada» o «presencia». El término se usa para el arrebatamiento en 1 Tesalonicenses 4:15 y para la segunda venida en Mateo 24:27. Esto supuestamente argumenta en contra de la idea de un arrebatamiento pretribulacional. Los pretribulacionistas conceden que la palabra griega parousia significa «venida», «llegada» o «presencia». Sin embargo, esto simplemente significa que tanto el arrebatamiento como la segunda venida—uno antes de la tribulación y el otro después de ella—se caracterizan por la venida, llegada y presencia de Jesucristo. El teólogo Charles Ryrie ofrece esta ilustración de cómo la misma palabra puede referirse a dos eventos diferentes:

Supongan que unos abuelos orgullosos dijeran a sus amigos: «Esperamos disfrutar de la presencia (parousia) de nuestros nietos la próxima semana»; luego más tarde en la conversación añaden: «Sí, esperamos que nuestros nietos estén presentes en nuestra celebración de bodas de oro». Si escucharan esas declaraciones, podrían sacar una de dos conclusiones. (1) Los nietos vendrán la próxima semana para el aniversario de bodas de oro. En otras palabras, los abuelos estaban hablando de la venida y el aniversario como un solo evento, ocurriendo al mismo tiempo. O (2) los nietos harán dos viajes para ver a sus abuelos—uno la próxima semana (quizás como parte de sus vacaciones) y otro más tarde para ayudar a celebrar el aniversario de bodas de oro.2 El punto de Ryrie, por supuesto, es que la palabra griega parousia puede referirse a dos venidas separadas de Jesucristo—el arrebatamiento y la segunda venida, separadas por siete años.

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Los postribulacionistas argumentan que la frase «a recibir al Señor» en 1 Tesalonicenses 4:17 lleva la idea de creyentes que acaban de ser arrebatados saliendo a encontrar a Jesús en el aire y luego acompañándolo de regreso a la tierra. No son llevados de regreso al cielo. Los pretribulacionistas creen que el escenario postribulacional no tiene mucho sentido. Como señala el erudito John F. Walvoord: «Los postribulacionistas no tienen una buena explicación de por qué es necesario que los santos dejen la tierra si, de hecho, Cristo viene a la tierra para reinar sobre la tierra».3 ¿Por qué ir a encontrar al Señor en el aire si los cristianos van a bajar de regreso a la tierra con Él? ¿Por qué no simplemente esperarlo en la tierra? Además, 1 Tesalonicenses 4:13-18—la referencia principal al arrebatamiento en el Nuevo Testamento—no dice absolutamente nada sobre los creyentes encontrando al Señor en el aire solo para acompañarlo de regreso a la tierra. Contrario a esta interpretación, las palabras de Jesús sobre el arrebatamiento en Juan 14:2-3 indican que Él transportará a los creyentes de regreso al cielo inmediatamente después del arrebatamiento: «En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros. Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis». Este versículo claramente indica que Cristo «vendrá otra vez y tomará» a los creyentes para sí mismo, para que puedan estar en el lugar que Él ha preparado en la «casa de Su Padre». La casa del Padre se refiere al cielo, donde hay muchas moradas. Hay lugar allí para todos los redimidos.4 Este lugar se describe en detalle en Apocalipsis 21–22. Así que, en el arrebatamiento, Cristo no encontrará a los creyentes en el aire para luego descender de regreso a la tierra. Más bien, según el propio testimonio de Cristo en Juan 14:1-3, Él encontrará a los creyentes en el aire y luego los transportará de regreso al cielo. Como explica Arnold Fruchtenbaum en su libro The Footsteps of the Messiah [Los Pasos del Mesías]: «Esta es una venida para llevar a los santos al cielo, y no a la tierra. Esto es importante, porque en el postribulacionismo, los santos encuentran al Señor en el aire y regresan con Él a la tierra. Pero esa no es la promesa aquí. Yeshua [Jesús] viene para llevar a los santos al cielo».5 En esta coyuntura, podemos observar que el escenario postribulacional plantea un problema espinoso: ¿Quién poblará el reino milenial de 1,000 años de Cristo en sus cuerpos mortales, como enseña claramente la Escritura? La Escritura dice que los creyentes que entren al reino milenial todavía estarán casados, tendrán hijos, envejecerán y morirán (ver Isaías 65:20; Mateo 25:31-46). Pero si todos los creyentes son arrebatados (y todos reciben sus cuerpos de resurrección/glorificados) en la segunda venida, entonces no quedarán creyentes para entrar al reino milenial en sus cuerpos mortales. Inmediatamente después de la segunda venida, Cristo reunirá a las ovejas y a los cabritos y los juzgará según cómo trataron todos a los «hermanos» de Cristo (probablemente los 144,000 testigos judíos descritos en Apocalipsis 7 y 14). En este juicio, habrá una separación de las ovejas de los cabritos. Sin embargo, si hay un arrebatamiento postribulacional, ya habrán sido separados. No quedará ninguna «oveja» para separar de los cabritos. Además, todas las ovejas estarán ahora en sus cuerpos resucitados/glorificados, de modo que no quedarán cristianos mortales en la tierra. Pero Mateo 25:31-46 indica que cristianos mortales entrarán en el reino milenial. ¿De dónde vienen? Ese es el problema para el postribulacionismo.6 Esto no es problema para el pretribulacionismo, el cual enseña que después del arrebatamiento, muchos se convertirán en creyentes durante el período de la tribulación. Son estos cristianos quienes entrarán al reino milenial en sus cuerpos mortales, siguiendo a la segunda venida de Cristo.

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Los postribulacionistas creen que Mateo 24:37-42 se refiere al arrebatamiento: «Estarán dos en el campo; el uno será tomado, y el otro será dejado», y «Dos mujeres estarán moliendo en un molino; la una será tomada, y la otra será dejada». Dado que estos «tomados» están en el contexto de la segunda venida, el arrebatamiento debe ocurrir en la segunda venida y no antes del período de la tribulación. Los pretribulacionistas niegan que este pasaje se refiera al arrebatamiento. El pasaje paralelo en Lucas 17:34-37 indica que aquellos que son «tomados» son tomados no en el arrebatamiento sino en juicio. En este pasaje, Jesús informa a Sus seguidores: «‘Os digo que en aquella noche estarán dos en una cama; el uno será tomado, y el otro será dejado. Dos mujeres estarán moliendo juntas; la una será tomada, y la otra dejada’. Y le dijeron: ‘¿Dónde, Señor?’ Él les dijo: ‘Donde estuviere el cuerpo, allí se juntarán también las águilas [buitres]'». Entonces, ¿a dónde serán tomados? Serán llevados a un lugar donde los buitres se alimentan de cadáveres muertos. En otras palabras, estas personas son llevadas en juicio. Por lo tanto, Mateo 24:37-40 no apoya un arrebatamiento postribulacional. Ciertamente hay otros argumentos que los postribulacionistas citan a favor de su punto de vista. Pero lo anterior es suficiente para darles una idea de su enfoque general.

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MIDTRIBULACIONISMO

Los midtribulacionistas comienzan con la observación de que varios pasajes proféticos enfatizan el punto medio del período de tribulación de siete años y las severas tribulaciones de los últimos tres años y medio. Por ejemplo, Daniel 9:27, hablando del anticristo, dice: «Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda». Así que, el anticristo detendrá los sacrificios judíos en el templo en el punto medio de la tribulación. Apocalipsis 13:5, que también habla del anticristo, dice que «también se le dio boca que hablaba grandes cosas y blasfemias; y se le dio autoridad para actuar cuarenta y dos meses», lo cual son tres años y medio. Esto significa que el anticristo llegará al gran poder en la segunda mitad del período de la tribulación. Las cosas serán terribles durante esta segunda mitad de la tribulación. Apocalipsis 11:2 dice que la ciudad santa (Jerusalén) será hollada por 42 meses (tres años y medio). Apocalipsis 12:6 indica que el remanente judío huirá al desierto, donde será sustentado por 1,260 días (tres años y medio). El versículo 14 continúa hablando del remanente judío: «Y se le dieron a la mujer las dos alas de la gran águila, para que volase de delante de la serpiente al desierto, a su lugar, donde es sustentada por un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo» (énfasis añadido). En este versículo, «tiempo» es un año, «tiempos» son dos años, y «la mitad de un tiempo» es medio año, totalizando tres años y medio. Debido a que la Escritura profética a menudo habla del punto medio del período de la tribulación y enfatiza la gran severidad de los últimos tres años y medio, los midtribulacionistas concluyen que el arrebatamiento ocurre entonces. Más específicamente, el arrebatamiento ocurrirá después del «principio de dolores» (Mateo 24:8), que se refiere a los siete juicios de los sellos y los primeros seis juicios de las trompetas de Apocalipsis 6–9, pero antes de la «gran tribulación» (Mateo 24:21). Los midtribulacionistas afirman que el «principio de dolores» es la primera mitad de la tribulación, mientras que la «gran tribulación» es la segunda mitad. Los midtribulacionistas señalan 1 Tesalonicenses 5:9, que declara específicamente que la iglesia será librada de la ira (1 Tesalonicenses 5:9), la cual, dicen ellos, ocurre solo durante la segunda mitad de la tribulación. Así que, en este punto de vista, la última mitad de la septuagésima semana de Daniel (Daniel 9:24-27) es mucho más severa que la primera mitad. Es solo de esta última mitad de la tribulación—la gran tribulación—que la iglesia será librada (ver Apocalipsis 11:2; 12:6). Los pretribulacionistas responden a este punto de vista de varias maneras. Primero, están de acuerdo en que el período de la tribulación se divide en dos períodos, siendo cada uno de tres años y medio. También están de acuerdo en que:

El anticristo hará cesar los sacrificios en el templo judío en el punto medio de la tribulación (Daniel 9:27).
Los judíos huirán de Jerusalén al desierto en el punto medio de la tribulación (Apocalipsis 12:6, 14).
La segunda mitad del período de la tribulación será significativamente peor que la primera mitad. (Los juicios empeorarán progresivamente). Pero aquí está el gran problema para el midtribulacionismo: El arrebatamiento no se menciona por ninguna parte—ni se alude—ni siquiera se implica—en el punto medio del período de la tribulación. Simplemente no está allí. La Biblia especifica una serie de eventos que transcurrirán en el punto medio de la tribulación. Estos incluyen la apertura del librito, el anticristo siendo herido y luego pareciendo ser resucitado, Satanás siendo arrojado del cielo, el falso sistema religioso mundial siendo destruido, los dos testigos proféticos de Dios siendo ejecutados y luego resucitando de entre los muertos, el anticristo rompiendo su pacto con Israel, la abominación desoladora ocurriendo, el anticristo blasfemando a Dios, el remanente judío huyendo de Jerusalén, y Satanás haciendo guerra contra los santos. Y, sin embargo, mientras la Biblia es muy específica sobre estos eventos que tienen lugar en el punto medio del período de la tribulación, la Escritura guarda un silencio ensordecedor sobre cualquier arrebatamiento que tenga lugar en este punto. ¿Por qué es esto así? ¡Porque el arrebatamiento no ocurre en este momento! Hay otro factor a considerar aquí. Si el escenario midtribulacionista es correcto, entonces la doctrina de la inminencia del arrebatamiento debe ser descartada. Un arrebatamiento midtribulacional debe necesariamente estar precedido por tres años y medio de señales. Después de todo, la tribulación comienza cuando el anticristo firma un pacto con Israel (Daniel 9:27), y esto esencialmente comenzaría una cuenta regresiva de tres años y medio hasta el día del arrebatamiento (en el punto medio de la tribulación). Cualquier idea de un arrebatamiento en cualquier momento queda descartada en este escenario. Ahora bien, la doctrina de un arrebatamiento inminente es prevalente en el Nuevo Testamento (ver Romanos 13:11-12; 1 Corintios 1:7; 16:22; Filipenses 3:20; 4:5; 1 Tesalonicenses 1:10; Tito 2:13; Hebreos 9:28; Santiago 5:7-9; 1 Pedro 1:13; Judas 21). El Nuevo Testamento describe el arrebatamiento como un evento sin señales que puede ocurrir en cualquier momento. En última instancia, la inminencia solo tiene sentido dentro de la teología del pretribulacionismo. En el midtribulacionismo, el arrebatamiento ocurre tres años y medio dentro de la tribulación. En el postribulacionismo, el arrebatamiento sigue a los siete años completos de la tribulación. Por lo tanto, la inminencia es imposible en estos sistemas.

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Los midtribulacionistas creen que lo que los cristianos experimentarán durante los primeros tres años y medio del período de la tribulación será difícil, tal como los cristianos de todas las épocas han tenido que sufrir tribulaciones (ver Hechos 14:22; Romanos 8:18; 2 Corintios 4:17; 1 Pedro 1:6). Pero las tribulaciones de esta primera mitad de la septuagésima semana de Daniel implicarán ira humana contra otros humanos, en lugar de la ira de Dios contra los seres humanos. La ira de Dios supuestamente no cae hasta los últimos tres años y medio del período de la tribulación. La iglesia será arrebatada antes de que caiga la ira de Dios. Los pretribulacionistas responden señalando la enseñanza bíblica de que la ira de Dios caracteriza todo el período de siete años. Consideren, por ejemplo, que Sofonías 1:15, 18 describe todo el período de la tribulación como «día de ira» y «el día de la ira de Jehová» (ver también 1 Tesalonicenses 1:10; Apocalipsis 6:17; 14:7, 10; 19:2). Mientras que a los midtribulacionistas les gusta decir que Apocalipsis 6–9 se refiere solo al principio de dolores, leemos en Apocalipsis 6:17 que «el gran día de la ira de ellos ha llegado; ¿y quién podrá sostenerse en pie?». «La ira de ellos» se refiere a la ira del Padre y del Cordero, Jesucristo. Esta ira comienza en la primera mitad del período de la tribulación. Uno debe recordar que Cristo mismo es quien abre cada uno de los sellos en los siete juicios de los sellos (Apocalipsis 6), lo que significa que Él inicia cada uno de estos juicios. Estos juicios de los sellos se desatan en la primera mitad del período de la tribulación. Claramente entonces, la ira de Dios comienza a caer sobre la humanidad en la primera mitad de la tribulación. Noten también que antes en el libro de Apocalipsis, a la iglesia se le promete liberación de la «hora de la prueba» que viene sobre la tierra (Apocalipsis 3:10). Este versículo indica que la iglesia no solo será librada de la ira sino del período de tiempo real de la ira de Dios, lo que significaría todo el período de tribulación de siete años (ver también 1 Tesalonicenses 5:9). Concedido, hay instancias en las que presenciamos ejemplos de lo que podría llamarse la ira de los seres humanos en la primera mitad del período de la tribulación. Sin embargo, los midtribulacionistas parecen olvidar que la ira divina puede expresarse a través de la agencia humana. ¿No es esto lo que presenciamos a lo largo de la historia bíblica? Por ejemplo, Dios mostró Su desagrado contra Israel en tiempos del Antiguo Testamento haciendo que los judíos fueran al cautiverio babilónico. El cautiverio asirio es otro ejemplo. En ambos casos, Dios castigó a Su pueblo a través de la agencia humana. Por lo tanto, simplemente porque presenciamos ejemplos de ira humana en la primera mitad del período de la tribulación no significa que la ira de Dios no se esté expresando. La ira de Dios está cayendo sobre el mundo a través de la agencia humana.

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Los midtribulacionistas declaran que los dos testigos proféticos de Apocalipsis 11—testigos que son resucitados y luego arrebatados al cielo—representan un arrebatamiento midtribulacional. Dado que este evento tiene lugar en el punto medio de la tribulación, esto debe significar que la iglesia es arrebatada en este momento también. Este argumento parece ser más eiségesis (leer un significado dentro del texto) que exégesis (derivar el significado del texto mismo). Virtualmente no hay indicación en el texto de Apocalipsis de que los dos testigos representen a la iglesia siendo arrebatada. La Escritura delinea un buen número de eventos proféticos que tienen lugar en el punto medio del período de la tribulación (ver la discusión anterior). Si el arrebatamiento tuviera lugar en este momento, seguramente se mencionaría junto con los otros eventos proféticos. Tal desaparición global de incontables cristianos sería un evento demasiado trascendental para dejar fuera de la lista de eventos proféticos que tendrán lugar en este momento. Pero lamentablemente, la Escritura guarda silencio sobre el asunto. Sabemos por el texto de la Escritura que durante el período de la tribulación, Dios levantará a dos testigos poderosos que testificarán del Dios verdadero con poder asombroso. El poder de estos testigos recuerda a Elías (1 Reyes 17; Malaquías 4:5) y Moisés (Éxodo 7–11). Es significativo que en el Antiguo Testamento, se requerían dos testigos para confirmar un testimonio (ver Deuteronomio 17:6; 19:15; Mateo 18:16; Juan 8:17; Hebreos 10:28). Por lo tanto, estos dos testigos confirmarán sobrenaturalmente la verdad de Dios durante el período de la tribulación. Los dos testigos parecen conectados con Israel, no con la iglesia (que será arrebatada). La tribulación—la septuagésima semana de Daniel—es un período en el que Dios trata predominantemente con los judíos, tal como lo hizo en las primeras 69 semanas de Daniel (ver Daniel 9:26-27). Debido a que los dos testigos parecen conectados con Israel, no tiene mucho sentido verlos como representando el arrebatamiento de la iglesia. Hay un punto final que hacer aquí. En varios casos en el libro de Apocalipsis, los símbolos son definidos para nosotros en el texto mismo para que no perdamos el significado pretendido. Por ejemplo, Jesús explicó que las siete estrellas en Su mano derecha eran «los ángeles (mensajeros) de las siete iglesias» (Apocalipsis 1:20). Él afirmó que los siete candeleros eran las siete iglesias (1:20). Las copas de incienso representan las oraciones de los santos (5:8). Las «muchas aguas» simbolizan «pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas» (17:15). Pero no se encuentran tales pistas textuales en referencia a los dos testigos de Apocalipsis 11. No hay evidencia de que la ascensión de estos testigos simbolice a la iglesia o al arrebatamiento.

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Los midtribulacionistas declaran que debido a que el arrebatamiento ocurre a la «final trompeta» (1 Tesalonicenses 4:16-17)—y debido a que la séptima trompeta suena en el punto medio del período de la tribulación (Apocalipsis 11:15-19)—el arrebatamiento debe ocurrir en el punto medio de la tribulación. Esto puede sonar como un argumento convincente. Sin embargo, el gran problema con este punto de vista es que la séptima trompeta en Apocalipsis 11:15 suena hacia el final del período de la tribulación, no en el punto medio. Por lo tanto, si uno relaciona la trompeta en 1 Tesalonicenses con la de Apocalipsis 11, eso colocaría el arrebatamiento hacia el final de la tribulación. Otra dificultad con este punto de vista es que mientras la trompeta en 1 Tesalonicenses 4 trata con el arrebatamiento, la séptima trompeta en Apocalipsis trata específicamente con juicio, al igual que los otros juicios de las trompetas. Esto ilustra cómo las trompetas se usan de diversas maneras en la Escritura. El teólogo Charles C. Ryrie observa que el punto de vista midtribulacional «asume que todo toque de trompetas debe indicar el mismo tipo de evento. Esto no es cierto. En la literatura apocalíptica judía, las trompetas señalaban una variedad de grandes eventos escatológicos, incluyendo juicios, la reunión de los elegidos y la resurrección».7 Por lo tanto, el argumento de la trompeta no es un apoyo válido para el midtribulacionismo.

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En 2 Tesalonicenses 2:1-4, leemos:

Pero con respecto a la venida de nuestro Señor Jesucristo, y nuestra reunión con él, os rogamos, hermanos, que no os dejéis mover fácilmente de vuestro modo de pensar, ni os conturbéis, ni por espíritu, ni por palabra, ni por carta como si fuera nuestra, en el sentido de que el día del Señor está cerca. Nadie os engañe en ninguna manera; porque no vendrá sin que antes venga la apostasía, y se manifieste el hombre de pecado, el hijo de perdición, el cual se opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios o es objeto de culto; tanto que se sienta en el templo de Dios como Dios, haciéndose pasar por Dios. Los midtribulacionistas razonan que señales específicas—la «apostasía» y el surgimiento del «hombre de pecado» (el anticristo)—deben preceder al arrebatamiento de la iglesia («nuestra reunión con él»). Este pasaje supuestamente hace imposible el punto de vista pretribulacional. Los pretribulacionistas refutan que esta es una comprensión incorrecta de 2 Tesalonicenses 2. Una lectura cuidadosa del texto revela que las señales especificadas ocurren durante el período de la tribulación—»el día del Señor»—y no antes del arrebatamiento. El trasfondo es que el apóstol Pablo había enseñado anteriormente a los cristianos tesalonicenses que serían arrebatados antes del período de la tribulación, o «día del Señor» (un día del juicio del Señor). El problema era que algunos falsos maestros habían llegado a Tesalónica y dicho a los creyentes allí que ya estaban en el Día del Señor (o período de la tribulación). Esto comprensiblemente los inquietó. Así que, en 2 Tesalonicenses, el apóstol les aclaró el asunto. Señaló que los eventos principales del período de la tribulación—tales como la «apostasía» y el surgimiento del anticristo—aún no habían ocurrido. Esto prueba que el período de la tribulación aún no había comenzado. Por lo tanto, los cristianos tesalonicenses debían relajarse. Ya no necesitaban estar alarmados. El apóstol Pablo luego enfatizó que el anticristo no puede surgir en la escena hasta que «el que ahora lo detiene» sea quitado (2 Tesalonicenses 2:7). ¿Quién es este que detiene? Aparentemente es el Espíritu Santo, quien será quitado cuando la iglesia sea arrebatada de la tierra. Recuerden que la iglesia es el templo del Espíritu Santo (1 Corintios 3:16; 6:19). Así que, cuando la iglesia sea arrebatada de la tierra, el Espíritu Santo será quitado también. La iglesia empoderada por el Espíritu Santo ya no estará presente para resistir el surgimiento del mal. Entonces y solo entonces emergerá el anticristo en el período de la tribulación. Por lo tanto, en lugar de argumentar en contra del pretribulacionismo, este pasaje es en realidad un fuerte apoyo para el pretribulacionismo.

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Como fue cierto del postribulacionismo, hay otros argumentos que los midtribulacionistas a veces citan a favor de su punto de vista. Pero lo anterior sirve para darles una idea de su enfoque general. Hemos visto que los argumentos ofrecidos contra el pretribulacionismo por los proponentes del postribulacionismo y el midtribulacionismo se responden fácilmente. En el próximo capítulo, examinaré las afirmaciones de los proponentes de la ira previa y los proponentes del arrebatamiento parcial. Sus afirmaciones también se responden fácilmente.