¿ES CRISTO EL CUMPLIMIENTO DE LAS PROFECÍAS DEL ISRAEL NACIONAL? ¡SI Y NO!

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ESJ-2017 0530-003

¿ES CRISTO EL CUMPLIMIENTO DE LAS PROFECÍAS DEL ISRAEL NACIONAL? ¡SI Y NO!

 

Robert L. Saucy[1]

Ex-Profesor Distinguido de Teología Sistemática en Talbot School of Theology

MSJ 28/1 (Verano 2017) 17–39

Algunos creen que Jesús cumplió las profecías de Israel hasta tal punto que no hay más significado teológico para Israel nacional. Este artículo afirma que el cumplimiento de las promesas de Israel está relacionado con Jesús, el israelita definitivo. Pero esta verdad significa la restauración y el significado del Israel nacional, no la falta de significado de Israel.

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Introduccción

La cuestión de si la Escritura enseña una restauración de Israel como una nación, que por supuesto implica una tierra, es muy disputada hoy especialmente entre los evangélicos. Desde el Holocausto y el moderno establecimiento del Estado de Israel en 1948, los cristianos se han vuelto más favorables a una enseñanza bíblica de un futuro para Israel o para los judíos. Para muchos, sin embargo, esto no implica el restablecimiento de Israel como una entidad nacional, sino más bien la conversión personal individual de los judíos y su incorporación a la iglesia que comúnmente se entiende como un nuevo Israel. Un prominente punto fundamental de apoyo de este futuro no nacional para Israel es la afirmación de que Cristo como el nuevo Israel toma el lugar del Israel nacional y consecuentemente cumple en sí las promesas concernientes a esa nación.

En este artículo argumentaré que “sí,” Cristo es el cumplimiento de todas las promesas concernientes a Israel nacional. Pero “no,” Cristo no es el cumplimiento en el sentido de que las profecías de una restauración escatológica de la nación de Israel y su función en el plan divino de la historia de la salvación ya no son válidas como se profetizó. Como la cuestión del cumplimiento de las profecías de Israel es bíblicamente global, sólo podremos esbozar algunas cuestiones primarias que, en mi mente, tienen relación con el tema.

La Posición que Cristo Suplanta al Israel Nacional y Cumple Sus Profecías Escatológicas

La creencia de que Cristo suplanta a Israel nacional, y por lo tanto cumple sus promesas en la profecía bíblica, es presentada con variaciones. Debido a las limitaciones de este artículo, no podremos discutirlas en detalle, sino más bien centrarnos en la posición general de que la Escritura, especialmente el Nuevo Testamento, enseña que Cristo es Israel y por lo tanto las profecías escatológicas del Israel nacional son llevadas adelante en Él y Su nuevo pueblo, la iglesia. Cualquier futuro para los judíos étnicos o el Israel del Antiguo Testamento se encuentra sólo con individuos en la iglesia.

Para anotar algunos ejemplos de esta creencia, en su discusión sobre la base del Antiguo Testamento para la misión cristiana, G. Ernest Wright dice: “El segundo Isaías presenta al pueblo de Dios [es decir, Israel] con un elocuente y profundamente conmovedor retrato de su misión, uno que se cumplió en Cristo y se convirtió en el patrón de la vida de la Iglesia en el mundo.”[2] Más recientemente, Graeme Goldsworthy afirma que Cristo “es el fin de los actos salvadores de Dios en la historia de Israel (Romanos 1:1-4) y así cumple toda profecía (Hechos 13:32-33). El verdadero significado de la profecía siempre radica en la persona y en la obra de Jesucristo (1 P. 1:10-12). Toda la historia de Israel está así atrapada en la revelación redentora de Dios, que culmina en Jesucristo.”[3]

Entendiendo a Israel como llamado a representar a la humanidad ante Dios en una secuencia de agentes representativos de Adán “Israel” Cristo, N. T. Wright ve a Cristo como Israel en persona quien ha asumido el papel de la nación después de que fracasó en su misión nacional. El escribe:

Como en los patrones de pensamiento de mucha escritura apocalíptica, Israel debe ser el agente de Yahvé en el drama escatológico. . . . Ahora, en la revisión de Pablo del esquema, el papel de Israel es tomado por su rey ungido, y este Mesías ha hecho su victoria en sí mismo, siendo resucitado de entre los muertos ante su pueblo. Lo que Israel había esperado para ella, ya sea metafóricamente o literalmente, se hizo realidad en la persona de su representante, el Mesías.[4]

Del mismo modo, Michael Horton ve a Israel como análogo a Adán y a Cristo en su responsabilidad por la salvación humana a través de la obediencia. Al igual que Adán, Israel falla en su responsabilidad, pero Jesús cumple “como Siervo del pacto lo que proclamó como Señor del pacto.”[5] (Vamos a hablar brevemente de la validez de ver el papel de Israel como análogo a Adán y Cristo en el plan divino de salvación más tarde cuando consideremos el propósito de Israel nacional.)

Sin explicar exactamente cuáles eran los propósitos de Israel, Strimple también explica que “Israel … no cumplió con los propósitos de su elección divina, el Señor dio a luz a Su Elegido, su Siervo, su verdadero Israel.” Las promesas nacionales de Israel se cumplen así en Él Y el nuevo Israel espiritual en él.[6] El premilenista Russell Moore considera de manera similar a Jesús como el “sustituto” de Israel y, por tanto, el cumplimiento de las promesas relacionadas con el Israel nacional.”[7]

Una expresión final del cumplimiento de Cristo de las promesas nacionales de Israel se relaciona con la Tierra Prometida. WD Davies afirma: “Para Pablo, Cristo había resumido la promesa en la singularidad de su propia persona … La tierra, como la Ley, particular y provisional, se había vuelto irrelevante.”[8] Más recientemente, Gary Burge también dice: “El Nuevo Testamento ubica en Cristo todas las expectativas que alguna vez tuvieron para ‘Sinaí y Sión, Betel y Jerusalén.’ Porque un cristiano regresando a una territorialidad judía es negar fundamentalmente lo que ha ocurrido en la encarnación.”[9] Dado que la tierra y la nación están inherentemente relacionadas, tal cumplimiento de la promesa de la tierra en la persona de Cristo también implica un cumplimiento similar de todas las promesas nacionales de Israel.

Como resultado del cumplimiento de Cristo de sus profecías, el Israel nacional es percibido solamente como una ilustración o tipo de Cristo y Su obra de salvación en la iglesia. Refiriéndose a la revelación del Antiguo Testamento del llamado de Abraham a ser “el padre del pueblo de Dios” y la historia subsecuente de ese pueblo, incluyendo la restauración de un “remanente de Israel,” Goldsworthy dice: “A través de estas etapas el tipo se aclara progresivamente. El cumplimiento de todo esto se conoce como el antitipo,” que él explica como Cristo y la iglesia en él.[10] Horton describe similarmente a Israel nacional y su llamamiento como “tipológico del verdadero Israel, el fiel Adán, que es también el verdadero Templo celestial y eterno Sábado de Dios.”[11]

Gran parte de la explicación actual de Cristo como el cumplimiento de las profecías nacionales de Israel encaja bien con la descripción de Soulen de la enseñanza del supersesionismo que ha dominado la iglesia durante la mayor parte de los últimos dos mil años.[12] “Dios escogió al pueblo judío después de la caída de Adán para preparar al mundo para la venida de Jesucristo, el Salvador. Después de Cristo vino, sin embargo, el papel especial del pueblo judío llegó a su fin y su lugar fue tomado por la iglesia, el nuevo Israel.”[13]

Cristo: El Cumplimiento de las Profecías de Israel

Que Cristo es el cumplimiento de las promesas de Israel, incluyendo las promesas nacionales, no puede ser negado, y que yo sepa que nunca ha sido negado por cualquiera que cree en un futuro para Israel nacional. La Escritura declara expresamente que los propósitos históricos de Dios se cumplen en Cristo. El “misterio” de Su plan de salvación es “el resumen de todas las cosas en Cristo, las cosas en los cielos y las cosas en la tierra” (Efesios 1:10, 3:9-11). Fue la “buena voluntad del Padre. . . reconciliar todas las cosas con Él “por medio de Cristo (Col. 1:19-20), o como Lohse explica: “Por medio de Cristo … el universo se ha reconciliado en que el cielo y la tierra han sido devueltos a su orden divinamente creado y determinado a través de la resurrección y la exaltación de Cristo.”[14] [14] Explicando que el uso variado de Pablo de la terminología “en Cristo” expresa “instrumentalidad,” así como “localidad” o esfera, Seifried concluye que “en Cristo” transmite la creencia de Pablo de que los propósitos salvíficos de Dios son hechos decisivamente a través de Cristo.”[15] Como el apóstol dice: “Pues tantas como sean las promesas de Dios, en El [Cristo] todas son sí” (2 Corintios 1:20). En resumen, “todas las promesas de Dios encuentran su ‘Sí’ de cumplimiento en Cristo.”[16]

A lo largo de la historia bíblica, Dios es el Redentor y Rey que establece su reino en la tierra. Como Mowinckel dice: “El reino será establecido por una intervención divina milagrosa: será la obra de Dios, no la obra del hombre.”[17] Como veremos más adelante, la Escritura claramente da un lugar para la instrumentalidad de los humanos en esta obra divina. Pero Cristo, como aquel en quien habita la plenitud de la deidad, es el único que la realiza. Los seres humanos pueden servir como una voz o un faro, pero Él es la Palabra y la Luz. Así, la historia de la Biblia, incluyendo la creación y la redención, se cumple en Cristo. En palabras de Oscar Cullmann: “Como Hijo del hombre, segundo Adán, Jesús cumple el destino del hombre creado por Dios; como Siervo de Yahvé cumple la historia de su pueblo.”[18]

El Cumplimiento de las Promesas por Cristo no Niega la Participación de Israel

Conceder que Cristo es el cumplimiento de todas las promesas del pacto de Dios, ¿excluye esto lógicamente y bíblicamente la participación nacional de Israel en este cumplimiento? Yo sugeriría que la evidencia bíblica de lo que a menudo se denomina y tal vez desgraciadamente, “personalidad corporativa”, habla de esta cuestión con la conclusión de que el cumplimiento de Cristo no niega un papel para Israel nacional en este proceso. Por “personalidad corporativa” no me refiero a la idea de una mentalidad primitiva que no tenía un reconocimiento claro entre el individuo y el grupo, sino más bien a aquellos casos en las Escrituras donde hay una tensión entre el grupo y un ideal individual o representante de este grupo.[19] En esta tensión tanto el individuo como el grupo, o el uno y el muchos, son reales y ambos mantienen su identidad.

La Evidencia del Antiguo Testamento

El Antiguo Testamento provee una serie de casos donde encontramos una identificación de uno y muchos o la incorporación de muchos en una cabeza representativa. Los analizaremos sin intentar ningún análisis de su estructura y cómo se relacionan entre sí.

Adán

En la historia de la creación inmediatamente encontramos que la palabra hebrea ‘adam tiene un aspecto individual y colectivo. En Génesis 1 abarca tanto a los hombres como a las mujeres o, a la humanidad (vv. 26-27), que es su uso prominente, mientras que en Génesis 2 y más tarde es claramente una referencia a un individuo (por ejemplo, 2:18, 3:17, 4: 1, 5:3). La analogía del Apóstol Pablo de Adán y Cristo hace explícito en el Nuevo Testamento este concepto de uno y muchos en Adán (ver Romanos 5:12-19, 1 Corintios 15:21-22). Adán es él y su posteridad.

La “Simiente” de la Mujer y la “Simiente” de Abraham

El Protoevangelium en Génesis 3:15 presenta otro ejemplo de esta relación corporativa de uno y de los muchos. El singular pronombre masculino hu’ podría entenderse como un singular “él” que se refiere a la simiente de la mujer como el Mesías, o como un sustantivo colectivo que se refiere a la “simiente” como la raza humana. El uso de la “simiente” en Génesis y el resto del Pentateuco en relación con Abraham sugiere que la “simiente” en ambos casos -la simiente de la mujer y la simiente de Abraham- se usa tanto para un colectivo de muchos como para un solo individuo que es en última instancia el Mesías.[20]

El Hijo del Hombre y los Santos, y el Rey y Su Pueblo

La referencia de Daniel a “uno como un Hijo del Hombre” también es comúnmente reconocida entre los evangélicos como un individuo corporativo, es decir, el Mesías.[21] En 7:13-14 Daniel ve que este “Hijo del Hombre” vino ante “el Anciano de Días” para recibir “dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y hombres de todas las lenguas pudieran servirle.” Cuatro versículos más adelante en la interpretación de la visión (v.18) Daniel dice que “los santos de El Altísimo recibirá el reino y poseerá el reino para siempre.” Y otra vez en el versículo 23 Daniel ve al mismo “Anciano de Días” quien dio el reino al Hijo del Hombre para que juzgue a favor de “los santos del Altísimo” que ahora se ven tomando “posesión del reino.”

Es imposible identificar al “Hijo del Hombre” simplemente como una personificación de “los santos del Altísimo” como algunos proponen.[22] Porque se nos dice que todo el pueblo “sirve” o “adora” a esta Persona ( v.14 ). Además, “el Hijo del Hombre” es claramente un individuo en el Nuevo Testamento y en dos obras apócrifas del Antiguo Testamento que se refieren al “Hijo del Hombre” –Enoc y Cuarto de Esdras. Por lo tanto, es mejor ver al Hijo del Hombre de nuevo en un individuo corporativo que abarca a muchos dentro de sí mismo.[23]

La relación del Hijo del Hombre y de los santos es sin duda un ejemplo del mismo fenómeno que el del rey y su pueblo. David es llamado “la lámpara de Israel” (2 Samuel 21:17) y del rey Davídico posterior, Sedequías, se dice: “A su sombra viviremos entre las naciones.” (Lam 4:20). Como la luz y la vida de su pueblo, el rey es la persona que en cierto sentido encarna a su pueblo como una persona colectiva.[24] Esta realidad se ve en la relación del remanente escatológico de Israel y su Mesías en quien ella tiene su vida.[25]

El Siervo del Señor

La cuestión de si el singular Siervo del Señor en Isaías 41-53 es una referencia individual o colectiva a un grupo se entiende mejor como ambos: el pueblo de Israel y una persona individual que abarca a Israel dentro de Sí mismo.[26] Claramente hay declaraciones concerniente al Siervo en aquellas porciones conocidas como las Canciones del Siervo[27] que no pueden aplicarse al pueblo de Israel. En cierto momento, el Siervo tiene la tarea de traer a Israel de vuelta al Señor (49:5-6). Este hecho y los sufrimientos vicarios de un Siervo inocente en el Cuarto Canto son imposibles de aplicar al Israel pecador (Isaías 53:4-6, 9, ver 49:5).

Por otra parte, hay muchas referencias en esta sección que tratan del Siervo del Señor que identifica al Siervo como Israel (41:8-9, 42:19, 44:1-2, 21-22, 43:10, 45:4, 48:20). Es imposible creer que Isaías está hablando de dos siervos totalmente distintos en esta sección, especialmente porque el Siervo en las Canciones del Siervo sigue sin identificarse. Por lo tanto, parece mejor ver al Siervo como una vez más un colectivo, es decir, Israel, y un individuo que abarca el grupo dentro de Sí mismo. En una instancia, el Siervo, cuya tarea es restaurar a Israel al Señor y por lo tanto no puede ser equiparado con la nación, es explícitamente referido como “Israel” (49:3) en quien el Señor mostraría Su gloria (49:3). Pero previamente se decía lo mismo de Israel, que en su Dios “ha mostrado su gloria” (44:23). Así, de nuevo tenemos una situación en la que los muchos se incorporan a uno sin negar la realidad de cualquiera.

Conclusión

Todos los ejemplos de la “Persona corporativa” en el Antiguo Testamento que hemos considerado finalmente se relacionan con el Mesías y Su pueblo. En cada caso, la realidad de que el Uno es en cierto sentido la vida y la luz de los muchos y, por lo tanto, puede decirse que cumplen su destino, no niega ni sustituye a los muchos como individuos o en el cumplimiento de su llamado. En todos estos casos el uno implica la inclusión de los muchos, no su sustitución. Centrándose especialmente en el Siervo del Señor, que por el mismo nombre implica función, no hay evidencia de que el Siervo Único del Señor, en quien se cumpla el ministerio de Israel, reemplace a Israel como pueblo y nación. Tampoco niega que Israel como pueblo pueda todavía tener una función como Siervo del Señor en y, a través del Siervo Único.

Como veremos más adelante, Isaías ve la incapacidad de Israel para cumplir su misión de siervo. Pero también ve a Israel redimido por la obra del único Siervo y en los capítulos posteriores de su libro da muchos ejemplos donde Israel es usado por el Señor en el servicio de la salvación de Dios por las naciones.

Este escenario con respecto a la imagen del Siervo en el Antiguo Testamento es reconocido por muchos. Observando que la mayoría de los intérpretes “se contentan con encontrar una encarnación de la concepción del Siervo en Cristo … y dejar cualquier cumplimiento colectivo sin pensamiento ni palabra,”[28] HH Rowley ve “al Siervo Israel” como “a la vez un Individuo, que representa a toda la comunidad y lleva a su punto supremo la misión de la nación, llamando a todo el pueblo a entrar en esa misión, de modo que sea su misión y no sólo suya.”[29] Westermann afirma asimismo que la “discusión de Israel como el siervo de Yahweh probablemente indica la tarea futura de Israel en el servicio a Yahweh. La interpretación colectiva puede, de manera limitada, ser correcta en la medida en que la obra del siervo de Dios en los cantos, incluso si se lo describe explícitamente como un individuo, simultáneamente implica la tarea futura de Israel.”[30]

Este asunto en la profecía de Israel sobre “el Siervo” se resume bien en la explicación de John Oswalt. Reconociendo que la enseñanza del servidor es tanto colectiva (Israel) como individual, y rechazando también la opinión de que el profeta ve a Israel fracasando y el siervo individual toma su lugar, Oswalt dice:

En lugar de abandonar la idea de que el pueblo se convierta en verdaderos siervos. . . [Isaías] más bien pregunta, y contesta, las preguntas de cómo pueden llegar a ser tales siervos. ¿Cómo puede el Israel arruinado y pecador ser los siervos de Dios como lo ha prometido? La respuesta es ‘el Siervo,’ porque él será lo que ellos no podrían, y de hecho será eso para todas las personas, ellos puedan llegar a ser lo que Dios ha prometido: sus siervos que pueden revelar su luz redentora. Así, cap.. 54 y 55 representan una nación que por ministerio del siervo se ha convertido en siervos de Dios (54:17), redimidos y limpios (54:8), testigos de la gloria de Dios y luz para las naciones (55:4-5). Por lo tanto, tal vez una figura mejor para el concepto de Siervo total es la de un círculo en el que el movimiento es de una circunferencia al centro y viceversa.[31]

Evidencia del Nuevo Testamento

La principal evidencia de que la obra de Cristo no elimina la función o servicio de aquellos en Él es Cristo y la iglesia.

El Cristo Corporativo

La indicación del Antiguo Testamento de que el Mesías es un individuo que incorpora a Su pueblo dentro de Él es aún más evidente en el Nuevo Testamento. Nos contentaremos con señalar quizás las dos evidencias más significativas de esta realidad. La primera es la fase preposicional “en Cristo”. Mientras que “en Cristo” a menudo tiene un sentido instrumental de “a través de Cristo”, también hay casos que parecen tener una idea clara local o incorporativa.[32] En estos casos, “Cristo es el ‘lugar’ en el que están los creyentes y en quien está la salvación.”[33] Este sentido local parece especialmente claro en Efesios 2:6 donde Pablo describe a los creyentes como “sentados con Él” [Cristo] en los lugares celestiales en Cristo Jesús.” Romanos 8:1 también es citado a menudo como un ejemplo: “Por lo tanto, ahora no hay condenación para los que están en Cristo” (2 Corintios 5:17). Por último, la declaración del apóstol de que el judío y el griego, el esclavo y el hombre libre, y el hombre y la mujer “son todos uno en Cristo Jesús” expresa claramente el concepto de Cristo como persona corporativa. Como Longenecker explica: “El ‘en’ de la ecuación es local y personal; ‘Cristo Jesús’ es visto en términos universales y corporativos.”[34]

Una segunda evidencia, estrechamente relacionada con la fase “en Cristo,” es la descripción del pueblo de Dios como “el cuerpo de Cristo” -un ente compuesto de muchos (Romanos 12:4-5, 1 Corintios 12:12-27, Efesios 4:4-16). Escribiendo a los creyentes romanos, Pablo dice: “así nosotros, que somos mucho, somos un cuerpo en Cristo” (Romanos 12:5). Este cuerpo no es sólo “en Cristo” o simplemente pertenece a Cristo, en cierto sentido es Cristo como el apóstol lo explica en 1 Corintios 12:12: “Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo, aunque son muchos, constituyen un solo cuerpo, así también es Cristo.” El cuerpo compuesto de muchos no son idénticos a Cristo.[35] Pero los muchos son el propio cuerpo de Cristo, es decir, los muchos y Cristo son concebidos como una entidad corporativa, una persona inclusiva.[36]

Cristo es el Cumplimiento de las Promesas de la Iglesia

Como el cumplimiento de todas las promesas de salvación del pacto de Dios, Cristo es el cumplimiento de las promesas de la iglesia, así como de Israel. En verdad, la iglesia no tiene promesas de pacto que no sean las prometidas originalmente a Israel en el Antiguo Testamento. Aquellos fuera de Israel antes de Cristo, dice el apóstol, eran “extraños a los pactos de la promesa” (2:12), es decir, los pactos con Abraham, David y el nuevo pacto que lleva estas promesas a la realidad.[37] Ahora en Cristo, aquellos que no tenían pactos son “compañeros de la promesa”[38] junto con Israel a quien las promesas pertenecían originalmente (3:6). Por tanto, si las promesas de Israel se cumplen en Cristo, también lo son las promesas de la iglesia.

Ahora bien, podríamos preguntar si las promesas de salvación relacionadas con la iglesia están cumplidas en Cristo, ¿niega esto alguna función para la iglesia en el cumplimiento de esas promesas, tal como se afirma en relación con las promesas del Israel nacional? Claramente esto se niega en el Nuevo Testamento. Cristo es el profeta final (Hebreos 1:1-2), pero Él dio el don de la profecía y profetas para funcionar en la iglesia (1 Cor. 12:10, 18, Ef 4:11). Él es el gran sumo sacerdote (Hebreos 4:14) que cumple el oficio del sacerdote ofreciéndose como sacrificio expiatorio una vez para siempre (Heb 2:17; 7:26-27; 9:24-28; 10:11-14) y continuando a interceder por Su pueblo (Heb. 7:25). Pero también somos un sacerdocio llamado a funcionar como sacerdotes a través de Cristo (1 Pedro 2:5, 9, Ap. 16). Pablo se vio a sí mismo ministrando el evangelio como “un sacerdote” ofreciendo a los gentiles convertidos como una “ofrenda” aceptable a Dios (Romanos 15:16). Los creyentes en Cristo también funcionan como reyes (2 Timoteo 2:12, Apocalipsis 1: 6, 5:10, 20:4, 6). Finalmente, Pablo explica su misión apostólica del Señor resucitado como el cumplimiento de la misión del Siervo del Señor originalmente proclamada por medio de Isaías: “Te he puesto como luz para los gentiles, a fin de que lleves la salvación hasta los confines de la tierra.” (Hechos 13:47).

El Nuevo Testamento revela claramente que a pesar del hecho de que el plan de salvación de Dios, incluyendo todos los pactos de la promesa, se cumple en Cristo, el pueblo de Dios todavía tiene un ministerio que cumplir en ese propósito de salvación. ¿Cómo debemos entender esta relación? La respuesta es que en “Cristo” estamos unidos con Él en Su obra. Él está actuando a través de Su pueblo en la aplicación y así el cumplimiento de Su obra salvadora. Para la comprensión de nuestro ministerio “real y sacerdotal” en Apocalipsis 1:6, Beale nos dice que debemos mirar “cómo Cristo mismo funcionó en estos dos oficios.” “Los creyentes espiritualmente -explica- cumplen los mismos oficios en esta etapa siguiendo su modelo especialmente siendo testigos fieles mediada por la autoridad sacerdotal y real de Cristo al mundo. . . . Es la luz de la presencia de Dios que deben reflejar al mundo.”[39]

Bock expresa el mismo pensamiento en su explicación de la aplicación de Pablo del ministerio del Siervo del Señor a su propio ministerio. Llamando la atención sobre el hecho de que “las imágenes de sirvientes isaianas fueron aplicadas en este caso no a Jesús, sino a “sus seguidores,” Bock dice, “Pablo asume la tarea del Siervo. Su tarea es como el mensajero de antaño. . . . Hay una unidad entre lo que Dios habló en los días pasados y lo que el Señor Jesús ordena a Sus discípulos ahora. Lo que Jesús fue (Lucas 2:32), sus discípulos se convierten ahora.”[40] El amplio principio de la relación de la función de Cristo y Su pueblo está bien resumido en el comentario de Legrand sobre la misión en toda la Escritura. “La misión es ante todo el Dios que viene.” Pero la misión también es “ejercida en función de un pueblo, creando a este pueblo ya su vez desarrollándose a través de él.”[41]

Conclusión

Hemos visto que tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento existe el fenómeno en el que muchos se unen con uno formando una entidad corporativa o una persona inclusiva. Está claro en el Nuevo Testamento con el caso de Cristo y la iglesia que aunque Cristo representa y cumple el propósito y destino de Su pueblo, la gente en y por Él también participa en este cumplimiento. No hay razón para no ver esta misma realidad en relación con las profecías del Mesías y Su pueblo en el Antiguo Testamento. Por lo tanto, el hecho de que Cristo es el cumplimiento de las promesas nacionales del pacto de Israel no puede decirse que conduzca necesariamente a la conclusión de que Israel nacional no tiene más participación en el cumplimiento de esas promesas. La pregunta entonces no es si Cristo cumple las promesas, sino si la iglesia ha tomado el lugar de Israel nacional y en su lugar está cumpliendo el ministerio profetizado de la nación en el cumplimiento de los propósitos de salvación de Dios.

El Propósito de Israel y las Promesas Bíblicas Relacionadas con ese Propósito

La pregunta de si las promesas que están relacionadas con el Israel nacional son cumplidas por la iglesia o aún deben ser cumplidas por esa nación implica muchas facetas de la enseñanza bíblica. Nos contentaremos enfocándonos en dos cuestiones primarias que parecen vitales para esta pregunta: (1) ¿Cuál es el propósito de la nación de Israel y las promesas del pacto bíblico relacionadas con esa promesa? Y (2) ¿Las Escrituras enseñan que la iglesia cumple el propósito de Israel y las promesas relacionadas? Algunas preguntas relacionadas, tales como si el pecado de Israel perdía su futuro cumplimiento de las promesas y si las promesas tal como se presentan en las profecías del Antiguo Testamento han sido alteradas para que el cumplimiento no sea más esperado será brevemente tocado al considerar las dos cuestiones principales.

El Propósito General de la Creación de Dios de la Nación Israel

La cuestión del cumplimiento de las promesas del pacto nacional de Israel y de su propósito requiere una comprensión de la naturaleza de esas promesas. Como se señaló anteriormente, algunos ven a Israel como llamado a representar a la humanidad en el programa de salvación de Dios en una posición análoga a Adán y Cristo. Por ejemplo, Wright dice: “La primera [de dos tareas llevadas a cabo por Cristo], que implica la obediencia hasta la muerte, es esencialmente (en la mente de Pablo) la tarea por la que se redime a la antigua humanidad adámica, es decir, la tarea a la cual se le confió a Israel.”[42] Y otra vez: “Jesús, como el último Adán, había revelado cuál había sido en realidad el plan salvífico de Dios para el mundo, lo que realmente había sido el llamamiento de Israel, haciéndolo obediente hasta la muerte, incluso muerte de cruz.”[43]

Estas declaraciones parecen sugerir que la obediencia o desobediencia de Israel fue pensada por Dios para tener un efecto salvífico en toda la humanidad, incluso como Adán hizo negativamente y Cristo lo hizo positivamente. Por lo tanto, se concluye que a través de la desobediencia el Israel nacional fracasó en lograr su propósito, pero Cristo como la simiente de Abraham y el verdadero Israel por Su obediencia cumplió con el propósito nacional de Israel negando así cualquier necesidad de un propósito adicional del Israel nacional en el plan salvífico de Dios. Pero no hay ninguna sugerencia en las Escrituras que, de hecho, la nación de Israel fue llamada a ser el agente salvador de la humanidad. A diferencia de Adán y Cristo, que estaban sin pecado en el momento de su prueba, Israel era un pueblo pecador que Dios claramente reconoció en la provisión de gracia del sistema de sacrificios. Así, Israel como nación no fue creado para hacer todo lo que Cristo hizo. En cuanto al Siervo del Señor de Isaías, mientras el siervo Israel se uniera al único siervo Mesías, no podía y no haría todo lo que el Siervo Mesías debía hacer.

La declaración fundamental del propósito de Israel se expresa en las palabras del Señor en el establecimiento de esa nación en el pacto en el Sinaí: “Tú serás para mí un reino de sacerdotes y una nación santa” (Éxodo 19:6). En relación con el “reino de sacerdotes,” dice Noth, “Israel debe tener el papel de miembro sacerdotal en los diversos estados terrenales. Israel debe hacer “servicio” por todo el mundo…; este es el propósito por el cual Israel fue escogido.”[44] Comentando estas mismas palabras, Beale dice que este “resumen del propósito de Dios para Israel” significó que Israel fue llamado “a ser una nación real y sacerdotal mediando[45] la luz de Yaweh de la revelación salvífica al testificar a los gentiles…. Es la luz de la presencia de Dios que debían reflejar al mundo.”[46]

La descripción de Israel como “nación santa” también significó un ministerio para el mundo. Israel debía ser “separado, diferente de todas las demás personas por lo que son y se están convirtiendo – un pueblo manifiesto, una muestra para el mundo de cómo el estar en pacto con Yahweh cambia a un pueblo.”[47] Una mayor comprensión del propósito para el cual Israel fue creada como nación será evidente en la siguiente consideración de los medios a través de los cuales ella debe cumplir su misión. Aquí resumiremos el propósito de Dios para esa nación en las palabras de Isaías: “y ha mostrado su gloria en Israel” (Isaías 44:23, ver 43:7, 60:7, 13, 21; Ezequiel 39:13, Zacarías 2:5).

La Manera Mediante la cual Israel Cumple su Propósito

La misión de Israel, como se señala a menudo, no se cumple al salir a las naciones que proclaman la revelación de Dios. Más bien, en las palabras de Isaías que acabamos de citar, “y ha mostrado su gloria en Israel.” Israel es el lugar donde Dios tenía la intención de glorificarse a Sí mismo ante las naciones del mundo que lo contemplaban.[48] Comentando estas palabras de Isaías y el contexto previo que llama al cielo y la tierra a regocijarse por la redención de Israel, Goldingay dice: “Lo que sucede a Israel es la base de la alabanza del mundo entero. En lugar de que los seres humanos se comprometan a hacer que la deidad refleje su atractivo, Yaweh está comprometido a hacer que los seres humanos reflejen el atractivo divino. Específicamente Israel está diseñado para eso.”[49]

En otras palabras, la misión de Israel debía ser cumplida esencialmente por su existencia a través de la cual Dios se revelaría a las naciones. Como explica Martin-Achard en su discusión sobre el papel de Israel en las profecías de Isaías: “La función del Pueblo Elegido es existir: su presencia en el mundo provee prueba de la divinidad de Yahweh; Su vida declara lo que Él quiere decir para Israel mismo y para el universo. La misión de Israel consiste en reflejar la gloria de Dios aceptando Sus dones y juicio por igual …. El milagro por el cual Israel vive exalta la grandeza de su Dios ante todo el universo.”[50] Dios quiso revelar su gloria en Israel para que las naciones pudieran llegar a conocerlo tanto por la vida pública de Israel en pacto con Él como por medio de acciones históricas de Dios con Israel en la historia pública.

Mostrando la Gloria de Dios a Través de una Nación Justa Entre las Naciones

Justo antes de entrar en la Tierra Prometida, Moisés, mirando a futuro a Israel como una “gran nación,” instruyó al pueblo con estas palabras: “Mirad, yo os he enseñado estatutos y decretos tal como el Señor mi Dios me ordenó, para que los cumpláis en medio de la tierra en que vais a entrar para poseerla. Así que guardadlos y ponedlos por obra, porque esta será vuestra sabiduría y vuestra inteligencia ante los ojos de los pueblos que al escuchar todos estos estatutos, dirán: ‘Ciertamente esta gran nación es un pueblo sabio e inteligente.’” (Deuteronomio 4:5-6). El mismo pensamiento se repite en 26:18-19: “Y el Señor ha declarado hoy que tú eres su pueblo, su exclusiva posesión, como El te prometió, y que debes guardar todos sus mandamientos; y que El te pondrá en alto sobre todas las naciones que ha hecho, para alabanza, renombre y honor; y serás un pueblo consagrado al Señor tu Dios, como El ha dicho.”

La torá o instrucción que Dios reveló a Israel fue diseñada para no ser una carga, sino un medio a través del cual Dios traería una vida justa de sabiduría y entendimiento en todas las estructuras sociales de la comunidad de Israel y así revelaría a Dios y Su Vida a las otras naciones del mundo. Por lo tanto, la tarea de Israel era “ser el medio de la enseñanza de Yaweh llegando al mundo y ser un testigo al mundo, no solo en particular encarnando cómo se desarrolla el pacto de Yaweh con un pueblo.” En resumen, la nación de Israel debía ser “Un paradigma para la bendición de las naciones.”[51]

En su resumen sobre el papel determinante del rey Davídico en el servicio de Yahweh en el establecimiento de la justicia y rectitud de Dios en la nación de Israel, Aubrey Johnson escribe:

Las implicaciones de la elección de Yahweh de los hebreos se desarrollaba ahora. . . . El propósito último de Yahweh estaba ahora claro; era la de un reino universal de justicia y paz, en el cual no sólo las doce tribus de Israel, sino todas las naciones de la tierra debían unirse en una vida común. Esta fue la misión de Israel al mundo; y la dirección exitosa de esa misión había sido confiada a la Casa de David. El propósito del pacto Davídico era asegurar la justicia dentro de Israel y así hacer la rectitud segura para el mundo.[52]

Dumbrell señala la importancia de que Israel sea una nación para esta misión en sus comentarios sobre la descripción de ese pueblo como “nación santa.” “Probablemente. . . estamos aquí . . . pensando en Israel como ofreciendo en su constitución un modelo social para el mundo. Ella proporcionará, bajo el gobierno divino directo que el pacto contempla, el paradigma del gobierno teocrático que debe ser el objetivo bíblico para todo el mundo.”[53] Merrill también escribe: “Como reino de Dios ellos modelarían lo que significa tener dominio sobre todas las cosas como una extensión de su soberanía.”[54]

Manifestando la Gloria de Dios en los Actos Históricos con Israel Como Nación

Dios se revela no sólo en palabras y la obra interior del Espíritu, sino también en los actos históricos.[55] La creación de una nación justa, por supuesto, sería una demostración pública de la obra salvadora de Dios. Pero aquí estamos pensando en demostraciones históricas de poder que no pueden ser eludidas por las naciones del mundo. Desde la creación de Israel, Dios ha realizado tales actos que se han centrado en esa nación.[56] Incluso el acto de Dios en Cristo, aunque tuvo un significado universal, fue primero Su obra por excelencia en Israel.[57]

Dios se revela a sí mismo en Israel, según las Escrituras, tanto por medio de actos de juicio como de bendición.[58] Este tema es prominente en la profecía de Ezequiel, que según Zimmerli “anuncia que lo que le sucede a Israel históricamente es en realidad el trato de Yahweh tanto con su pueblo como con las naciones.”[59] Esta revelación es para Israel misma, pero especialmente para las naciones que en las palabras de Gowan son retratadas como “espectadores que aprenderán algo acerca del verdadero Dios de sus obras en la historia.”[60]

La revelación de Dios de Sí mismo a través del juicio sobre su pueblo se ve en Su propósito de traer la desolación a través de Babilonia: “Así sabrá toda carne que yo, el Señor, he sacado mi espada de la vaina. No volverá más a su vaina.’” (Ezequiel 21:5). Numerosas otras declaraciones declaran la intención de Dios de darse a conocer a Israel y a las naciones a través del juicio de su pueblo (5:8, 13; 6:14; 7:9; 12:15ff.; 15:7; 39:21-24 Deuteronomio 29:24-25). Mientras que la mayoría de las declaraciones de Ezequiel se refieren en primer lugar al exilio babilónico, no se agotan por ese suceso. Algunas pertenecen claramente al futuro y están intrínsecamente relacionadas con la restauración final de Israel que según el retrato de Ezequiel claramente trascendió la restauración de Israel del exilio de Babilonia (ver 39: 21-24).

Dios también se da a conocer a través de sus actos de gracia hacia su pueblo Israel. Tanto Israel como Egipto, junto con las naciones vecinas, sabrían que Yahweh era Dios a través de Sus poderosas acciones en el Éxodo (Ex 6:7, 7:5, 14:4, 18, Jos 2:10). Los profetas frecuentemente predijeron el mismo poder revelador en las acciones futuras de Dios de redimir a Israel de sus opresores y restaurarla como el lugar de la gloria de Dios. Isaías declara que Dios “Haré comer a tus opresores [de Israel] su propia carne, y como con vino dulce, con su sangre se embriagarán; y toda carne sabrá que yo, el Señor, soy tu Salvador y tu Redentor, el Poderoso de Jacob.” (49:26). Del mismo modo, Dios dice a través del profeta Ezequiel: “Cuando yo los traiga de entre los pueblos y los reúna de las tierras de sus enemigos, seré santificado en ellos ante los ojos de muchas naciones.” (39:27; 22 – 36).

La visión de la poderosa intervención histórica del Señor para rescatar a la nación de Israel de sus opresores y glorificarse a Sí mismo en ella mediante la bendición de gracia será el medio de traer la salvación a las naciones. Ellos verán la acción del Señor en favor de Israel y se someterán a Él, deseosos de la misma bendición.[61] Esta conexión está clara en la oración del Salmista: “Dios tenga piedad de nosotros y nos bendiga, y haga resplandecer su rostro sobre nosotros; (Selah) para que sea conocido en la tierra tu camino entre todas las naciones tu salvación. . . . Dios nos bendice, para que le teman todos los términos de la tierra” (Salmo 67:1-2, 7). El mismo pensamiento es evidente en la anticipación del salmista del tiempo en que el Señor se “levantará y tendrá compasión de Sion” y “de apiadarse de ella” con el resultado de que “Y las naciones temerán el nombre del Señor, y todos los reyes de la tierra, tu gloria.” (Salmo 102:13-15, ver Is. 52:7-10, 55: 3-5)

En resumen, Israel fue creado y comisionado para ser un lugar en la tierra donde Dios mostraría Su gloria a través de un reino modelo ante todas las naciones del mundo. Lo haría a través de instrucciones habladas, así como acciones históricas manifiestas de juicio y misericordia con el objetivo de que a través de Su trato con Israel el mundo llegaría a reconocerlo como el único Dios verdadero y someterse a la bendición de Su gracia de salvación.

El Cumplimiento Prometido del Propósito de Israel

Como hemos visto anteriormente, la justificación para ver las promesas de Israel en el Antiguo Testamento ahora cumplidas en Cristo es el fracaso del Israel nacional para obedecer al Señor. Como resultado el llamamiento de Israel se está cumpliendo en Cristo y la iglesia en Él como un “nuevo Israel.” Yo sugeriría que dos hechos importantes de la enseñanza bíblica atenúan esta conclusión: (1) la predicción del fracaso de Israel y (2) La promesa de restauración a pesar del fracaso.

La Predicción del Fracaso de Israel

La desobediencia rebelde de la nación Israel es un tema claro en las profecías relacionadas con esa nación. El Apóstol Pablo aplica la enseñanza del Antiguo Testamento a la desobediencia e incluso al endurecimiento divino de Israel en su tiempo (Romanos 11:810, citando Deuteronomio 29:4, Is. 29:10, Salmo 69:22-23). Isaías retrata a Israel como “ciego” y “sordo,” incapaz en ese estado de cumplir su misión como siervo del Señor (Isaías 42:16-19, 43:8-13, 22-28, 44:4-8; 56:10, véase, 6:9-10, 8:17- 22). Más importante aún, se predijo que esta desobediencia de la nación culminaría en el rechazo de su Mesías, el siervo crucificado (Isaías 53:1-, ver Juan 12:38, Rom. 10:16).[62] El Antiguo Testamento está lleno de la historia del fracaso de Israel en cumplir su llamado como “nación santa” y “reino sacerdotal” de Dios al servicio de Su plan de salvación para el mundo. Pero el fracaso de Israel no es el final de la historia profética.

Las Promesas de la Restauración de Israel y Cumplimiento del Propósito

Junto con el tema del fracaso pecaminoso de Israel de ser la nación para la cual se formó, el Antiguo Testamento proclama la restauración futura de la nación y el cumplimiento de su destino dado por Dios.[63] Durante la declinación pecaminosa de Israel por desobediencia al pacto de Sinaí, los profetas hicieron una mayor referencia al pacto con Abraham que garantizó la existencia de Israel por un juramento divino (Isaías 29: 22-24, 41:8-10, 51:2-3, Jeremías 33:24-26; Miqueas 7:20).[64] Dios se mantendría fiel a sus promesas de pacto y traería a Israel de su camino rebelde. Ella sería restaurada como nación para vivir en su Tierra Prometida (Levítico 26:43-44, Isaías 11:11-12, 48: 9, 49:8-12, Jeremías 30:3, 10, 11, 31:8, Ezequiel 20:33-44, 34:11-16, 37:37, Amós 9:11-15). Ella entonces cumpliría su propósito como el testimonio de Dios a las naciones cuando sean atraídos a la gloria de Dios que irradia en ella (Isaías 2:1-4, Jeremías 33:9, Zacarías 8:13, véase también las Escrituras arriba en la discusión del propósito de Israel).

Todo esto vendría como resultado de una transformación espiritual que el Señor traería a través del don de un nuevo pacto que traería un nuevo corazón en el pueblo a través del Espíritu que mora en nosotros y una justicia de vida que resulta en abundante bendición de Dios. Como dice el Señor a través del profeta Ezequiel: “Yo les daré un solo corazón y pondré un espíritu nuevo dentro de ellos[a]. Y quitaré de su carne el corazón de piedra y les daré un corazón de carne, 20 para que anden en mis estatutos, guarden mis ordenanzas y los cumplan. Entonces serán mi pueblo y yo seré su Dios.” (Ezequiel 11:19-20, ver también 36:25-29, Jer 31:31-34). La obediencia de Israel resultaría en bendiciones incalculables a la vista de todas las naciones, atrayéndolas a la salvación de Dios.

Estas profecías de restauración y cumplimiento del propósito de Israel se refieren al mismo Israel que tenía un historial de desobediencia. Es el siervo desobediente ciego y sordo a la que la transformación espiritual y la restauración como una nación se les promete una y otra vez en Isaías, no un nuevo Israel espiritual. De acuerdo con Ezequiel es el Israel que Dios ha sacado de la tierra de Egipto y que había profanado el nombre del Señor por su desobediencia (20:9, 13, 16, 21-22) que va a ser renovado y restaurado a través de una nueva purga incluso como sus padres fueron juzgados en el desierto (20:34-44).

Es Israel como nación, y no un Israel de personas personas de todas las naciones al igual que la iglesia de hoy. En relación con la promesa de un nuevo pacto, el Señor declaró que sólo si el orden fijo de la naturaleza cesó sería “la descendencia de Israel … faltará para no ser nación delante de mí eternamente.” ( Jer. 31:35-36, énfasis añadido ). Es como una nación entre las naciones que Israel se convertirá en una bendición para otras naciones para que recibiesen la misma salvación y llegar a ser el pueblo de Dios junto a ella (ver Isa. 19:23-25).

El que sea el mismo Israel histórico también se desprende del hecho de que el nombre de Dios que está en juego en el destino de esta nación. Desde el principio el nombre de Dios estaba unido públicamente a la nación de Israel. El la había creado y redimido de la esclavitud, se le dio la tierra prometida, y fue juzgada por desobediencia. Se le había dado muchas promesas del pacto. A lo largo de toda la historia, Israel menudo quería ser como las otras naciones, pero Dios insistía en mantener su relación especial con ella, porque para Él dejarla ir y comenzar con un pueblo diferente traería descrédito a Su nombre (Ez. 20:9, 14, 22).[65]

Así El declara que El en última instancia les restaurará por el bien de Su nombre: “Y sabréis que yo soy el Señor, cuando os traiga a la tierra de Israel, a la tierra que juré dar a vuestros padres… ‘Y sabréis que yo soy el Señor, cuando actúe con vosotros en consideración a mi nombre’ —declara el Señor Dios.”(Ez. 20:42, 44). Y en la restauración de Israel, el Señor cumplirá los sentimientos intención original con Israel: “y mostraré mi santidad entre vosotros a la vista de las naciones.” (Eze 20:41). Creo que Goldingay está en lo correcto en su creencia de que los profetas nunca podrían concebir a Dios creando un nuevo Israel que reemplazaría al Israel original y cumpliría sus promesas, porque él “no aceptaría tal denigración de la santidad divina.”[66]

La esencia del lugar y propósito de Israel en el plan de salvación para las naciones de Dios se resume bien en el resumen de la profecía de Isaías concerniente a ese país de von Rad:

Una vez que Yaweh haya realizado su trabajo en Israel, habrá un crepúsculo universal de los dioses entre las naciones, para que los paganos se den cuenta de la impotencia de sus ídolos. Los paganos serán avergonzados (… Is. XLI, II, XLII 17, XL 24), vendrán a Yahvé (Is 24 XIV.); de hecho, porque están convencidos de la grandeza y la gloria del Dios de Israel, que incluso traerán a casa el pueblo disperso del Señor (Is. XLIX. 22f.). ‘Verán reyes, y se levantarán príncipes, y se postran’ (Is. XLIX. 7)… que el Señor puede hacer un llamado directo a las naciones a hacer uso de esta hora de la aurora de la salvación: ‘sed salvos, todos los confines de la tierra’ (Is 22 XLV..); ‘Cerca está mi justicia, ha salido mi salvación, y mis brazos juzgarán a los pueblos’ (Is. LI. 5). Esto no debería ser llamado una ‘idea misionera’. . . . Israel es considerado más bien como una señal de que los gentiles tomarán conciencia, ya que en el curso de los eventos escatológicos, recurrirán a su propia voluntad. Ellos vendrán a Israel y confesarán que ‘Yo soy el Señor, y no hay ningún otro; fuera de mí no hay Dios.; ‘Sólo en el Señor hay justicia y fuerza’ … (Is. XLV. 15f., 24).[67]

Esta imagen del llamado de Israel y el papel de la bendición escatológica para todas las naciones seguía siendo una esperanza incumplida por el pueblo de Dios del Antiguo Testamento. Incluso después del exilio de Babilonia la promesa de un cumplimiento final se mantuvo vivo, como es evidente en la profecía de Zacarías: ” “Y sucederá que como fuisteis maldición entre las naciones, casa de Judá y casa de Israel, así os salvaré para que seáis bendición. No temáis, mas sean fuertes vuestras manos…” “Y vendrán muchos pueblos y naciones poderosas a buscar al Señor de los ejércitos en Jerusalén y a implorar el favor del Señor.” (Zac. 8:13, 22). La pregunta es si la Escritura ve el cumplimiento de las promesas del pacto hechas a Israel y si es así, ¿cómo?

La Iglesia No Cumple las Promesas de Israel

Hemos visto que Cristo es el cumplimiento de las promesas del pacto de Israel, así como los de la iglesia. También hemos visto que el pueblo de Cristo participa en el cumplimiento de esa función, como es evidente en el presente ministerio de la iglesia en el mundo. La pregunta es si es el cumplimiento de los pactos que implicaron la participación de la nación de Israel a través de la cual Dios prometió llevar sus salvcion al mundo serán cumplidas a través de ese país o por medio de la iglesia como un “nuevo Israel.”

En un fuerte apoyo de las promesas de Israel siendo cumplidas por esa nación, el Nuevo Testamento en cambio claramente enseña que las promesas de pacto del Antiguo Testamento aun pertenece al Israel del Antiguo Testamento tal como se hallan ahora en gran parte en la incredulidad (Romanos 9:3. 5; 11:29). El apóstol Pablo declara expresamente que Dios no ha desechado a su pueblo del Antiguo Testamento, sino que en el futuro llevará a cabo su salvación para el bien del mundo (Rom. 11, véase especialmente vv. 12, 15, 26). Como hemos visto, el Antiguo Testamento no enseña el abandono nacional de Israel en el plan de salvación de Dios, ni existo algun abandono de Israel a causa de una falla enseñado en el Nuevo Testamento. Pero aparte de esta muy clara enseñanza que no podemos desarrollar aquí, quiero sugerir varias otras cosas que hacen que sea difícil ver a la iglesia cumpliendo las promesas del Antiguo Testamento de Israel

Una Manifestación Diferente del Reino

La iglesia es una manifestación del reino de Cristo, pero no es la manifestación del reino que fue profetizado por Israel. Como una comunidad espiritual del pueblo de Dios, la iglesia no puede manifestar un paradigma del reino de Dios ante las naciones como se profetizó a través de la teocracia de Israel, donde todas las estructuras de la sociedad humana son gobernadas por Dios, y no hay un César que rige a las personas, junto con Cristo como es el caso de la iglesia durante esta época.

Según el Nuevo Testamento, el poder del reino se revela actualmente a través de la iglesia en la debilidad (2 Cor. 12:9) siguiendo el ejemplo de Cristo, que visualiza el poder de Dios en la debilidad de su vida terrenal y crucifixión (cf. 2 Cr. 13:4). Pablo no se ve a sí mismo u a otros creyentes reinando durante esta época (1 Cor. 4:8ff.). En las profecías relacionadas con la restauración de Israel, el poder del reino se manifiesta claramente en abierto poder glorioso ante el mundo. Si hoy el poder del reino que se manifiesta a través de la Palabra y el Espíritu es esencialmente amor influyente, con la restauración de Israel ese poder del reino también incluirá una fuerza coercida.

Por último, como ya se ha implicado, en contra de la actual manifestación del poder del reino a través de la iglesia en vidas y comunidades espiritualmente transformadas, la restauración de Israel implicará un despliegue de poder del reino de Dios en los actos históricos públicos de salvación frente a los ojos de las naciones, una manifestación que no se pueden explicar como se hace a menudo en relación con la salvación presente en la iglesia. Es difícil, si no imposible ver alguna analogía entre las actividades de Dios con la iglesia y las muchas profecías de Dios mostrando el poder de su gloria en la acción histórica de derrotar a las naciones enemigas de Israel y la restauración de cada uno a un lugar exaltado con el propósito de la salvación de las naciones. Esto es particularmente difícil si se trata de la venida de Cristo trayendo el juicio final de todas las personas.

Una Experiencia Radicalmente Diferente del Pueblo de Dios en Testificar

La nación de Israel fue llamada a revelar la gloria de Dios al mundo a través de palabras, sino también a través de las acciones históricas de Dios en relación con esa nación. Como hemos visto, esto se lleva a cabo a través de actos de juicios, pero el testimonio de Israel a las naciones debía ser principalmente a través de las acciones históricas de Dios en la restauración y la bendición de esa nación ante los ojos del mundo. Liberado de la persecución y la opresión de las naciones, el Israel espiritualmente transformado vivirá en su tierra en paz y prosperidad exaltado entre las naciones de Dios que miran hacia el Dios de Israel por la misma bendición.[68]

La experiencia de los creyentes en la iglesia en el mundo durante esta época es radicalmente diferente. Como el apóstol Pablo, que como un instrumento elegido para llevar el nombre de Jehová delante de Israel y naciones debía “sufrir por causa de mi nombre” (Hechos 9:15; cf. 2 Cor 11), la experiencia de la iglesia en su testimonio de la gloria de Dios es el sufrimiento (cf. 1 Pet. 4:12-19). Vivimos como extraterrestres entre las naciones que se dirigían hacia el dominio del anticristo, odiados y perseguidos hasta el final de los tiempos (cf. Juan 15: 18-21; Mateo 24: 9.). A menos que uno reinterpreta radicalmente la profecía del testimonio de Israel en su restauración, parece imposible ver la experiencia de la iglesia como el cumplimiento del testimonio de Israel.

Una Evangelización Diferente de las Naciones

Por último, la enseñanza bíblica del efecto del testimonio de Israel y el de la iglesia es una fuerte evidencia de que la iglesia no está cumpliendo las promesas nacionales de Israel. Como hemos visto, el Antiguo Testamento declara que es el plan de Dios glorificarse a Sí mismo ante las naciones del mundo para que puedan llegar a conocer que Él es el Dios verdadero (Ezequiel 36:22-23, 26; 39:21, 13, Is. 45:14). Esta preocupación por conocer a Dios también se expresa en relación con Israel y su restauración espiritual, indicando así que este conocimiento que las naciones obtenían no era simplemente el reconocimiento de la existencia de Dios, sino “por encima de todo la adoración que se inclina debido al reconocimiento divinamente inspirado.” [69]

Esto es evidente por otras referencias que indican que la revelación de Dios en Israel traerá a las naciones a reconocerlo y adorarlo (Isaías 19:21-25, 45:14-24, 60:1-3). Las naciones vendrán a Sion para adorar y aprender los caminos de Dios (Isa. 2:2-4, 55:4-5, 66:18, Jer. 3:17, Mic 4:1-4). Debido a la bendición del Señor de Israel, las naciones desean asociarse con ella y buscar la misma bendición del verdadero Dios para ellos mismos (Zacarías 8:20-22). Ya sea voluntariamente en la adoración o involuntariamente, todas las naciones junto con Israel doblarán la rodilla y toda lengua jurará alianza con el Dios verdadero (Isa. 45:23, ver 49:7)

La amplia conversión de las naciones junto con la sumisión involuntaria de aquellos cuyos corazones no son cambiados conduce a la paz mundial. El reinado del Señor a través de Su Mesías en la Jerusalén restaurada será mundial. Él “juzgará las disputas entre las naciones.” Y en lugar de tomar la espada unos contra otros, “Forjarán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en podaderas” (Isaías 2:4, NET, cf. 2: 3, Jeremías 3:17, Zacarías 9:9-10). En su profecía de la destrucción final de Babilón, el gran símbolo del antagonismo humano con Dios, Jeremías conecta esta paz con la restauración de Dios de Israel. Hablando del Fuerte Redentor de Israel, el Profeta declara: “defenderá su causa [Israel] con energía para traer reposo a la tierra” ( Jeremías 50:34, Is.14:1-3, 7, 16 ). En las palabras de Laetsch: “los enemigos de Judá olvidaron que Israel era la nación del pacto del Señor de los Ejércitos, ‘su Redentor,’ por lo cual proclamará su causa no por largos discursos, sino por hechos poderosos.”[70] Similarmente Ezequiel, en su “imagen de un árbol enorme que ofrece alimento y protección a todas las criaturas,” representa al Mesías entronizado en Israel restaurando “el shalom no sólo a su propio pueblo, sino también al Mundo” (17:22-24).[71]

El efecto del testimonio de la iglesia durante esta era es muy diferente. Mientras que la evangelización de la iglesia llegará a todas las naciones (Mateo 24:14), no hay ninguna referencia de que las naciones reconocen a Dios en la medida en que vienen a la iglesia para aprender los caminos de Dios. La condición espiritual del mundo al final de la época, justo antes del regreso del Señor, se asemeja a los días de Noé: una total falta de preocupación por Dios, incluso con la fe de muchos creyentes deseando (Mateo 24:10- 12, 37-39). Tampoco hay indicios de que Dios traerá la paz al mundo a través del testimonio de la iglesia. En cambio, el Nuevo Testamento indica, como ya hemos visto, que la iglesia sufrirá persecución hasta que Cristo venga. Habrá luchas y guerras entre las naciones que culminarán en un gobernante final anticristo (2 Tesalonicenses 2:3-12, Apocalipsis 19:17-19).

En resumen, aunque tanto Israel como la iglesia son llamados a ser testigos de Dios para el mundo, la Escritura retrata algunas diferencias radicales entre el Israel nacional y la iglesia en la naturaleza y los efectos de ese testigo. A menos que uno reinterprete radicalmente las profecías bíblicas concernientes a Israel -que en mi opinión la Escritura nunca hace- o simplemente negar que algunas de las promesas nacionales serán cumplidas alguna vez, parece imposible afirmar que la iglesia está actualmente cumpliendo o cumplirá a futuro todas las promesas pactadas con el histórico Israel.

Conclusión

¿Es Cristo el cumplimiento de las promesas nacionales de Israel? La Escritura responde a esta pregunta con un “sí” y un “no”. Como aquel en quien todas las promesas de salvación de Dios son resueltas, sí, Cristo es el cumplimiento de las promesas del pacto nacional de Israel, así como las promesas en las cuales la iglesia participa. Pues todas estas promesas son facetas de Su programa histórico de salvación.

Por otro lado, la Escritura también enseña que las personas en unión con Cristo, o “en Él,” también participan a través de Él en Su cumplimiento del programa de salvación de Dios para el mundo. Así como la iglesia actualmente tiene un ministerio sacerdotal en Cristo, el gran Sumo Sacerdote, así Israel fue llamado a tener un ministerio sacerdotal en el servicio de Dios. Aunque la iglesia e Israel tienen funciones similares como testigos de la gloria de Dios en el mundo, vimos que el testimonio de Israel como nación fue profetizado como significativamente diferente en naturaleza y efecto. Sin una reinterpretación radical de las profecías de Israel, es imposible verlas cumplidas por la iglesia.

En ninguna parte el Nuevo Testamento enseña expresamente la sustitución de Israel nacional por la iglesia y reinterpreta las promesas de Israel en consecuencia. Más bien, reafirma las promesas al Israel histórico y, por tanto, su restauración (ver Romanos 9-11). El cumplimiento de las profecías nacionales de Israel por esa nación está en armonía con el cuadro del apóstol de la participación tanto de la iglesia actual como de esa nación en el plan de salvación de Dios para el mundo. Actualmente, debido a la “transgresión” de Israel, la iglesia está trayendo las “riquezas” de la bendición de la salvación para el mundo. Pero “cuánto más” fluirá la bendición de la salvación hacia el mundo a través de la “plenitud” de Israel, es decir, a través de la acción histórica de Dios de redimir y restaurar el número completo de Israel como nación ante los ojos del mundo y convertirlo en el lugar de encuentro de Su gloria esto atraerá a las naciones hacia Él (Romanos 11:12, vv. 15).


[1] Dr. Robert L. Saucy entró a la presencia del Señor el 12 de marzo de, 2015. El permiso para publicar este artículo fue concedido por la familia Saucy.

[2] G. Ernest Wright, “The Old Testament Basis for the Christian Mission,” in The Theology of the Christian Mission, ed. Gerald H. Anderson (New York: McGraw-Hill, 1961), 18. H. H. Rowley también dice: “Deutero-Isaías creía que Israel era llamado a ser un pueblo misionero. Sin embargo, no debemos olvidar la relación del Siervo con el propósito misionero. Tampoco debemos olvidar que si en algún sentido Israel era el Siervo, era en un individuo que la función del Siervo iba a ser plenamente cumplida….” H. H. Rowley, The Missionary Message of the Old Testament (London: Carey Kingsgate Press, 1944), 76.

[3] Graeme Goldsworthy, According to Plan: The Unfolding Revelation of God in the Bible. (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1991), 50, 56. Cf. También Hans LaRondelle: “La verdad del Nuevo Testamento de que Jesucristo incorpora al Israel de Dios como un todo y trae así el cumplimiento esencial de la historia y la profecía de Israel en Su propia vida, es crucial para el entendimiento cristiano de la escatología de Israel.” La misión y el destino de Israel han sido completados en Jesucristo. En su resurrección, la esperanza de Israel de la restauración se ha cumplido: Hans LaRondelle: The Israel of God in Prophecy (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1983), 65, 68

[4] N. T. Wright, The Climax of the Covenant (Minneapolis, MN: Fortress Press, 1992), 28. Otras declaraciones de Wright: “La lista de privilegios judíos en [Romanos] 9:4 f. no es arbitraria, sino que refleja precisamente aquellos privilegios que hasta ahora Pablo ha demostrado ser transferidos al Mesías representativo de los judíos y, a través de él, a todos los que están “en él”, sean judíos o Gentiles” Ibid., 237; cf. una declaración similar sobre Romanos 2:25-29 y Filipenses 3:2-11, “[Pablo] sistemáticamente ha transferido los privilegios y atributos de “Israel” al Mesías y su pueblo,” Ibid., 250.

[5] Michael S. Horton, Lord and Servant: A Covenant Christology (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2005), 219.

[6] Robert Strimple, “Amillennialism,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 88–89.

[7] Russell D. Moore, The Kingdom of Christ: The New Evangelical Perspective (Wheaton, IL: Crossway, 2004), 118. Señalando que: “El Nuevo Testamento se aplica al lenguaje de Jesús aplicado anteriormente a la nación,” dice Moore: “La identificación de Jesús con Israel –como su rey, su sustituto y su objetivo – está en todas partes a través del entendimiento apostólico del Antiguo Testamento.”

[8] W. D. Davies, The Gospel and the Land (Berkeley, CA: University of California Press, 1974),

179. Cf. also James D. G. Dunn, Word Biblical Commentary, Romans 1–8 (Dallas, TX: Word, 1988), 213

[9] Gary M. Burge, Jesus and the Land (Grand Rapids: Baker, 2010), 129–30. Cf. Barth: “Ya no existe un monte santo, ni una ciudad santa, ni una tierra santa que pueda ser marcada en un mapa. . . . La razón es que toda la profecía se cumple ahora en Jesús ….” Karl Barth, Church Dogmatics: The Doctrine of God (Edinburgh: T & T Clark, 1957), II.I, 482

[10] Goldsworthy, According to Plan: The Unfolding Revelation of God in the Bible, 67–68; cf. also 184, 187–89; cf. also Stephen G. Dempster, Dominion and Dynasty: A Biblical Theology of the Hebrew Bible (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2003), 231.

[11] Horton, Lord and Servant, 130.

[12] Véase Ronald E. Diprose, Israel and the Church: The Origin and Effects of Replacement Theology (Waynesboro, GA.: Authentic Media, 2000); R. Kendall Soulen, The God of Israel and Christian Theology (Minneapolis, MN: Fortress, 1996), 25–56; Marvin R. Wilson, Our Father Abraham: Jewish roots of the Christian Faith (Grand Rapids: Eerdmans, 1989), 87–101

[13] R. Kendal Soulen, The God of Israel and Christian Theology (Minneapolis, MN: Fortress, 1996), 1–2. Según Soulen, este supersessionismo ve el Antiguo Testamento, incluyendo sus profecías, apuntando hacia Cristo “de una manera carnal y profética”. Toda la historia y las promesas de Israel esperan una redención “definitiva y espiritual” en Cristo y en la iglesia (27).

[14] Eduard Lohse, Colossians and Philemon (Philadelphia: Fortress, 1971), 59.

[15] M. A. Seifried, “In Christ,” Dictionary of Paul and His Letters, eds. Gerald F. Hawthorne y Ralph P. Martin (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1993), 433 (itálicas añadidas). Seifried señala que el efecto de Cristo se extiende finalmente a todas las cosas: “el propósito divino para la creación, la redención y la consumación de todas las cosas se comprende con la “esfera” de Cristo …” (434).

[16] Murray J. Harris, The Second Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Eerdmans, 2005), 202.

[17] Sigmund Mowinckel, He That Cometh (New York: Abingdon, 1954), 171; cf. también Aubrey Johnson: “… Si bien Israel es el instrumento escogido de Dios para el logro de Su propósito, … la seguridad de la victoria final no se encuentra en las armas de Sus seguidores, sino en Su propia omnipotencia. Cuando todo esté dicho y hecho, las obras deben ser las obras de Yahweh, y es Él solo quien puede realmente hacer que las guerras cesen en toda la tierra” Sacral Kingship in Ancient Israel (Cardiff: University of Wales Press, 1967), 95.

[18] Oscar Cullmann, Christ and Time (London: SCM Press, 1962), 138.

[19] Para una discusión crítica de la “personalidad corporativa” ver J. W. Rogerson, “The Hebrew Conception of Corporate Personality: A Re–examination,” The Journal of Theological Studies. XXI (April: 1970), 1–16. See also, Jean de Fraine, Adam and the Family of Man (Staten Island, NY: Alba House, 1965); H. H. Rowley, “The Servant of the Lord in the Light of Three Decades of Criticism,” en The Servant of the Lord and Other Essays on the Old Testament (London: Lutterworth Press, 1952), 3–57. Russell Phillip Shedd, Man in Community: A Study of St. Paul’s Application of Old Testament and Early Jewish Conceptions of Human Solidarity (Grand Rapids; Eerdmans, 1964). Para una interesante discusión del “Cristo corporativo,” véase C. F. D. Moule, The Origin of Christology (Cambridge: Cambridge University Press, 1977), 47–96

[20] Para una buena discusión completa del significado de “simiente” en relación a la mujer y Abraham, véase John H. Sailhamer, The Meaning of the Pentateuch (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2009), espe- cially 321, 443, 449, 473–80; 587–90.

[21] Las primeras interpretaciones entre judíos y cristianos entendían al “como Hijo del Hombre” como un individuo y con la mayoría identificándolo como una referencia al Mesías. John J. Collins, A Commentary on the Book of Daniel (Minneapolis, MN: Fortress, 1993), 306–08.

[22] J. A. Montgomery, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Daniel. ICC (Edin- burgh: T & T Clark, 1979), 283, 317ff.

[23] Jean de Franie, Adam and the Family of Man, 202–11; cf. T. W. Manson, “The Son of Man in Daniel, Enoch and the Gospels,” Bulletin of the John Rylands Library, 32 (March 1950): 190; Russell Shedd, Man in Community, 39, 139–43

[24] Ibid, pp. 152–70; Aubrey Johnson, Sacral Kingship in Ancient Israel, 1–3.

[25] V. Herntrich, “λεῖμμα ktl,” Theological Dictionary of the New Testament, vol. IV Gerhard Kit tel, ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1967), 209; Ernest Best, One Body in Christ (London: SPCK, 1955), 208–14.

[26] Para una breve discusión de las diversas interpretaciones de la identidad de los cantos del Siervo del Isaías, vea C. G. Kruse, “The Servant Songs: Interpretive Trends since C. R. North,: StBTh 8 (1978), 1–27. See also Jean de Fraine, Adam and the Family of Man, 182–202; C. R. North, The Suffering Servant in Deutero-Isaiah (London: Oxford, 1948); H. H. Rowley, “The Servant of the Lord in the Light of Three Decades of Criticism,” in The Servant of the Lord and Other Essays (London: Lutterworth, 1952), 1–5

[27] Isaías 42:1–4; 49:1–6; 50:4–9; 52:13–53:1

[28] H. H. Rowley, “The Servant of the Lord in the Light of Three Decades of Criticism,” in The Servant of the Lord and Other Essays on the Old Testament, 56–57.

[29] H. H. Rowley, The Faith of Israel (London: SCM, 1956), 121–22. Rowley aparentemente ve a la Iglesia como heredera de la misión de Israel como siervo (cf. “The Servant of the Lord in the Light of Three Decades of Criticism,” in The Servant of the Lord and Other Essays on the Old Testament, 55–57). Esto, por supuesto, es otra cuestión que no se aborda de ninguna manera en la discusión de Isaías sobre el Siervo. El punto aquí es simplemente el reconocimiento de Rowley de que el cumplimiento del Siervo en el Uno no elimina la participación de muchos, que en Isaías se entiende generalmente como la nación de Israel.

[30] C. Westermann, “עבֶד ָ֫ ‘ebed servant” Theological Lexicon of the Old Testament, edited by Ernest Jenni and Claus Westermann (Peabody MA: Hendriksen, 1997), 828.

[31] John N. Oswalt, The Book of Isaiah, Chapters 1–39 (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), 52.

[32] El concepto de Cristo como “persona corporativa” ha sido criticado a favor de entender las frases “en Cristo” y “cuerpo de Cristo” como metáforas de una “esfera” definidora “y no referencias a una entidad real (cf. M. A. Seifrid, “In Christ,” in Dictionary of Paul and His Letters, editado por Gerald F. Hawthorne, Ralph P. Martin, Daniel G. Reid [Downers Grove, IL: InterVarsity, 1993], 434–35. Pero vea también intérpretes que defienden el sentido local de ἐν en algunas referencias paulinas a “en Cristo” y el concepto de un “Cristo corporativo”, por ej. (Best, One Body in Christ; de Fraine, Adam and the Family of Man, 245–70; Harold W. Hoehner, Ephesians: An Exegetical Commentary (Grand Rapids: Baker, 2002), 170–73; An- drew T. Lincoln, Word Biblical Commentary, Ephesians (Dallas, TX: Word, 1990), 21–22; Moule, The Origin of Christology, 47–96; Peter T. O’Brien, The Letter to the Ephesians (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 97–98; cf. M. J. Harris, “en,” in The New International Dictionary of New Testament Theology, vol. 3, edited by Colin Brown (Grand Rapids: Zondervan, 1978), 1190–93; Albrecht Oepke, “ἐν,” Theo- logical Dictionary of the New Testament, vol. 2 (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), 541–42.

[33] Best, One Body in Christ, 8.

[34] Richard N. Longenecker, Word Biblical Commentary, vol. 41, Galatians (Dallas, TX: Word, 1990), 158; cf. Sailhamer who sees the “one” in v. 28 as the “individual ‘seed of Abraham’” of v. 16 (The meaning of the Pentateuch, 536); Ernest De Witt Burton, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Galatians, ICC (Edinburgh: T. & T. Clark, 1921), 207–08.

[35] Como Best explica, “Él y la Iglesia forman un ‘todo'” que está “de alguna manera identificado consigo mismo.” Sin embargo, él es distinto de la Iglesia “porque es él quien la redime, la nutre y la unifica, y la llena de toda su plenitud divina..” One Body in Christ, 186.

[36] Moule, The Origin of Christology, 81l; cf. Oepke quien, comenta sobre 1 Cor. 12:12, dice: “‘so Christ’ makes sense only if it is self–evident that the one body of the community is not other than the body of Christ Himself. v. 27 is to the same effect, and this certainly cannot be regarded merely as an imprecise way of putting a pure comparison” (Eduard Schweizer, “σῶμα ktl,” Theological Dictionary of the New Testament, vol. 7 (Grand Rapids: Eerdmans, 1971), 1070–71); Best, One Body in Christ, 99.

[37] Hoehner, Ephesians: An Exegetical Commentary, 359.

[38] La singular “promesa” de 3:6 es probablemente una referencia a la promesa general de la salvación mesiánica que en 2:12 se describe como “los pactos de la promesa” (Hoehner, Ephesians: An Exegetical Commentary, 447). Pero también es entendido como el Espíritu Santo mencionado en 1:13 como la sustancia de la promesa (O’Brien, The Letter to the Ephesians, 235–36).

[39] G. K. Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek text, New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 193.

[40] Darrell L. Bock, “The Use of the Old Testament in Luke-Acts: Christology and Mission,” in Society of Biblical Literature 1990 Seminar Papers, no. 29, edited by David J. Lull (Atlanta, GA: Scholars Press, 1990), 508.

[41] Lucien Legrand, Unity and Plurality: Mission in the Bible (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1990), 152; cf. also 85–86, 88, 127–28

[42] Wright, The Climax of the Covenant, 38.

[43] Ibid., 40. Acordando con Wright que Adán representó a la humanidad ante Dios de manera análoga a Adán y Cristo, Horton escribe: “Así, la historia de Adán (la humanidad en general) se concentra en la historia de Israel, particularmente enfocada en la obediencia activa de Cristo. Yo llevaría la conclusión de Wright aún más lejos en este momento correlacionando el pacto de la creación con el juicio de Adán y el de Israel en el desierto y en la tierra. Los vínculos exegéticos que unen a Adán, Israel y Cristo sugieren que el pacto de la creación y su renovación en el Sinaí (como pacto legal) es la categoría válida aquí” (Lord and Servant: A Covenant Christology, 239–40). Además, “Adán e Israel fracasaron, pero Jesús mismo cumplió como el siervo del pacto lo que proclamó como Señor del pacto” (219).

[44] Martin Noth, Exodus (Philadelphia: Westminster, 1962), 157.

[45] El uso dispensacional de la palabra “mediar” para describir el papel futuro de Israel en “dispensar las bendiciones de Dios a las naciones” en el futuro ha sido criticado sobre la base de que según el Nuevo Testamento, este papel mediador pertenece al único mediador, Cristo (1 Tim. 2:5) (cf. Russell D. Moore, The Kingdom of Christ: The New Evangelical Perspective [Wheaton, IL: Crossway, 2004], 118). Los Dispensacionalistas, sin embargo, se refieren al ministerio mediador de Israel con el mismo significado que el de Beale en la cita anterior, a saber, traer “la luz de la revelación salvífica de Yahweh” a otros -que ahora es el ministerio de la iglesia- y no la mediación en El sentido de reconciliar a Dios con el hombre (1 Timoteo 2:5). La obra de Cristo como mediador, por lo tanto, no excluye la posibilidad de la función de Israel como un mediador de la bendición de Dios a las naciones en el futuro, más de lo que impide esa función de la iglesia hoy.

[46] Beale, The Book of Revelation, 193.

[47] John I. Durham, Word Biblical Commentary, vol. 3: Exodus (Waco, TX: Word, 1987), 263.

[48] Missiologist David Bosch dice: Sin embargo, Israel no iría a las naciones. Tampoco Israel llamaría expresamente a las naciones a la fe en Yahvé. Si vienen, es porque Dios los está trayendo. Así que, si hay un ‘misionero’ en el Antiguo Testamento, es Dios mismo quien, como su acto escatológico por excelencia, traerá a las naciones a Jerusalén para adorarse a sí mismo allí junto con su pueblo del pacto” (Transforming Mission [Maryknoll, NY: Orbis Books, 1991], cf. Las palabras de John Goldingay: “Dios no ordena a Israel que salga en una misión o cruzada. Desde el principio, cumple su vocación más por ser que por actuar. Para decirlo de otra manera, el Primer Testamento asume que la auto-revelación de Yaweh al mundo se produce a través de la acción de Yaweh por medio de Israel en lugar de la acción de Israel o la acción de Israel que Israel interpreta como la acción de Yaweh. El principio está establecido por las primeras palabras de Yaweh a Abraham. Yaweh tiene la intención de bendecir a Abraham de que se convertirá en una bendición, es decir, un medio de bendición de otras personas. Eso sucederá cuando todos los pueblos oren para ser bendecidos como Abraham es bendecido (Génesis 12:1-3). No ocurrirá porque él hace algo, excepto irá a donde Yaweh le dice (y orar: véase Gén. 18). En el segundo Isaías, “la función del pueblo elegido es existir … La misión de Israel consiste en reflejar la gloria de Dios al aceptar sus dones y juicios” (Israel’s Faith:Old Testament Theology, vol. 2 [Downers Grove, IL: InterVarsity, 2006] 203–04.

[49] John Goldingay, The Message of Isaiah 40–55: A Literary-Theological Commentary (London; New York: T & T Clark, 2005), 249.

[50] Robert Martin-Archard, A Light to the Nations, 31.

[51] Goldingay, Israel’s Faith: Old Testament Theology, 221. En la misma línea, Mascarenhas escribe: “Israel está llamado a ser un modelo. Su tarea es vivir de acuerdo con el camino que Yahweh ha establecido para ella. Un Israel obediente se convierte en una luz para las naciones, porque se convierte en un sendero, como alguien que es bendecido porque ha vivido según el camino de Dios. Las naciones pueden mirar hacia un bendito Israel y llegar al conocimiento del “camino” que conduce a la bendición.” (Theodore Mascarenhas, The Missionary Function of Israel in Psalms 67, 96, and 117 [Dallas, TX: University Press of America, 2005], 276–77).

[52] Johnson, Sacral Kingship in Ancient Israel, 138.

[53] W. J., Dumbrell, Creation and Covenant (Nashville, TN: Thomas Nelson, 1984), 87.

[54] Eugene H. Merrill, Everlasting Dominion (Nashville, TN: Broadman & Holman, 2006), 159–60. G. Ernest Wright similarmente comenta: “El propósito revelado de Dios fue que toda la tierra se convirtiera en su reino, y el israelita fue llamado a desempeñar su papel en la cosmogonía universal de la era por nacer.” G. Ernest Wright, God Who Acts (London: SCM Press, 1952), 25.

[55] Sobre la importancia de reconocer al Dios de la Biblia como un Dios que actúa en la historia y por consiguiente la importancia del registro del Antiguo Testamento de sus actos históricos con Israel para la iglesia, véase Wright, God Who Acts, 15–31. Véase también, David W. Torrance, “The Witness of the Jews to God,” in The Witness of the Jews to God, ed. David W. Torrance (Edinburgh: The Handsel Press, 1982), 2–4.

[56] Daniel I. Block dice:””Todos los tratos de Dios con Israel eran públicos – ante los ojos de las naciones. Israel sería el agente por medio del cual las naciones llegarían a saber que él es Yahweh.” The Book of Ezekiel: Chapter 1–24 (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 658.

[57] Th. C. Vriezen, “Theocracy and Soteriology,” en Essays on Old Testament Hermeneutics, ed. Claus Westermann (Richmond, VA: John Knox, 1963), 218.

[58] Arendt Th. Van Leeuwen ve el trato de Dios con Israel como un paradigma de su trato con todas las naciones: “Israel …. Representa a toda la humanidad, en unidad y dispersión, en orgullo, pecado y caída. El juicio de Dios sobre su pueblo es su juicio sobre toda la tierra; y cuando el Señor tiene misericordia de su pueblo y los reúne de nuevo, la acción adumbra su bendición que él ha prometido otorgar a cada nación. Israel es entonces la vanguardia de las naciones; su historia es el centro y epítome de toda la historia y la revelación de los propósitos de Dios para toda la humanidad” (Christianity in World History [New York: Scribner’s, 1964] 101. Véase también, Torrance, “The Witness of the Jews to God,” 7–12.

[59] Walther Zimmerli, I Am Yahweh (Atlanta, GA: John Knox, 1982), 88.

[60] Donald E. Gowan, Eschatology in the Old Testament (Philadelphia: Fortress, 1986), 49.

[61] Comentando la oración por el rey Davídico de Israel al final del Salmo 27: “Que todas las naciones se bendigan por él. Que lo consideren afortunado” ( traducc. de Goldingay.) – Goldingay dice: “¿Por qué deberían hacer eso? La redacción vuelve a la promesa de Yhwh a Abraham (por ejemplo, Génesis 12:1-3) y retoma la asunción de esa promesa acerca de la interrelación de la obra de Yhwh con Israel y con las naciones. Yhwh bendice a Israel de tal manera que la nación codiciará la misma bendición para sí mismos” (Israel’s Faith: Old Testament Theology, 743).

[62] En Isaías 53:1-6 como una referencia al rechazo de Israel a Cristo en su primera venida, véase: John N., Oswalt, The book of Isaiah. Chapters 40–66 (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 381.

[63] Para una interesante e interesante discusión sobre la esperanza profética de Israel que rechaza el supersessionismo, véase a Goldingay, Israel’s Faith: Old Testament Theology, 350–516,

[64] Ronald E. Clements, “הם ר ְב אַ,” Theological Dictionary of the Old testament, vol. 1, ed., G. Johannes Botterweck y Helmer Ringgren (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), 57–58; cf. El comentario de Goldingay: “En el contexto del exilio donde el fracaso de Israel ha puesto en peligro la relación del pacto, el énfasis del pacto de Abraham recordaría a Israel que su relación con Dios originalmente descansaba en la elección divina y que este fracaso no significa su terminación. La naturaleza jerárquica del pacto significa que la relación de Israel con Yhwh descansa en la inmensa seguridad de lo que ha llegado a ser debido a la soberanía de Yhwh. No descansa en el sentimiento de Yhwh ni en la volatilidad de la elección de Yhwh por parte de Israel. Por lo tanto, no es tan sorprendente que después de un tiempo Yhwh comisione a los mensajeros con las palabras ‘Consolad, consolad a mi pueblo;’ (Is 40:1)” (Israel’s Faith: Old Testament Theology, 189).

[65] Goldingay, Israel’s Faith: Old Testament Theology, 360. Block de manera similar dice en sus comentarios sobre Ezequiel 20–32–44, “La reputación divina depende el destino de su pueblo. Todos los tratos de Dios con Israel fueron públicos – ante los ojos de las naciones” Block, The Book of Ezekiel; Chapters 1–24, 658.

[66] Goldingay, Israel’s Faith: Old Testament Theology, 361,

[67] Gerhard von Rad, Old Testament Theology, vol. 2 (New York: Harper & Row, 1965), 248–49.

[68] La exaltación de Israel no es por el orgullo de Israel, o devolucion para cada opresión de las naciones, sino más bien para el servicio de Dios de su salvación a las naciones. Estudio D. W. Van Winkle concluye su estudio sobre la relación de las naciones para Dios y para Isaías 40-55 diciendo: “El profeta no contempla la co-igualdad de los Judios y gentiles. El espera que Israel será exaltado, y que se convertirá en agente de Jehová que gobernará las naciones de tal manera que la justicia y la Misericordia se establecerán. Este gobierno es aquello que las naciones esperan de manera expectante y aquello a que deben someterse: ( “The Relationship of the Nations to Yahweh and to Israel in Isaiah XL–LV,” Vetus Testamentum, 35 [1985], 457). Véase también Robert Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism (Grand Rapids: Zondervan, 1993), 303–05.

[69] Walther Zimmerli, I Am Yahweh (Atlanta: John Knox, 1982), 88.

[70] Theo Laetsch, Bible Commentary: Jeremiah (St. Louis, MO: Concordia, 1952), 358. Laetsch se refiere esta profecía a Ciro obteniendo la buena voluntad de las naciones permitiendo a toda la gente deportada volver a sus patrias. Pero la descripción de Babilonia y su caída y destrucción en los capítulos 50-51, junto con la exhortación para que el pueblo de Dios escape de la ciudad (por ejemplo 50:8; 51:6, 45) y la promesa de perdón (50:20) y un nuevo pacto (ver 50:5), claramente trascienden esta situación histórica (cf. Peter R. Ackroyd, Exile and Restoration [Philadelphia: Westminster, 1968], 224–25).

[71] Block, The Book of Ezekiel, 551, 554.

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