Objeciones a la Teología

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ESJ-2019 0501-003

Objeciones a la Teología

JOEL R. BEEKE / PAUL M. SMALLEY

¿Por Qué Hacemos Teología?

¿Por qué nos sumergiríamos en esta pesada tarea de la teología? Hemos preguntado qué es la teología, quién lo hace, cuándo lo hacemos en el ámbito de la historia redentora, dónde lo hacemos y qué teología estamos haciendo. No cabe duda de que se ha llevado una impresión de la enorme empresa que supone la teología. ¿Para qué molestarse? ¿Por qué no dedicar las horas que pasamos leyendo, pensando, escribiendo y hablando a otra cosa? ¿Es la teología algo que nos vemos obligados a hacer sólo para graduarnos del seminario, o es una obra preciosa, vital y deliciosa?

Para responder a esta pregunta, debemos abordarla de forma negativa y positiva. En el lado negativo, debemos abordar las objeciones planteadas contra la teología sistemática. En el lado positivo, debemos preguntarnos cuál es la razón de la teología, y mostrar que esta razón es suficiente para motivarnos a tomar el trabajo de las disciplinas teológicas con alegría y anticipación.

Objeciones Comunes a la Teología

La pregunta de por qué hacemos teología nos presiona mucho en esta época. Se plantean una serie de objeciones contra la disciplina de la teología sistemática. Aunque tratamos con ellos individualmente aquí, nos damos cuenta de que en muchos casos aparecen en combinaciones. Cada objeción rechaza la teología como un estudio valioso de la Biblia para conocer a Dios y la reemplaza con otra forma de estudio que considera más importante.1 Aunque no creemos que estas objeciones sean válidas, las valoramos porque nos advierten de los peligros que debemos evitar.

Objeción 1: Empirismo. En la perspectiva empírica, sólo aquellas cosas que pueden ser medidas por las ciencias físicas pueden contribuir a nuestro conocimiento de la realidad. Sólo podemos saber lo que vemos, oímos, tocamos, probamos u olfateamos. Carl Henry (1913-2003) escribió: “Arrogándose a sí mismo el dominio soberano sobre la totalidad de la realidad externa, e implicando así la omnicompetencia para revelar sus secretos ocultos y definir lo que se pueda decir sobre ella, el empirismo científico ha sido aclamado como el gran desmitificador cuya fiable forma de conocer desenmascara todas las leyendas y mitos del pasado para sustituir al conocimiento auténtico”.2 La teología, por lo tanto, es una mera opinión religiosa y una creencia privada, no una forma pública de conocimiento digna de una enseñanza autoritaria.

Respondemos al empirismo, primero, mostrando su tonta inconsistencia. La afirmación de que sólo podemos conocer aquello que está probado científicamente no puede ser probado en un laboratorio científico; es una afirmación filosófica. En segundo lugar, el empirismo es ingenuo en cuanto a las ciencias físicas, que no se limitan a analizar los datos, sino que, como señala John Frame, los interpretan según las teorías predominantes, que se basan en suposiciones y tradiciones que cambian drásticamente con el tiempo.3 El empirismo establece una nueva mitología, consagrada en torno al ídolo de la comunidad científica infalible que actúa con total objetividad.4 En contra de esta idolatría, afirmamos que “el Señor da sabiduría: de su boca brota el conocimiento y la comprensión” (Prov. 2:6). En tercer lugar, el empirismo no se enfrenta al hecho de que gran parte de lo que conocemos proviene de la comunicación personal. Esto es cierto en el caso del conocimiento que obtenemos de otras personas. En cuanto a Dios, aunque no podemos ver lo invisible o medir lo infinito, por medio de su Hijo se ha comunicado con nosotros (Juan 1:18; Col. 1:15). Frame dice: “La palabra de Dios al hombre es verdadera palabra. Es muy parecido a una persona hablando con otra. Dios habla para que podamos entenderlo y responder apropiadamente”.5 Esta es una enseñanza central de la Biblia y la base de la teología.

Podemos aprender de la objeción empírica que la teología no debe convertirse en un ejercicio de ideas abstractas. La Palabra de Dios ha venido a nosotros en la historia humana, ciertamente como un ser humano que fue visto, escuchado, tocado y crucificado, y que vendrá de nuevo (1 Juan 1:1-3; 3:2).

Objeción 2: Pragmatismo. El pragmatismo argumenta que lo único que importa es el éxito en la construcción de la iglesia, especialmente a través del evangelismo. Se dice que las verdades importantes de la Biblia son simples y no necesitan elaboración teológica. Desde el punto de vista del pragmatismo, la teología es una pérdida de tiempo. En cambio, los líderes de la iglesia deben dedicarse al estudio de la conducta social humana a fin de dominar las técnicas para aumentar el tamaño de sus iglesias. El pragmatismo es una aplicación devastadora del empirismo a la teología cristiana, pues sólo valora resultados medibles y visibles.

Respondemos a la objeción pragmática afirmando que una teología sólida es esencial para la evangelización y la construcción de la iglesia. Evangelismo es predicar el evangelio. La iglesia debe protegerse de un evangelio falso y maldito, como el que infectó a los Gálatas (Gálatas 1:8-9). Las iglesias cristianas pueden estar sorprendentemente abiertas a recibir la predicación de “otro Jesús” y “otro evangelio” por parte de los siervos de Satanás (2 Co. 11:4, 13-15).

En cuanto a la edificación de la iglesia, el apóstol Pablo dice que Cristo da pastores y maestros a la iglesia para edificar el cuerpo “hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento pleno del Hijo de Dios, a la condición de un hombre maduro, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo; para que ya no seamos niños, sacudidos por las olas y llevados de aquí para allá por todo viento de doctrina, por la astucia de los hombres, por las artimañas engañosas del error; sino que hablando la verdad en amor, crezcamos en todos los aspectos en aquel que es la cabeza, es decir, Cristo,” (Efesios. 4:13–15). El conocimiento teológico, la doctrina y la verdad son cruciales para el crecimiento espiritual. Aunque ciertamente hay más en la vida cristiana que estudiar teología, la verdadera teología es bastante práctica. Samuel Miller (1769-1850), profesor en el Seminario de Princeton, escribió,

Al formar el carácter religioso que aquí se recomienda, es de suma importancia que se sienten las bases de una visión clara de la verdad divina. El conocimiento doctrinal es susceptible de ser subestimado por los cristianos principiantes, y especialmente por los jóvenes. Imaginan, según el prejuicio popular, que si el corazón es correcto, y la conducta correcta, las doctrinas abrazadas son de un pequeño momento. Esto supone que el corazón de cualquiera puede tener razón, mientras que sus principios son esencialmente erróneos; o que su práctica puede ser pura, mientras que sus opiniones religiosas son radicalmente erróneas. Pero nada puede ser más contrario a la Escritura y a la experiencia. El gran Fundador de nuestra santa Religión declara que los hombres son ‘santificados por la verdad’. De hecho, es sólo en la medida en que la verdad es recibida, amada y obedecida que la verdadera religión tiene un lugar en el corazón o en la vida.6

Sin embargo, agradecemos esta objeción porque nos advierte en contra de considerar la verdad teológica aparte de su uso práctico. Debemos evitar la teología de la “torre de marfil”, pero trazar cómo la Biblia aplica, explícita e implícitamente, sus doctrinas a la vida práctica y a las misiones.

Objeción 3: Ecumenismo. Se nos dice que la doctrina divide. Por lo tanto, algunas, quizás muchas, doctrinas de la Biblia es mejor dejarlas en paz porque el estudio cuidadoso y la enseñanza ferviente producen más calor que luz. Desde la perspectiva ecuménica, la teología daña la unidad del cuerpo de Cristo.

Respondemos a la objeción ecuménica señalando que la sana doctrina une, como dice el texto citado anteriormente sobre “la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios” (Ef. 4,13). Sólo la falsa doctrina divide. Pablo advirtió a los ancianos de Efeso en Hechos 20:30, “y que de entre vosotros mismos se levantarán algunos hablando cosas perversas para arrastrar a los discípulos tras ellos.” Insulta a la sabiduría de Dios decir que su Palabra contiene enseñanzas que es mejor evitar. Toda la Escritura es útil para la enseñanza y la aplicación (2 Tim. 3:16).

La objeción ecuménica ofrece esta útil advertencia, que nunca debemos hacer teología con un espíritu divisivo, porque “Y el siervo del Señor no debe ser rencilloso, sino amable para con todos, apto para enseñar, sufrido, corrigiendo tiernamente a los que se oponen, por si acaso Dios les da el arrepentimiento que conduce al pleno conocimiento de la verdad,” (2 Tim. 2:24-25).

Objeción 4: Biblicismo anti-intelectual. Los seminarios académicos han traicionado a los cristianos una y otra vez. Por lo tanto, se nos dice que no debemos involucrarnos en teología, sólo leer y enseñar la Biblia. En este abrazo anti-intelectual de la Biblia, la teología es el camino hacia la herejía.

Respondemos al biblista antiintelectual con otra pregunta: ¿Qué enseña la Biblia? Es imposible enseñar la verdad bíblica sin reflexionar sobre la Biblia de manera sistemática. Así, Cristo no sólo dice: “escudriñad las Escrituras”, sino que nos indica que debemos hacerlo sabiendo que toda la Biblia da testimonio de él (Juan 5:39). La disciplina intelectual de la teología no es la infidelidad, sino la obediencia al llamado de “reflexiona sobre estas cosas” (1 Tim. 4:15). Las palabras de Pablo se aplican aquí: “Pero no queremos, hermanos, que ignoréis” (1 Tesalonicenses 4:13; cf. 1 Corintios 10:1). La ignorancia es la madre de la herejía. Cornelius Van Til dijo: “A veces se afirma que los ministros no necesitan ser entrenados en teología sistemática si tan sólo conocen sus Biblias. Pero los predicadores ‘entrenados en la Biblia’ en vez de entrenados sistemáticamente, frecuentemente predican el error. . . . La sistemática ayuda a los ministros a predicar todo el consejo de Dios, y así hacer de Dios el centro de su obra.”7

Pero también reconocemos la fuerza de esta objeción, porque es cierto que los seminarios a menudo se apartan de sus amarres bíblicos. Las escuelas y los teólogos deben vigilar de acuerdo con la amonestación de Pablo: “Ten cuidado de ti mismo y de la enseñanza; persevera en estas cosas, porque haciéndolo asegurarás la salvación tanto para ti mismo como para los que te escuchan” (1 Tim. 4:16).

Objeción 5: Romanticismo. El romanticismo es una apelación a las emociones. Dice que la verdadera piedad no es un asunto de verdades en la mente, sino de sentimientos en el corazón. Desde este punto de vista, lo único que importa es llevar a las personas a un encuentro personal con Dios para que se sientan movidas a amarlo. Para el romántico, la teología es igual a la ortodoxia muerta. Alternativamente, el romanticismo puede redefinir la teología como el estudio no de Dios, sino de nuestros sentimientos acerca de Dios. Friedrich Schleiermacher (1768-1834) dijo: “Las doctrinas cristianas son relatos de los afectos religiosos cristianos expuestos en el discurso”.8

Respondemos a la objeción romántica citando las palabras de nuestro Señor en Juan 8:31-32: “Si permanecéis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres”. La recepción fiel de la Palabra de Cristo resulta en el conocimiento de la verdad. Esto es más que un sentimiento de alegría, dependencia o temor. Es posible responder a la Palabra con tales emociones, pero luego desaparecen a medida que los sentimientos demuestran no ser nada de valor permanente (Lucas 8:13). Cuando Pedro confesó su fe en el Señor Jesucristo, no se limitó a declarar sus sentimientos, sino que dijo: “Creemos y estamos seguros de que tú eres ese Cristo, el Hijo del Dios viviente” (Jn 6,69). Como señala Frame, Schleiermacher estaba promoviendo el subjetivismo, no la teología.9

Admitimos, sin embargo, que nunca debemos reducir el cristianismo a un conjunto de creencias frías y sin emociones. La verdadera teología en el corazón es viva y vital; de hecho, como el conocimiento de Dios, es “vida eterna” (Juan 17:3).

Objeción 6: Agnosticismo. En su forma más extrema, el agnosticismo resulta en escepticismo, la negación de todo conocimiento. Las formas más blandas de agnosticismo minimizan lo mucho que podemos saber con certeza acerca de Dios, ya que Dios es tan grande. Sostiene que cualquier intento de construir un sistema de verdades no sólo falla sino que necesariamente distorsiona las paradojas de Dios y deshonra su infinito. Para el teólogo agnóstico, la teología es arrogancia.

Respondemos al agnóstico que no es arrogancia creer en la Palabra de Dios con todo nuestro corazón, sino la mayor humildad (Isaías 66:2). La Biblia no es una nube de oscuridad, sino una luz que trae claridad y vista (Salmo 119:105). Cristo reprende la ignorancia y la duda cuando dice: “Necios y tardíos de corazón para creer todo lo que han dicho los profetas” (Lc 24,25). La Biblia no elogia la duda, sino que afirma repetidamente que “conocemos” ciertas verdades.10 La fe, al menos en parte, es “un cierto conocimiento” de que lo que Dios ha revelado en su Palabra es verdad.11

Sin embargo, podemos aprender incluso de los agnósticos, porque nos recuerda que siempre hacemos teología como criaturas finitas y portadoras de Su imagen, no como paes o iguales de Dios. Nuestra teología puede ser verdadera, pero nunca comprensiva de la gloria infinita de Dios. Esto llama al teólogo a la humildad.

Objeción 7: Progresismo. Los progresistas argumentan que la teología sistemática es demasiado dogmática y rígida. Se nos dice que estamos en un viaje interminable hacia la verdad, por lo que nunca llegamos a conclusiones definitivas. El progresismo teológico ve la teología como esclavitud a la tradición y postula una visión evolutiva de la religión en la que constantemente desechamos viejas formas y avanzamos a niveles superiores.

Respondemos al progresismo señalando nuestro deber bíblico, como escribe Pablo a Timoteo, de “Retén la norma de las sanas palabras que has oído de mí, en la fe y el amor en Cristo Jesús” (2 Tim. 1:13). Hay un elemento profundamente conservador en la teología, porque nuestro objetivo es preservar y exponer la verdad apostólica, no añadir nada a ella: sí, “contender ardientemente por la fe que de una vez para siempre fue entregada a los santos” (Judas 1:3). La verdadera reforma es un retorno a “las sendas antiguas” (Jer. 6:16).

Sin embargo, la perspectiva progresiva contiene un núcleo de verdad saludable: no debemos confundir nuestros sistemas de teología con la inerrante Palabra de Dios. Por lo tanto, existe la posibilidad y el deber de una mayor reforma de acuerdo con la Palabra de Dios, pero una reforma que se basa en los credos ortodoxos y las confesiones evangélicas del pasado, no una que los repudie. Van Til escribió: “La revisión del Credo” que “resta importancia a las enseñanzas específicas y exactas de las Escrituras …. a generalidades vagas” es “peor que inútil; es regresiva”.12

Objeción 8: Racionalismo. El racionalista dice que toda la verdad se deduce de los principios lógicos y de las verdades evidentes en nuestras mentes. Se dice que nuestro conocimiento se basa en un pensamiento razonable, pero el racionalismo considera que muchas doctrinas cristianas esenciales, como la Trinidad, la encarnación o la expiación sustitutiva, son irracionales o ilógicas, y por lo tanto falsas.

Respondemos al racionalismo, en primer lugar, señalando que nadie puede deducir todo su conocimiento de los principios racionales, porque todos dependemos del testimonio de aquellos en quienes confiamos. Segundo, la acción más racional que podemos tomar es creer todo lo que Dios ha dicho, porque él es la autoridad más alta. Juan 3:31-33 dice: “El que procede de arriba está por encima de todos; el que es de la tierra, procede de la tierra y habla de la tierra. El que procede del cielo está sobre todos. Lo que El ha visto y oído, de eso da testimonio; y nadie recibe su testimonio. El que ha recibido su testimonio ha certificado esto: que Dios es veraz.” Tercero, el racionalismo fracasa porque es idólatra. Frame explica: “El racionalista busca la certeza fuera de la Palabra de Dios. Busca el criterio final para el pensamiento dentro de sus propias ideas innatas y razonamiento deductivo. En términos bíblicos, la búsqueda del racionalista es idolátrica porque es el intento de deificar el pensamiento humano.”13 Puesto que Dios es Dios, “Su entendimiento es inescrutable” (Isa. 40:28), y sus pensamientos trascienden nuestro razonamiento.

La objeción del racionalismo, sin embargo, nos ayuda a evitar hacer declaraciones teológicas tontas. La teología trasciende la lógica, pero no es ilógica. Dios no puede contradecirse a sí mismo (Núm. 23:19), y por lo tanto nuestra teología no debe entrar en contradicciones.

Objeción 9: Relativismo. El relativista argumenta que no hay verdad absoluta. Se nos dice que la Biblia tiene tantos significados como personas que la leen, o incluso más. No tenemos derecho a forzar nuestra opinión sobre los demás. El relativista considera que la teología es un intento de oprimir a otros, un acto de odio o abuso.

Respondemos al relativismo, en primer lugar, observando que se contradice a sí mismo. Frame escribe: “El subjetivista trata de convencer a otros de su punto de vista, y así admite que hay una verdad conocible para otros aparte de él. . . . Afirma conocer objetivamente la verdad de que no hay verdad objetiva, y ese es un argumento contraproducente.”14 Segundo, el Señor es la verdad (Juan 14:6) y el amor (1 Juan 4:8). Por lo tanto, no es una contradicción hablar la verdad en amor (Ef. 4:15). Los que más nos aman nos dirán la verdad, aunque nos hiera (Prov. 27, 5-6). Tercero, tenemos acceso a la verdad absoluta en la Palabra de Dios. El Señor Jesús dice que permanecer en sus palabras es conocer la verdad (Juan 8:31), porque, como dice al Padre: “Tu palabra es verdad” (Juan 17:17). Cristo reprendió a los saduceos: “Erráis sin conocer las Escrituras” (Mat. 22, 29). Debemos seguir su Palabra o caeremos en el error. El conflicto entre la verdad y el error no es “un asunto de una sola pieza”, como observó Van Til, sino “una lucha a vida o muerte entre dos visiones de vida y mundo opuestas mutuamente”.15 Por lo tanto, estamos mejor equipados para defender la verdad cuando nuestra cosmovisión está dirigida por una reflexión sistemática sobre la Biblia.

Sin embargo, apreciamos la advertencia del relativista contra el discurso opresivo y odioso. Aunque Cristo no se intimidó al predicar el juicio divino (Mat. 11, 20-24), él llama a los incrédulos a sí mismo con afecto y amor: “Venid a mí, todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar. Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas. Porque mi yugo es fácil, y mi carga ligera” (vv. 28-30). Nuestra teología no debe imponer cargas opresivas sobre las almas de los que se vuelven a Cristo (23:4) o hacernos señores de los demás (3 Juan 9-10). Más bien, “Porque no nos predicamos a nosotros mismos, sino a Cristo Jesús como Señor, y a nosotros como siervos vuestros por amor de Jesús” (2 Cor. 4:5).

Habiendo examinado estas nueve objeciones a la teología, hemos visto que en realidad hablan en contra de la teología falsa y malvada, pero no de la teología sana de la Palabra de Dios. Por lo tanto, no nos dejemos disuadir o desanimar por estas objeciones, sino más bien sigamos adelante para conocer al Señor y darlo a conocer.

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