El Movimiento de Santidad

Posted on 8 enero 2024

El Movimiento de Santidad

Por Gary Gilley

El pentecostalismo nació en la cuna del Movimiento de Santidad del siglo XIX. En realidad, el Movimiento de Santidad tiene sus raíces en John Wesley en el siglo XVIII, que enseñaba una especie de salvación en dos niveles. El primer nivel era la conversión o justificación, en la que uno es perdonado y liberado de los pecados pasados. El segundo nivel era la “entera santificación,” que liberaba a la persona de su naturaleza caída, o al menos de la tendencia al pecado. A principios del siglo XIX, los Avivamentistas, como Asa Mahan (presidente del Oberlin College) y el evangelista Charles Finney, promovieron la teología de Wesley. Enseñaban “que los pecadores tenían la capacidad natural de creer, y que los métodos evangelísticos podían superar su incapacidad ‘moral’ mediante el poder persuasivo del Evangelio.” [1] “Finney y Mahan aplicaron este mismo entendimiento al crecimiento del cristiano hacia la madurez espiritual….. Para ser santificado, insistían, sólo se requería el mismo tipo de fe simple e instantánea que uno ejercía para ser convertido.” [2]

En 1836 ambos hombres experimentaron lo que llamaron “bautismos del Espíritu Santo,” que creían que no sólo los liberaba de cometer pecados sino que también eliminaba su tendencia al pecado. Contribuyeron a la difusión de esta doctrina de la “santidad” los populares avivamientos de las reuniones campestres de la primera mitad del siglo XIX, el ministerio de Phoebe Palmer (1807-1874) (que enseñaba que la santificación podía alcanzarse instantáneamente mediante un acto de fe) y el “avivamiento de la oración” de 1857-1858 (a veces llamado el Tercer Gran Despertar). También había mucho malestar en los círculos metodistas, ya que muchos sentían que la denominación había perdido su fervor. El Metodista Wesleyano (en 1843) y el Metodista Libre (en 1860) abandonaron la denominación para formar las primeras denominaciones de Santidad. Hasta la década de 1890, el movimiento de santidad fue en gran medida un fenómeno metodista, pero a medida que los metodistas se asentaron más en la corriente principal del cristianismo, las tensiones se intensificaron hasta desembocar en un cisma que dio lugar a nuevas denominaciones de santidad no metodistas. Entre ellas estaban la Iglesia de Dios de Anderson, Indiana (1880), la Iglesia del Nazareno (1908) y la Iglesia de la Santidad del Peregrino (1897).

Los seguidores de la Santidad se consideraban los verdaderos descendientes de los Wesley y practicaban una ética moral estricta, la abstinencia de placeres y diversiones mundanas y una firme creencia en la entera santificación (también conocida como la «segunda bendición» y el bautismo del Espíritu Santo). Y lo que es más importante, «la enseñanza de la santidad ofreció a los evangélicos del siglo XIX un medio para superar sus conflictos sectarios. La doctrina podía dividir, pero la experiencia de un corazón puro uniría a todos los verdaderos creyentes contra las amenazas planteadas por el formalismo religioso, el ateísmo y el catolicismo romano.» [3] Este énfasis en la santidad continuaría siendo difundido a lo largo del siglo XIX por individuos y grupos tan diversos como el Ejército de Salvación, los cuáqueros, D. L. Moody, Hannah Whitall Smith, la Y.M.C.A., el Movimiento Keswick y Oswald Chambers. Una breve explicación sobre algunos de ellos puede resultar útil.

Hannah Whitall Smith fue una avivamentista cuáquera que inspiró el movimiento de Keswick y escribió El Secreto del Cristiano para Una Vida Feliz, que sigue publicándose hoy en día. El ministerio de Hannah se vio truncado por las cuestionables actividades morales de su marido, pero su legado perdura. Hablando del Movimiento de Keswick, originalmente se trataba de conferencias no metodistas en Inglaterra que comenzaron en la década de 1870. El Movimiento Keswick ofrecía una doctrina de Santidad modificada llamada “Vida Superior.” Según la teología de la Vida Superior, la naturaleza pecaminosa y la tendencia no eran erradicadas, sólo contrarrestadas por el bautismo del Espíritu Santo que daba paso a una vida cristiana gozosa y victoriosa. D. L. Moody sería influenciado y participaría en el Movimiento de Keswick, recibiendo su “bautismo” en 1871. Pero Moody interpretó su bautismo del Espíritu, no en términos de liberación del pecado, sino en la dotación de poder. Esta interpretación alterada del bautismo del Espíritu distinguió al Movimiento Keswick estadounidense y tuvo un gran impacto en el movimiento de los institutos bíblicos a principios del siglo XX.

En la actualidad, el Movimiento de Santidad sigue vivo a través de las diversas denominaciones de santidad, los continuos esfuerzos de las Conferencias Inglesa y Americana de Keswick y a través de los escritos de Hannah Whitall Smith, Lettie Cowman (Streams in the Desert – Manantiales en el Desierto), Oswald Chambers (My Utmost for His Highest- En Pos de lo Supremo)) y otros.

PENTECOSTALISMO

Debe entenderse que mucho, si no la mayoría, de lo que los maestros de Santidad defienden, es bíblicamente sólido y espiritualmente útil. Estos individuos tienen un verdadero deseo de piedad y su pasión es contagiosa. La mosca en el ungüento es la visión del bautismo del Espíritu como una segunda obra de la gracia de Dios que introduce al creyente inmediatamente en otro nivel de experiencia cristiana, es decir, una “vida superior.”

Charles Parham (Padre del Movimiento Pentecostal) llevaría las enseñanzas de Santidad a otro nivel. Le gustaba la idea de una espiritualidad de supernivel provocada por una experiencia de crisis (es decir, el bautismo del Espíritu), pero también creía que el bautismo del Espíritu debía ir acompañado de manifestaciones del Espíritu Santo, especialmente lenguas. En 1901 Parham y un puñado de seguidores afirmaron experimentar lenguas como prueba de su bautismo. Esto marcaría el nacimiento del Movimiento Pentecostal, que combinaría la teología de la Santidad con las señales sobrenaturales del Espíritu. Pocos años después, un alumno de Parham, William J. Seymour, dirigió lo que se conocería como el avivamiento de la calle Azusa (1906-1909), que elevó las supuestas manifestaciones del Espíritu Santo a tal nivel que incluso Parham creía que eran demoníacas. No obstante, la práctica pentecostal y la teología de la santidad se extenderían por todo el mundo en las décadas siguientes. Durante las décadas de 1940 y 1950, un nuevo énfasis en la sanación y los milagros se infiltró en el Movimiento Pentecostal. Justo cuando este Avivamiento de la Liberación se estaba extinguiendo, surgió el Movimiento Carismático (1960). Por definición, los carismáticos trascienden todas las denominaciones, y como tal no es un movimiento basado en la teología sino en la experiencia. Sin embargo, hay dos distintivos doctrinales que hunden sus raíces en las primeras enseñanzas pentecostales y de santidad: La primera es que el bautismo del Espíritu Santo es una segunda obra de gracia que trae poder a la vida del creyente (Santidad). La segunda es que la evidencia del bautismo del Espíritu Santo es hablar en lenguas (Pentecostal). Debe mencionarse que muchos en la forma americanizada del Movimiento de Santidad equipararon el poder asociado con el bautismo del Espíritu Santo con el poder para el ministerio en lugar de la vida santa.

En las últimas décadas han surgido nuevos movimientos, cada uno de los cuales pretende mejorar los movimientos del pasado. El Movimiento de la Viña fue fundado en 1982 con un énfasis en lo milagroso y una minimización, hasta cierto punto, de las lenguas. La Bendición de Toronto (1994) y el Avivamiento de Brownsville (1995) llevaron las supuestas actividades del Espíritu Santo a nuevos límites. Milagros, manifestaciones extrañas, curaciones, risas incontrolables y confrontaciones demoníacas se convirtieron en la norma. Paralelamente ha surgido el Movimiento de la Palabra de Fe, con su creencia de que incluso Dios está sujeto a las palabras pronunciadas con fe por ministros «ungidos» de Dios.

Todos estos movimientos del siglo XX tienen sus ancestros en el Movimiento de Santidad del siglo XIX y en John Wesley. Todos tienen en común el deseo de alguna forma de perfección instantánea, o poder, que viene a través de una obra posterior del Espíritu en la vida de los creyentes. Cada movimiento también tiene en común una visión errónea de la santificación: que la santidad personal, la madurez y el poder son el resultado de una experiencia momentánea en lugar de un proceso que dura toda la vida.

LA PERSPECTIVA BIBLICA DE LA SANTIFICACION

Juan Wesley propuso una doctrina de “entera santificación” o “perfección en el amor” que era “una obra personal y definitiva de la gracia santificadora de Dios por la cual la guerra dentro de uno mismo podría cesar y el corazón liberarse completamente de la rebelión en un amor de todo corazón por Dios y los demás.” [4] Como hemos visto, esta doctrina fue desarrollada por líderes posteriores de la Santidad para decir que la naturaleza pecaminosa sería erradicada.

Por el contrario, las Escrituras nunca aluden a un momento en esta vida en el que los santos dejen de luchar contra la carne. Aunque los cristianos ya no se caracterizan por estar “en la carne” (Romanos 8:9), se les promete una batalla constante con la carne hasta el día de su glorificación (Gálatas 5:16-25). Simplemente no hay escrituras que enseñen una segunda experiencia de crisis, segundo bautismo del Espíritu o entera santificación. En Plain Account of Christian Perfection de John Wesley no hace ninguna defensa bíblica de su punto de vista, simplemente citando, «Todos estamos de acuerdo, podemos ser salvos de todo pecado antes de la muerte; esto es, de todos los temperamentos y deseos pecaminosos. La sustancia, entonces, está resuelta» (p. 1). Pero, por supuesto, no está resuelto, porque la libertad instantánea y completa del pecado, sus deseos y atracciones, nunca se enseña en las Escrituras.

Entonces, ¿de dónde viene la confusión? Lo más probable es que provenga de la presentación que hace el Nuevo Testamento de la santificación y la santidad como una posición establecida (1 Corintios 6:11) y como un proceso por el que uno debe esforzarse por el poder de Dios (Filipenses 2:12, 13). «En resumen, la santificación en el Nuevo Testamento se ve como un acontecimiento único y como un proceso, los creyentes siendo y llegando a ser santos y actuando en consecuencia.” [5] La propia palabra «santificar» significa «apartar». Cuando se aplica a los cristianos, adquiere la connotación de ser apartados por Dios para una vida santa. La palabra «santificación» se usa probablemente con más frecuencia en el Nuevo Testamento para describir nuestra posición ante Cristo como santos apartados para Su gloria (Juan 17:15-17; 2 Tesalonicenses 2:12-15; Romanos 15:16; 1 Corintios 1:2; 6:11; Efesios 5:26). Pero la doctrina a menudo etiquetada como santificación progresiva es un término usado para describir el crecimiento cristiano en la vida santa. Esta doctrina no depende del uso de la palabra «santificación». El apóstol Pablo, en lo profundo de su vida espiritual, dejó claro que aún no había llegado a ser perfecto, pero que «seguía adelante» (Filipenses 3:12-14). Nos pide que trabajemos en nuestra salvación por el poder de Dios (Filipenses 2:12, 13). Nos pide que nos comportemos «como es digno de la vocación con que hemos sido llamados» (Efesios 4:1) y que tomemos toda la armadura de Dios para poder mantenernos firmes (Efesios 6:13). El autor de Hebreos describe un proceso de maduración (Hebreos 5:11-6:2); Pablo hace lo mismo en 1 Timoteo 4:7-10, 15 y 1 Tesalonicenses 4:1, 9-10). Nunca se nos dice que pidamos un segundo bautismo del Espíritu Santo que nos lleve a un estado de completa santidad. De hecho, Pablo deja claro que sólo hay un bautismo (Efesios 4:5), y que el bautismo del Espíritu tiene el propósito de hacernos uno con Cristo (Romanos 6:3-4) y uno con el cuerpo de Cristo, la iglesia (1 Corintios 12:13).

Mientras millones de cristianos a través de los tiempos, especialmente desde el nacimiento del Movimiento de Santidad, han anhelado alguna experiencia que los libere de las garras de la carne, el Nuevo Testamento no da tal esperanza. Como escribe David Peterson, «El cristiano ya no ya no vive una vida fundamentalmente determinada y controlada por la carne. Sin embargo, la ‘carne’ sigue siendo una fuerza poderosa en nuestra experiencia. El conflicto con el pecado no disminuye con la conversión, sino que se intensifica, porque empezamos a experimentar las posibilidades de una vida dirigida por el Espíritu» (cf. Gálatas 5:16-26). [6]

La madurez en Cristo se espera de cada creyente; la libertad de la batalla espiritual con el mundo, la carne y el diablo sólo se alcanza en la otra vida.

Al mismo tiempo, debemos tener cuidado de no reaccionar exageradamente a la filosofía de la santidad y creer que la piedad se alcanza a través de nuestros propios esfuerzos autodeterminados de obediencia. Ciertamente estamos llamados a la obediencia, pero no es una obediencia auto-energizada, auto-motivada o auto-obtenida. Es una obediencia que sólo es posible gracias al poder de Dios en nuestras vidas. Esta es la enseñanza consistente del Nuevo Testamento, pero dirigiremos nuestra atención a Romanos 8:12-13. Así que, hermanos, deudores somos, no a la carne, para que vivamos conforme a la carne; porque si vivís conforme a la carne, moriréis; mas si por el Espíritu hacéis morir las obras de la carne, viviréis. Peterson, una vez más, resume bien las cosas: «La santidad de vida no se alcanza simplemente mediante el esfuerzo moral, ni siquiera esforzándose por cumplir la ley de Dios. Ni siquiera es cuestión de ‘dejarse llevar y dejar a Dios’. La santidad práctica implica ‘dar muerte’ en nuestras vidas a lo que Dios ya ha sentenciado a muerte en la cruz (‘mortificación’) y vivir la vida nueva que nos ha dado Cristo que mora en nosotros….. El esfuerzo humano es necesario, pero no aparte de, ni distinto de la actividad del Espíritu de Dios, que somete la carne a medida que la mortificamos en Su poder, y a medida que ponemos nuestra mente en las cosas del Espíritu». [7]

La santidad de vida debe ser el deseo de todo cristiano. Pero esa santidad no se encuentra ni en los atajos ni en el esfuerzo propio. Se encuentra cuando perseguimos la justicia (2 Timoteo 2:22) despojándonos de las obras de la carne (Colosenses 3:5-10) mediante el poder del Espíritu Santo (Gálatas 5:16) y cuando contemplamos la gloria del Señor (2 Corintios 3:18).

El Movimiento de Santidad fue en muchos sentidos una reacción a la ortodoxia muerta y a la espiritualidad sin vida que se infiltraron en gran parte del cristianismo durante el siglo XIX. Sin embargo, su remedio, una segunda bendición que resultaba en la erradicación de las tendencias pecaminosas y una vida superior no disponible para los no bautizados, iba más allá de la enseñanza de las Escrituras. Como suele ocurrir en los movimientos reaccionarios, el remedio puede ser tan malo como la enfermedad.

[1] Christian History and Biography, Issue 82, “The Cleansing Wave,” P. 22.

[2] Ibid.

[3] Ibid., p. 23.

[4] Possessed by God, David Peterson, Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1995, p. 51.

[5] Ibid., p. 14.

[6] Ibid., p. 108.

[7] Ibid., p. 113.