Hambre de la Palabra – Parte 4

Gary Gilley

Volumen 30, Número 7, octubre de 2024

No hay mayor prioridad para el pastor que predicar la Palabra. El argumento en este artículo será que para predicar fielmente las Escrituras el pastor debe estar creciendo y estirando su propia mente y corazón con una robusta verdad teológica que se desborde hacia la congregación. El pastor debe cultivar un hambre de alimento bíblico sólido dentro de su congregación (Hebreos 5:11-14). Sin embargo, no podrá hacerlo a menos que esté desarrollando su propia dieta teológica. Por lo tanto, debe ser un pastor teólogo.

El Pastor Como Teólogo

El desafío

Richard Bargas, director ejecutivo de IFCA International, acierta cuando escribe:

Si pasas suficiente tiempo con académicos y aquellos dentro del mundo de la educación teológica, pronto sentirás que muchos dentro de ese ámbito han construido un sistema escalonado, donde en la cima están los eruditos “reales”; y uno o dos (¡o tres!) peldaños más abajo está el pastor común. La teología sistemática, la teología bíblica y la lingüística a menudo se elevan por encima de las asignaturas prácticas (Biblia, homilética, ministerio pastoral, etc.) y de aquellos que sobresalen en ellas. Tal es el legado de un sistema que hace mucho tiempo separó al pastor del “erudito”.[1]

Hubo un tiempo en que la mayoría de los pastores locales veían que uno de sus ministerios principales era la necesidad de liderar teológicamente a la iglesia. Predicaban sermones doctrinalmente sólidos, escribían obras teológicas e interactuaban con la erudición de su época. Ese enfoque comenzó a cambiar con el auge de la universidad antes de la Reforma, según Gerald Hiestand y Todd Wilson.[2] En última instancia, el papel del estudio y desarrollo teológico se trasladó a la academia y a los profesores que se dedicaban a esfuerzos académicos. Los pastores cedieron terreno al seminario y a los teólogos profesionales y se contentaron con detalles más prácticos de la vida de la iglesia. En muchos casos, los pastores dejaron de atender la teología por completo, excepto por lo básico. En días recientes, se ha vuelto raro encontrar a un pastor que dedique gran parte de su atención al estudio y la enseñanza de la teología. Es casi inexistente el pastor que participa en debates teológicos actuales con eruditos académicos o que realmente escribe teología significativa. Deja tales actividades a los “expertos” y se ocupa de asuntos más pragmáticos. En consecuencia, las iglesias en Estados Unidos y en todo el mundo ya no tienen mucho interés en la doctrina, ni en la exposición bíblica. Además, el cristiano promedio tiene poco apetito por el compromiso intelectual con las Escrituras y accede a pocos recursos para discernir la verdad del error. Como resultado, muchos se han convertido en el tipo mismo de cristiano que Pablo describe en Efesios 4:14: “Sacudidos por las olas y llevados de aquí para allá por todo viento de doctrina, por la astucia de los hombres, por las artimañas engañosas”.

Hoy en día, pocos eligen o asisten a una iglesia basándose en lo que enseña; más bien, asisten por su estilo musical, sus programas, su alcance social, las oportunidades que ofrece para el servicio o por las amistades. En el libro The Great Dechurching, la investigación de los autores revela numerosas razones por las que un gran número de estadounidenses ya no va a la iglesia, pero ninguna de ellas tiene que ver con la teología. En cambio, la mayoría cita la falta de relaciones como la razón clave.[3] Las doctrinas son prescindibles para la mayoría de los evangélicos modernos. A pocos parece importarles. Como dice Andy Stanley, con aparente aprobación, “nadie en tu iglesia está en una búsqueda de la verdad; están en búsquedas de la felicidad”.[4] Tom Nelson aparentemente está de acuerdo cuando escribe: “El mundo… no pregunta principalmente si el cristianismo es verdadero, sino si es bueno”.[5]

Esta perspectiva es una trampa. El mundo ve muchas cosas como buenas que no se ajustan a la definición de Dios de lo bueno. La idea extraída de muchos líderes evangélicos como estos es que si quieres atraer a la gente, necesitas minimizar la verdad y centrarte en las tendencias culturales populares o en los supuestos medios para encontrar la felicidad. Las iglesias se han convertido con demasiada frecuencia en un mercado que ofrece felicidad al consumidor, y los pastores se han convertido en los principales dispensadores de esa felicidad. Dicho de otra manera, la iglesia para muchos es ahora simplemente un centro comercial espiritual de una sola parada, especializado en éxito, realización, autoestima y cualquier otra cosa que sea popular en el momento. Los pastores se han convertido en los tenderos que trabajan frenéticamente para mantener contentos a los consumidores o, de lo contrario, se irán al siguiente centro comercial espiritual (disfrazado de iglesia). La iglesia evangélica está sufriendo las consecuencias de varias generaciones de este tipo de eclesiología defectuosa y dieta teológica anémica. Si las cosas han de cambiar, es el pastor local quien debe liderar la carga. Esta situación es la razón por la que necesitamos desesperadamente el regreso del pastor teólogo.

Históricamente, la tarea del pastor ha sido instruir a su rebaño en teología, definida por el puritano del siglo XVII William Ames como “el conocimiento de cómo vivir en la presencia de Dios”. Hiestand y Wilson afirman: “La tarea principal del teólogo es mirar bajo la superficie e identificar las creencias erróneas que dan lugar a afectos fuera de lugar y a la subsiguiente ética errante”.[6] Por lo tanto, el objetivo de la teología no es simplemente llenar cabezas con conocimiento, sino cambiar vidas. La teología debe conducir no solo a la ortodoxia, sino también a la ortopraxis y la doxología. Hiestand y Wilson atribuyen gran parte del tambaleo ético de los evangélicos a los pastores que han “abandonado su papel como teólogos y han dejado a su gente abrazar creencias erróneas con respecto a la antropología, la epistemología, la cosmología y la soteriología”.[7]

Si estos autores están en lo cierto y el ministerio de los pastores como teólogos es vital, ¿por qué tan pocos pastores desean tomar el manto? Hay varias posibilidades:

La comunidad cristiana ya no piensa en tales categorías. Kevin J. Vanhoozer y Owen Strachan señalan: “El estadounidense promedio simplemente no está acostumbrado a pensar en los pastores como teólogos o en los teólogos como pastores”.[8]
Ha habido un cambio teológico del pastor y la iglesia al erudito y la academia. Muchos han rastreado este cambio hasta el surgimiento de la universidad desde el siglo XIII hasta el XVI. Si bien la Reforma y los puritanos revirtieron la tendencia por un tiempo, finalmente el estudio teológico serio se trasladó a los seminarios.
El Segundo Gran Despertar aceleró este último movimiento. Mientras que el Primer Gran Despertar descansaba sobre el fundamento doctrinalmente rico establecido por los puritanos y pastores teólogos como Jonathan Edwards, el Segundo Gran Despertar, que comenzó alrededor de 1800 y continuó hasta mediados de siglo, adquirió un aire más pragmático. Con el ejemplo establecido por evangelistas como Charles Finney, el objetivo de la mayoría de las iglesias era llenar los bancos de gente y, con suerte, convertirlos a través de cualquier cosa que funcionara. La teología robusta y la enseñanza bíblica profunda no lograban estos objetivos rápidamente, por lo que la iglesia recurrió al entusiasmo, la música superficial y los sermones diluidos diseñados para atraer a la gente a Cristo. Si bien los motivos pueden haber sido admirables, el efecto fue debilitar los fundamentos doctrinales de la iglesia y redefinir la descripción del trabajo del pastor. El pastor se convirtió, en el mejor de los casos, en un evangelista y, en el peor, en un director de programas. Quedaba poco lugar para el pastor teólogo, ya que la consideración doctrinal seria ahora tenía lugar en los seminarios entre los profesores. Se había desarrollado una división entre el pastor que dirigía iglesias orientadas a lo pragmático y los teólogos que residían en la academia. Como cuestión secundaria, la falta de enseñanza bíblica sólida y énfasis doctrinal en las iglesias locales abrió la puerta al surgimiento de las sectas, las sociedades utópicas y el liberalismo teológico que fue transportado de Alemania a los Estados Unidos hacia la última parte del siglo XIX. Las secuelas continúan afectando a la comunidad cristiana hasta el día de hoy.
El ministerio pastoral se ha vuelto cada vez más complicado y complejo, por lo que los pastores de hoy tienen poco tiempo para dedicar al compromiso teológico serio. La presión del ministerio y las necesidades de la congregación minimizan la reflexión doctrinal más allá de lo necesario para la preparación del sermón.
La cultura del éxito de Estados Unidos impide que los pastores dediquen demasiado tiempo a la teología. Pocas personas vienen a la iglesia ya para que se les enseñe la verdad y, por lo tanto, las iglesias “grandes” no se construyen sobre una rica enseñanza bíblica. La iglesia atraccional, por definición, se enfoca en lo que atrae a la gente, y la teología no atrae a muchos.
Este ciclo se retroalimenta, y la mayoría de las iglesias modernas han abandonado la reflexión bíblica seria. Desde el surgimiento del movimiento sensible al buscador en la década de 1970, muchos cristianos han perdido el apetito por la teología. Están acostumbrados a la leche de la Palabra; y, aunque necesitan desesperadamente carne (Hebreos 5:11-14), la mayoría ni la desea ni puede digerirla cuando se les ofrece.
Por las razones anteriores, entre otras, los pastores ahora están siendo entrenados como directores ejecutivos (CEO), que dirigen corporaciones en lugar de pastores que alimentan al rebaño. Están siendo entrenados para dirigir organizaciones en lugar de cuidar ovejas.

En el entorno actual, convertirse en un pastor teólogo es una batalla cuesta arriba. Pero hay otro impedimento serio, y esa barrera está disminuyendo nuestra capacidad de pensar de manera lineal y crítica.

El pensamiento

En el muy respetado libro de Neil Postman, Amusing Ourselves to Death [Divirtiéndonos hasta morir], él argumenta que los medios modernos han cambiado drásticamente la forma en que pensamos, el tipo de personas que somos y nuestra propia cultura. Escribiendo en 1985, años antes de Internet, los teléfonos inteligentes o las redes sociales, Postman basó la mayoría de sus observaciones en el auge de la televisión, que según escribió simplemente nos estaba volviendo “tontos”:

“De hecho, espero persuadirlos de que el declive de una epistemología basada en la imprenta y el consiguiente aumento de una epistemología basada en la televisión ha tenido graves consecuencias para la vida pública, que nos estamos volviendo más tontos por minuto”.[9]

Esta tontería, sostenía, es el resultado de que la televisión está “transformando nuestra cultura en una vasta arena para el mundo del espectáculo”.[10] Este resultado no se debe a que “la televisión nos presenta temas entretenidos, sino que todos los temas se presentan como entretenidos, lo cual es una cuestión completamente diferente”.[11] El cristianismo no está exento: “La religión [en la televisión], como todo lo demás, se presenta, de manera bastante simple y sin disculpas, como un entretenimiento. Todo lo que hace de la religión una actividad humana histórica, profunda y sagrada es despojado; no hay ritual, ni dogma, ni tradición, ni teología y, sobre todo, ni sentido de trascendencia espiritual”.[12] Si el negocio principal del mundo del espectáculo es “entretener”,[13] y si la iglesia ha aceptado el negocio del entretenimiento, entonces, habiendo sido moldeada y transformada por los medios de entretenimiento, debe continuar entreteniendo o perderá a su audiencia.

Si el análisis de Postman era correcto, y creo que lo era, consideren las capas adicionales de fuentes de entretenimiento décadas después. La investigación ha confirmado que la lectura en línea, las publicaciones de X (Twitter), las plataformas de redes sociales y similares están literalmente cambiando nuestros cerebros. La capacidad de concentrarse, de pensar críticamente, de trabajar a través de temas y asuntos complejos, se está volviendo cada vez más problemática. Con el auge de la inteligencia artificial, las cosas solo empeorarán. Los pastores, por supuesto, no están exentos de estas mismas influencias e, incluso si lo estuvieran, la mayoría de su gente no lo está. Como escribe David Saxton, en un contexto ligeramente diferente, el de vivir en un mundo de ruido constante: “Esta es una práctica poco saludable que entrena a las personas a ser pensadores desordenados”.[14] Y en pensadores desordenados nos hemos convertido. Como advierte Saxton: “Cuando una persona alimenta su corazón con la comida malsana del mundo, ya no tiene apetito por el abundante festín espiritual que se disfruta con la meditación… Aquellos que se hartan de los placeres del mundo tienen el corazón adormecido. Se pierde el interés genuino en los asuntos del alma”.[15]

Pero independientemente de los aportes de los medios o la superficialidad cultural, la madurez cristiana requiere un pensamiento adecuado:

Filipenses 4:8 – “Por lo demás, hermanos, todo lo que es verdadero, todo lo honorable, todo lo justo, todo lo puro, todo lo amable, todo lo que es de buena reputación; si hay alguna excelencia y si algo digno de alabanza, en esto mediten”.

Proverbios 4:7 – “El principio de la sabiduría es: Adquiere sabiduría; Y con todo lo que adquieras, adquiere entendimiento”.

Proverbios 15:14 – “El corazón del inteligente busca el conocimiento, Pero la boca de los necios se alimenta de necedades”.

Colosenses 3:2 – “Pongan la mira en las cosas de arriba, no en las de la tierra”.

2 Corintios 10:5 – “Destruimos especulaciones y toda cosa altiva que se levanta contra el conocimiento de Dios, y llevamos cautivo todo pensamiento a la obediencia de Cristo”.

Romanos 12:2 – “Y no se conformen a este mundo, sino transfórmense mediante la renovación de su mente, para que comprueben cuál es la voluntad de Dios, lo que es bueno, aceptable y perfecto”.

Este es quizás el versículo clave en las Escrituras sobre la importancia de pensar. La transformación solo ocurre cuando nuestras mentes son renovadas por la Palabra de Dios (2 Timoteo 3:16-17).

[1] Richard Bargas, The Importance of Pastoral Theology (Voice Magazine, noviembre/diciembre 2023), 6.

[2] Hiestand y Wilson, 33.

[3] Jim Davis y Michael Graham, The Great Dechurching, Who’s Leaving, Why Are They Leaving, Why Are They Going, and What Will Bring Them Back (Grand Rapids: Zondervan, 2023).

[4] Andy Stanley, Deep and Wide Creating Churches Unchurched People Love to Attend (Grand Rapids: Zondervan, 2016), 114.

[5] Tom Nelson, The Flourishing Pastor, Recovering the Lost Art of Shepherd Leadership (Downers Grove: InterVarsity Press, 2021), 127.

[6] Hiestand y Wilson, 55.

[7] Ibid., 56.

[8] Vanhoozer y Strachan, ix.

[9] Neil Postman, Amusing Ourselves to Death: Public Discourse in the Age of Show Business (Nueva York: Penguin Group, 1985), 24.

[10] Ibid., 80.

[11] Ibid., 87.

[12] Ibid., 116-117.

[13] Ibid., 126.

[14] David W. Saxton, God’s Battle Plan for the Mind: The Puritan Practice of Biblical Meditation (Grand Rapids: Reformation Heritage Books, 2015), 121.

[15] Ibid., 122.