La Historia e Impacto de la Adoración Cristiana Contemporánea – Parte I

por Gary Gilley

Volumen 32, Número 2, febrero de 2026

Introducción

Uno de los temas más influyentes y polémicos que enfrenta la iglesia hoy en día es cómo se debe adorar a Dios y el papel que juega la música en esa adoración. Este documento intentará proporcionar ideas y una perspectiva histórica sobre este tema.

Como Baby Boomer, he experimentado personalmente el nacimiento del «rock and roll«, la «invasión inglesa» encabezada por los Beatles y todo lo que siguió. El cambio radical en la música secular en las décadas de 1960 y 1970 fue rápidamente imitado por la comunidad cristiana a finales de los 60, mientras los creyentes intentaban alcanzar a una generación que estaba «conectada y desconectada» de los valores y estilos de vida de las generaciones pasadas. Se asumió, primero por unos pocos pero eventualmente por muchos, que la mejor manera de atraer a esta nueva generación rebelde era aceptar y adoptar muchas de sus filosofías, métodos y, especialmente, su música. Lo que más tarde se denominaría Música Cristiana Contemporánea (CCM por sus siglas en inglés) nació en las calles de San Francisco y lugares similares, a medida que los intentos de alcanzar a los «hippies» para Cristo aumentaron exponencialmente. Con el respaldo de iglesias de nuevo paradigma como Calvary Chapel y numerosas organizaciones paraeclesiásticas, un nuevo género de música con tintes de rock y folk se hizo popular, incluso cuando la subcultura hippie se desvanecía en la historia. A mediados de la década de 1970, se habían creado varias casas editoras y de grabación de música para comercializar y promover bandas y músicos de CCM. Más tarde, con el surgimiento de la iglesia seeker-sensitive (sensible al buscador) —que a su vez surgió de los esfuerzos anteriores por alcanzar a los jóvenes Baby Boomers y su compromiso con la CCM—, había comenzado una transformación en la adoración en las iglesias locales. La CCM encontró una aceptación cada vez mayor en iglesias locales de todo tipo. Los historiadores de la música ven 1993 como el año en que comenzaron las «guerras de adoración» cuando ambos bandos (tradicional y contemporáneo) movilizaron sus fuerzas. Pero para 1999, los mismos historiadores creen que la guerra había terminado y la CCM había triunfado.

Una distinción importante identificada por la autora e investigadora Monique Ingalls es la diferencia que pronto se desarrolló entre la CCM y la música de adoración contemporánea (CWM). La CCM, tal como la entiende Ingalls, es un «género de música popular religiosa orientado a la presentación, destinado a ser interpretado por artistas solistas y bandas para audiencias que escuchan, en lugar de para el canto congregacional participativo«.[1] «La CWM [por otro lado] se define como un repertorio de canciones congregacionales cristianas globales modeladas según los estilos de música popular occidental predominantes«.[2] En otras palabras, la CCM está más orientada a la interpretación pública y la devoción privada, mientras que la CWM se ocupa principalmente de las experiencias de adoración corporativa.[3] Desde finales de la década de 1990, las líneas se han desdibujado entre CWM y CCM. Sin embargo, CWM (a veces llamada música de Alabanza y Adoración) es un término que todavía utilizan algunos pentecostales (y otros carismáticos). Ingalls escribe: «[CWM] se refiere a una filosofía particular de adoración, que apunta hacia un encuentro personal con Dios«.[4] Dado que la CWM ha sido tan fuertemente influenciada por líderes y músicos pentecostales, sus formas de adoración, que incluyen levantar las manos, posturas de oración distintivas y expresiones faciales, también se han vuelto cada vez más comunes.[5]

Si bien la adoración contemporánea se asocia en su mayor parte con la música, Lester Ruth y Lim Hong en su libro Lovin’ on Jesus amplían intencionalmente su enfoque para incluir: «La historia de un estilo de adoración multifacético… que en las últimas décadas ha llegado a ser un fenómeno litúrgico identificable y generalizado«.[6]

¿Qué es exactamente la adoración contemporánea? Ruth y Hong afirman que hay tres presunciones que subrayan toda la adoración contemporánea: 1) El dejar de lado el inglés arcaico, a menudo asociado con la KJV (Versión King James), 2) una adoración que sea relevante para las preocupaciones contemporáneas, y 3) adaptar la adoración para que coincida con grupos específicos.[7] También hay cualidades particulares populares en todos los estilos musicales en la adoración contemporánea: tiempos prolongados de canto congregacional, centralidad de los músicos (el director de canto ahora se presenta como el líder de adoración), más expresividad física, más informalidad, dependencia de la tecnología electrónica,[8] y la creación de un repertorio de canciones fluido (song set).[9]

Pero primero una mirada a la Escritura

Debemos comenzar con la Escritura. Encontrar el papel apropiado que la música debe desempeñar en nuestra adoración e iglesias debe comenzar con lo que dice la Biblia. En el contexto de la iglesia local, el lector cuidadoso del Nuevo Testamento debe admitir que la música desempeñó un papel muy secundario en la formación y función de la iglesia primitiva. El libro de los Hechos, que cubrió aproximadamente los primeros 30 años de la historia de la iglesia, nunca menciona la música o el canto como parte de la iglesia reunida. En las epístolas, solo Colosenses 3:16 y Efesios 5:19 brindan información sobre el uso de la música, y ambos dicen esencialmente lo mismo: la música, utilizada dentro del ámbito de la reunión de la iglesia, tenía el propósito de instruirse y exhortarse unos a otros en la verdad bíblica. La música en la iglesia del Nuevo Testamento desempeñó un papel menor y suplementario obvio al de la enseñanza de las Escrituras, la oración y la comunión (Hechos 2:42). Ningún cristiano primitivo asistía a una iglesia para tener una «experiencia» de adoración centrada en la música, y ciertamente ninguno buscaba involucrarse en una iglesia local basada en la preferencia musical. La música no dominaba la escena de adoración del Nuevo Testamento y, claramente, no la definía. Qué tan fuera de sintonía con la Escritura está el dominio musical actual. Ostensiblemente, cuando se trata de adoración, todo lo demás, incluyendo la predicación, la oración y la Cena del Señor, juega un papel secundario, en el mejor de los casos, frente a la música en muchas congregaciones del siglo XXI. El cristiano discernidor necesita dar un paso atrás y lidiar honestamente con esta incongruencia. Permitir que la música controle o defina la adoración es perder tanto la enseñanza clara como la práctica que se encuentran en el Nuevo Testamento. A lo largo de la historia de la iglesia, la música ha reforzado las verdades de la Escritura, especialmente porque la mayoría, hasta los tiempos modernos, no poseía sus propias Biblias y no podía leerlas si las tenía. La música, en su mejor expresión, trabajaba mano a mano con la predicación y la enseñanza, y esto sigue siendo cierto hoy.

Scott Aniol, sin embargo, escribe que la adoración hoy ha sido radicalmente transformada en los círculos evangélicos por el enfoque del pentecostalismo en la experiencia, el entusiasmo y las emociones, en lugar de en lo que las Escrituras realmente enseñan. El objetivo de la adoración dentro del pentecostalismo —la visión que ahora ha sido adoptada también por la mayoría de los cristianos e iglesias no pentecostales— es hacer que la presencia manifiesta de Dios sea conocida, sentida y experimentada.[10] Pero nada de esto se enseña en el Nuevo Testamento. Nunca las epístolas señalan la pasión o la euforia como evidencia de la obra del Espíritu. La evidencia de Su ministerio en la vida de los creyentes y la iglesia es la santificación y el fruto del Espíritu.[11] Esto no elimina los sentimientos, pero pone los sentimientos en su lugar apropiado. Las emociones, especialmente en lo relacionado con la adoración y la música, deben surgir como una respuesta a la obra del Espíritu, no como una causa de ella.[12] La música da lenguaje a las respuestas apropiadas a la Palabra.

Raíces

Al regresar a las formas modernas de adoración, encontramos que el pentecostalismo ha moldeado la forma en que la mayoría de los cristianos adoran en el siglo XXI, incluso entre aquellos que rechazan la teología y los métodos pentecostales. Los pentecostales han enseñado durante mucho tiempo que encontrar a Dios es experimentarlo, y experimentar a Dios es encontrarlo. Es un llamado para que el Señor descienda y caiga entre Su pueblo como lo hizo ocasionalmente en el Antiguo Testamento. El pentecostalismo comenzó a influir grandemente en la adoración en las décadas de 1960 y 1970, a medida que la CCM comenzaba a tomar forma.

Se encuentra un buen relato histórico en God’s Forever Family, que cuenta la historia del surgimiento, desarrollo e influencia de los Jesus People (o Freaks, como se les llamaba en ese momento). El movimiento real duró poco tiempo, naciendo directamente después del «Verano del Amor» de 1967 en Haight-Ashbury. Mientras los hippies acudían en masa a San Francisco para fumar marihuana, tomar LSD, participar en inmoralidad sexual y vivir en las calles, la comunidad cristiana buscó formas de llegar a esos jóvenes para ganarlos para Cristo. Al principio, unos pocos que fueron salvos de esa cultura comenzaron a formar ministerios, pero pronto se les unieron algunas iglesias que captaron la visión. A medida que muchos hippies llegaban a Cristo, los esfuerzos para alcanzarlos aumentaron y los medios para hacerlo se volvieron más creativos. Se determinó desde el principio que los hippies responderían más eficazmente al evangelio si se abandonaba la metodología conservadora de la iglesia tradicional y se adoptaban música, mensajes y programación que reflejaran el estilo de vida hippy. Por lo tanto, se introdujo la música rock en los tiempos de adoración de la iglesia, y las enseñanzas y sermones eran mayormente simples, superficiales y mezclados con teología pentecostal. Como resultado, cuando el movimiento de los Jesus People desapareció de la escena apenas diez años después, la iglesia evangélica había sido radicalmente transformada. La iglesia seeker-sensitive nació de las cenizas de los eventos que tuvieron lugar entre 1967-1975, retomando donde habían comenzado los esfuerzos por alcanzar a los Jesus People. Los sermones en tales iglesias eran escasos en la Escritura y abundantes en la experiencia. La Música Cristiana Contemporánea nació y se convirtió en un elemento básico en muchas congregaciones. El pentecostalismo se extendió por medio del movimiento carismático a medida que los Jesus People se integraban a la iglesia y la música pentecostal inundaba la escena.

Los Jesus People han moldeado el evangelicalismo moderno en formas que la mayoría de la gente no comprende. Si un cristiano conservador hubiera entrado en coma en 1966 y despertado en 1976, el cambio que observaría en la iglesia evangélica habría hecho que la sorpresa de Rip Van Winkle tras su siesta de 20 años pareciera leve. Los cristianos modernos ni siquiera pueden empezar a comprender el evangelicalismo de hoy sin un entendimiento profundo del movimiento de los Jesus People.

Ruth y Hong en su libro, A History of Contemporary Praise & Worship, identifican correctamente dos fuentes paralelas pero únicas para estos cambios. Primero, los pentecostales, especialmente el Movimiento de la Lluvia Tardía en las décadas de 1940 y 1950 liderado por Reg Layzell, enseñaron que la música de alabanza facilitaría un encuentro con Dios. Muchos recurrieron al Salmo 95 como su guía para la adoración.[13] Pero Layzell, afirmando una revelación directa de Dios en 1946, construyó su teología de adoración sobre el Salmo 22:3 («Pero tú eres santo, tú que habitas entre las alabanzas de Israel«) y el Salmo 100:4 («Entrad por sus puertas con acción de gracias, por sus atrios con alabanza; alabadle, bendecid su nombre«).[14] Era a través de la alabanza y la adoración que la «presencia manifiesta» de Dios sería experimentada, conduciendo al poder espiritual.[15] Más tarde, dos modelos de adoración dominarían el pentecostalismo: el modelo del Tabernáculo de Moisés y el modelo del Templo de David. Estos modelos supuestamente proporcionaban instrucciones paso a paso para entrar en la presencia de Dios. Como se puede ver en estos modelos, la adoración del AT eclipsó la instrucción del NT. Pero el objetivo era claro: la alabanza introduciría al adorador en la presencia de Dios.[16] Cómo se implementó este objetivo y a dónde ha llevado, será el tema de la parte 2 de esta serie.

[1] Monique M. Ingalls, Singing the Congregation, How Contemporary Worship Music Forms Evangelical Community (Oxford, UK: Oxford University Press, 2018), p. 6.

[2] Ibid., p. 5.

[3] Ibid., p. 4.

[4] Ibid., p. 8.

[5] Ibid., p. 8.

[6] Lester Ruth y Lim Swee Hong, Lovin’ On Jesus, A Concise History of Contemporary Worship (Nashville, TN: Abingdon Press, 2017), p. 1. [7] Ibid., pp. 3-4.

[8] Ibid., pp. 6-7.

[9] Ibid., p. 14.

[10] Scott Aniol, Holy Spirit, God of Order (Douglasville, GA: G3 Press, 2024), pp. 11-18, 156.

[11] Ibid., pp. 119, 154.

[12] Ibid., pp. 141, 146-147.

[13] Lester Ruth y Lim Swee Hong, A History of Contemporary Praise & Worship, Understanding the Ideas That Reshaped the Protestant Church (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2021), pp. 33-36. [14] Ibid., pp. 124-131. [15] Ibid., p. 126. [16] Ibid., pp. 112-114.