El Cristo Preencarnado

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ESJ-2018 0430-002

El Cristo Preencarnado

John F. Macarthur / Richard Mayhue

La Escritura habla tanto de la deidad como de la humanidad de Cristo. La persona de Cristo es completamente divina y completamente humana, un principio que la iglesia primitiva defendió una y otra vez. Solo una descripción completamente bíblica puede proporcionar una revelación precisa de la existencia del Hijo de Dios desde la eternidad pasada hasta la eternidad futura. Una disposición cronológica de la existencia de la segunda persona debe comenzar con la eternidad pasada.

Eternidad Pasada

Triunidad

En todo el Antiguo y Nuevo Testamento, los escritores hacen referencia a las distinciones entre las personas en la Deidad. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo aparecen como personas distintas con operaciones individuales.[148] Además, los escritores bíblicos atribuyen atributos divinos a esas personas. Con base en la evidencia bíblica, la mente sin prejuicios no puede dudar de la existencia de una pluralidad de personas en la Deidad sin impugnar la claridad, la inerrancia y la inspiración de las Escrituras. Cualquier discusión precisa de la Trinidad debe comenzar y terminar con lo que la Biblia declara.

La revelación que Juan recibió de Dios describió a la segunda persona como “con Dios” (Juan 1: 1), una frase que indica una identidad claramente separada. Además, solo una persona distinta de la Deidad puede recibir el amor de otra persona de la Deidad (Juan 17:24). Sus distintas identidades también aparecen en la sumisión del Hijo de Dios al Padre en la economía de la redención (Filipenses 2:6-7; Hebreos 10:5-7; ver “Apariciones del Antiguo Testamento”). También se comunican entre sí y el uno con el otro: “Padre mío, si es posible, que pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú quieras.” (Mateo 26:39). La formulación bautismal trinitaria indica la igualdad entre las tres personas de la Trinidad: “Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo” (Mateo 28:19).

Al afirmar este testimonio bíblico sobre la triunidad de Dios, William G. T. Shedd identificó doce acciones y relaciones que demuestran que una persona en la Deidad puede hacer o experimentar algo personalmente que otra persona de la Deidad recibe:

Una persona divina ama a otra, Juan 3:35; habita en otra, Juan 14:10, 11; sufre de otra, Zac. 13:7; conoce a la otra, Mat. 11:27; se dirige a otra, Heb. 1: 8; es el camino a la otra, Juan 14:6; habla de otra, Lucas 3:22; glorifica a la otra, Juan 17:5; confiere con otra, Génesis 1:26, 11:7; planea con la otra, Isa. 9:6; envía a otra, Génesis 16:7, Juan 14:26; recompensa a la otra, Filip. 2: 5-11; Heb. 2:9.[149]

Preexistencia

¿Qué tipo de existencia tenía Cristo antes de su encarnación? En otras palabras, ¿cuál era el estado de su preexistencia únicamente en Su deidad antes de tomar sobre si humanidad? La segunda persona de la Trinidad residió en el cielo y vino a la tierra desde el cielo en el momento de la concepción milagrosa de su naturaleza humana en el vientre de la Virgen María (Mateo 1:18-25, Lucas 1:26-38). Fue enviado por la primera persona de la Trinidad (Dios el Padre) como resultado del amor de Dios por la humanidad: “Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que cree en El, no se pierda, mas tenga vida eterna. Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por El” (Juan 3:16-17). El Hijo descendió del cielo (Juan 3:31) cuando el Padre lo envió (Juan 6:38; 17:3; 1 Juan 4:9). La llegada del Hijo a la tierra en la encarnación demuestra que su existencia previa estaba en el cielo.

La segunda persona de la Deidad existió antes de la creación del universo. De hecho, la Biblia lo identifica como el Creador: “Todas las cosas fueron hechas por él, y sin él nada de lo creado fue hecho” (Juan 1: 3; ver 1:10; 1 Corintios 8: 6; 1:16-17; Hebreos 1: 2, 10). El Creador de todas las cosas debe existir antes de su acto de creación, antes de la existencia de todas las cosas creadas. Por lo tanto, las Escrituras dan testimonio del hecho de que poseía la gloria divina “antes que el mundo existiera” (Juan 17:5). En esa existencia preencarnada dentro de la Deidad, la segunda persona de la Trinidad experimentó el amor de la primera persona (Juan 17:24). Las personas de la Divinidad ejercieron este atributo divino y comunicable entre ellos a través de la eternidad pasada.

La segunda persona de la Deidad es eterna en su naturaleza y existencia. La declaración bíblica más clara aparece en Juan 1: 1: “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios.” Para que el lector piense que “el principio” se relaciona meramente con el comienzo de la creación, el escritor de la epístola a los Hebreos claramente contrasta la existencia temporal y finita de la creación con la existencia permanente y eterna del Creador, el Hijo de Dios mismo: “Tu, Señor, en el principio pusiste los cimientos de la tierra, y los cielos son obra de tus manos; Ellos perecerán, pero tu permaneces; y todos ellos como una vestidura se envejecerán, y como un manto los enrollaras; como una vestidura serán mudados. Pero tú eres el mismo, y tus años no tendrán fin.” (Hebreos 1: 10-12, ver Sal. 102: 25-27). El Antiguo Testamento describe su existencia como “desde tiempos antiguos, desde los días de la eternidad” (Miq. 5:2). Isaías atribuye los títulos “Dios fuerte” y “Padre eterno” a él e indica que la encarnación del Dios-hombre consistió no solo en el nacimiento de un hijo sino también en la entrega de un hijo (Isaías 9:6). Cristo siempre ha existido como el Hijo de Dios, pero se convirtió en un niño solo en el momento de su concepción milagrosa.

Eterno Hijo de Dios [150]

La existencia eterna de la segunda persona plantea una pregunta con respecto a la relación que tenía dentro de la Deidad. Como la segunda persona de la Trinidad (o “el Verbo,” como Juan 1: 1 habla de él), existió desde la eternidad pasada. Pero, ¿siempre existió en la eternidad pasada como Hijo? Han surgido dos puntos de vista principales: la filiación eterna y la filiación encarnacional.

Hebreos 1: 5, a primera vista, parece hablar de que el Padre engendró al Hijo como un evento que tiene lugar en un momento determinado: “Hijo mío eres tú, yo te he engendrado hoy” y “Yo seré Padre para El, y El será Hijo para mí.” Ese versículo presenta algunos conceptos muy difíciles. Engendrar normalmente habla del origen de una persona. Además, los hijos generalmente están subordinados a sus padres. Por lo tanto, el texto parece hablar de algo incompatible con una relación eterna de Padre-Hijo, que exige que exista igualdad perfecta y eternidad entre las personas de la Trinidad. La línea de razonamiento de la filiación de la encarnación concluye que la filiación indica el lugar de sumisión voluntaria a la que Cristo condescendió en Su encarnación (véase Juan 5:18, Filipenses 2:5-8).

La visión eterna de filiación descansa en la observación de que el título Hijo de Dios, cuando se aplica a Cristo en la Escritura, parece hablar siempre de su deidad esencial y absoluta igualdad con Dios, no de su subordinación voluntaria. Los líderes judíos del tiempo de Jesús entendieron esto. Juan 5:18 dice que buscaron la pena de muerte contra Jesús, acusándolo de blasfemia “Entonces, por esta causa, los judíos aún más procuraban matarle, porque no sólo violaba el día de reposo, sino que también llamaba a Dios su propio Padre, haciéndose igual a Dios.” En esa cultura, una hijo adulto del dignatario era considerado igual en estatura y privilegio con su padre. La misma deferencia exigida por un rey se le concedió a su hijo adulto. Después de todo, el hijo era de la misma esencia que su padre, heredero de todos los derechos y privilegios del padre, y, por lo tanto, igual en todo aspecto significativo. Entonces cuando Jesús fue llamado “Hijo de Dios”, todos lo entendieron categóricamente como un título de deidad, declarándolo igual a Dios y (más significativamente) de la misma esencia que el Padre. Esa es precisamente la razón por la cual los líderes judíos consideraban al título Hijo de Dios como la última gran blasfemia.

Si la filiación de Jesús significa su deidad y absoluta igualdad con el Padre, no puede ser un título que pertenece solo a su encarnación. De hecho, la esencia principal de lo que se entiende por filiación (y ciertamente esto incluiría la esencia divina de Jesús) debe pertenecer a los atributos eternos de Cristo, no simplemente a la humanidad que Él asumió.

El engendrar del que se habla en el Salmo 2 y en Hebreos 1 no es un evento que ocurre en el tiempo. Aunque, a primera vista, las Escrituras parecen emplear terminología con connotaciones temporales (“hoy te he engendrado”), el contexto del Salmo 2:7 sin duda se refiere al eterno “decreto” de Dios. Es razonable concluir que el engendrar el Salmo 2 habla también de algo que pertenece a la eternidad en lugar de a un punto en el tiempo. Por lo tanto, el lenguaje temporal debe entenderse como figurativo, no literal.

Los teólogos ortodoxos desde el Primer Concilio de Constantinopla (381) lo han reconocido, y cuando se trata de la filiación de Cristo, emplean el término generación eterna, que es una expresión admitidamente difícil. En palabras de Spurgeon, es “un término que no nos transmite ningún gran significado; simplemente cubre nuestra ignorancia.” [151] Sin embargo, el concepto en sí es bíblico. La Escritura se refiere a Cristo como “el unigénito del Padre” (Juan 1:14; véase 1:18, 3:16, 18). La palabra griega traducida como “el unigénito” (“unigénito”, LBLA) es monogenés. El impulso de su significado tiene que ver con la singularidad absoluta de Cristo. Literalmente, puede traducirse como “único”, y sin embargo, también significa claramente que tiene la misma esencia que el Padre. Por lo tanto, mientras que el monogenés no implica explícitamente la generación, sin embargo está en consonancia con el concepto bíblico (véase Salmo 2:7, Juan 5:26), porque es precisamente su generación eterna la que hace de Cristo el único Hijo del Padre.

Decir que Cristo es “engendrado” es en sí mismo un concepto difícil. Dentro del reino de la creación, el término engendrado habla del origen de la descendencia. El engendrar de un hijo denota su concepción, el punto en el cual él nace. Algunos asumen que “unigénito” se refiere a la concepción del Jesús humano en el vientre de la Virgen María. Sin embargo, Mateo 1:20 atribuye la concepción del Cristo encarnado al Espíritu Santo, no a Dios el Padre. El engendrar mencionado en el Salmo 2:7 y Juan 1:14 se refiere claramente a algo más que la concepción de la humanidad de Cristo en el vientre de María.

De hecho, hay otro significado más vital para la idea de engendrar que simplemente el origen de la descendencia. En el diseño de Dios, cada criatura engendra descendencia “según su especie” (Génesis 1:11-12, 21-25). La descendencia tiene la semejanza exacta del padre. El hecho de que un hijo sea generado por el padre garantiza que el hijo comparte la misma naturaleza que el padre. Cristo en su deidad, sin embargo, no es un ser creado (Juan 1:1-3). No tuvo principio, pero es tan eterno como el mismo Dios. Por lo tanto, el “engendrar” mencionado en el Salmo 2 y sus referencias cruzadas no tiene nada que ver con el origen de su deidad o su humanidad. Pero tiene todo que ver con que Él comparte la misma esencia que el Padre. Expresiones como “generación eterna,” “Hijo unigénito” y otras pertenecientes a la filiación de Cristo deben ser entendidas como subrayando la absoluta unidad de esencia entre el Padre y el Hijo. En otras palabras, tales expresiones no pretenden evocar la idea de la procreación; están destinados a transmitir la verdad sobre la unidad esencial compartida por los miembros de la Trinidad.

Una visión de encarnación de la filiación de Cristo supone que las Escrituras emplean la terminología padre-hijo antropomórficamente, acomodando verdades celestiales insondables a nuestras mentes finitas al considerarlas en términos humanos. Pero las relaciones humanas entre padre e hijo son meramente imágenes terrenales de una realidad celestial infinitamente mayor. En la visión eterna de filiación, la única relación arquetípica padre-hijo existe eternamente dentro de la Trinidad. Todas las demás son simplemente réplicas terrenales, imperfectas porque están ligadas a la finitud de la humanidad y, sin embargo, ilustran una realidad eterna vital.

Si la filiación de Cristo tiene que ver con su deidad, alguien se preguntará por qué esta filiación se aplica solo a la segunda persona de la Deidad y no a la tercera. Después de todo, los teólogos no se refieren al Espíritu Santo como el Hijo de Dios. Sin embargo, el Espíritu también tiene la misma esencia que el Padre. La esencia completa, no diluida e indivisa de Dios le pertenece al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. Dios no es más que una esencia, sin embargo, Él existe en tres personas. Las tres personas son iguales, pero aún son personas distintas. Las principales características que distinguen a las personas están envueltas en las propiedades sugeridas por los nombres Padre, Hijo y Espíritu Santo. Los teólogos han etiquetado estas propiedades como paternidad, filiación y espiración. Que tales distinciones son vitales para nuestra comprensión de la Trinidad está claro en las Escrituras. Cómo explicarlos completamente sigue siendo algo así como un misterio. De hecho, muchos aspectos de estas verdades pueden permanecer para siempre inescrutables, pero esta comprensión básica de las relaciones eternas dentro de la Trinidad representa, no obstante, el mejor consenso del entendimiento cristiano a lo largo de los siglos de la historia de la iglesia. Por lo tanto, las doctrinas de la filiación eterna de Cristo y la generación eterna deben ser afirmadas, aun reconociéndolas como misterios en los que no podemos esperar curiosear demasiado profundo.[152]

Los puntos de vista de la filiación de la encarnación normalmente presentan un caso basado en declaraciones divinas sobre el Hijo en su nacimiento (Marcos 1:1, Lucas 1:32, 35), su bautismo (Mateo 3:17) o su transfiguración (Mateo 17:5), o en la declaración apostólica sobre su resurrección (Hechos 13:30-33, Rom.1:4). A la luz de los argumentos presentados anteriormente contra la filiación encarnaada, las declaraciones divinas en su bautismo y transfiguración simplemente expresan la aprobación y aprobación del Padre, no el nombramiento inicial de la segunda persona de la Deidad para la posición y el papel del Hijo. La referencia en Lucas 1:35, cuando se toma a la luz de Lucas 3:38, podría ser la identificación de Jesús como el segundo Adán.[153] Los textos que mencionan su filiación en el contexto de o en asociación con su resurrección no declaran que su resurrección “lo hizo” el Hijo de Dios. Más bien, la resurrección reveló de una manera poderosa que Él era el Hijo de Dios, no un simple hombre, y que era una prueba que probaba su filiación, en lugar de establecerlo como Hijo. Como señala acertadamente Schreiner: “es crucial recordar que aquel que es exaltado como Hijo de Dios en el poder ya era el Hijo.” [154] Los respaldos en su bautismo y transfiguración respaldan tal conclusión, ya que esas ocasiones precedieron a la resurrección de Jesús pero enfáticamente declara su filiación ¿Cuál era, entonces, el propósito de las aprobaciones dadas por el Padre?

Al llamar a Jesús su amado Hijo, el Padre declaró no solo una relación de naturaleza divina, sino una relación de amor divino. Tenían una relación de amor mutuo, compromiso e identificación en todos los sentidos.

Al decir: “en quien tengo complacencia,” el Padre declaró Su aprobación con todo lo que el Hijo era, dijo y cumplió. Todo acerca de Jesús estaba en perfecto acuerdo con la voluntad y el plan del Padre.[155]


148.  Este párrafo está adaptado de William D. Barrick, “Inspiration and the Trinity,” MSJ 24, no. 2 (2013): 185–86. Used by permission of MSJ.

149. William G. T. Shedd, Dogmatic Theology (1889; repr., Minneapolis: Klock & Klock, 1979), 1:279.

150.  Esta sección está adaptada de la revisión de John MacArthur en 1999 de su posición anterior sobre el tema de la filiación, articulada más claramente en: MacArthur, “Reexamining the Eternal Sonship of Christ,” Journal for Biblical Manhood and Womanhood 6, no. 1 (2001): 21–23. Usado con permiso del Journal for Biblical Manhood and Womanhood.

151. Charles H. Spurgeon, “Blessing for Blessing” (sermon 2266), in The Metropolitan Tabernacle Pulpit (London: Passmore & Alabaster, 1892), 38:352.

152.  Para una discusión más profunda sobre la generación eterna del Hijo, vea “Personal Distinctions” in chap. 3.

153. Darrell L. Bock, Luke 1:1–9:50, BECNT 3A (Grand Rapids, MI: Baker, 1994), 123.

154. Thomas R. Schreiner, Romans, BECNT 6 (Grand Rapids, MI: Baker, 1998), 42.

155. John MacArthur, Matthew 16–23, MNTC (Chicago: Moody Press, 1988), 68.

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