Escatología Del Nuevo Testamento A La Luz De La Revelación Progresiva

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ESJ-2018 0719-002

Escatología Del Nuevo Testamento A La Luz De La Revelación Progresiva

Por Daniel B. Wallace

El siguiente ensayo preliminar pretende ser algo en lo que pensar; no es una pieza pulida ni completada en mi propio pensamiento. Doy la bienvenida a la interacción y las críticas de todos los sectores.

Prefacio

Ciertas suposiciones hechas por premilenaristas y amilenaristas acerca de la escatología en el Nuevo Testamento bien pueden ser erróneas. Específicamente, ambos lados tienden a aplanar la escatología para que el todo se pueda ver en cualquier parte. Los premilenaristas tienden a ver un reino terrenal limitado por el tiempo en el Antiguo Testamento donde ninguno existe; los amilenaristas tienden a interpretar el Apocalipsis solo a la luz de la revelación anterior, en lugar de permitir que ese libro gobierne y guíe toda interpretación anterior.

Tesis uno : solo a medida que se desarrolla la revelación, vemos claramente la distinción entre ciertos eventos escatológicos, como entre el reino terrenal y el estado eterno. (Nuestro argumento principal es que un reino terrenal fijo en el tiempo no se enseña hasta el Apocalipsis 20.) Ya tenemos ese patrón en Isa 61: 1-2 (véase el uso de Jesús en Lucas 4:18-19, en que omite la última línea de texto que habla de la venganza de Dios, porque todavía no se cumplió).

Curiosamente, la mayoría de los estudiantes de la Biblia asumen progreso entre los testamentos, pero lo niegan dentro del NT. Sin duda, el marco de tiempo es mucho más corto. Pero hay una amplia evidencia de revelación progresiva dentro del NT sobre varios temas, es decir, ciertos temas no se desarrollan / reconocen hasta después de algún tiempo (incluyendo la deidad de Cristo y del Espíritu, la idea de que nuestras almas van inmediatamente al cielo, el hecho del rapto, etc.).

Tesis dos: la telescopía profética se debe a la ignorancia profética. Es decir, cuando hay brechas importantes en el esquema escatológico de un profeta, esto parece ser debido a que él no sabe de lo que entra en la brecha.

Demostración

La idea de un reino terrenal fijo en el tiempo no se enseña hasta el Apocalipsis 20. La lectura de la Biblia revela cronológicamente que el reino milenial no se distingue claramente del estado eterno hasta el último libro de la Biblia. Los amilenaristas han argumentado esto por algún tiempo; y su punto es que, por lo tanto, Apocalipsis 20 necesita ser interpretado a la luz de las profecías anteriores. Pero seguramente no harían esto con la primera y segunda venida de Cristo: es decir, aunque las dos venidas no se distinguen claramente en el Antiguo Testamento, los amilenaristas reconocen que la Biblia afirma una segunda venida. Mi punto es que la revelación progresiva muestra que así como las dos cadenas montañosas de las dos venidas de Cristo son virtualmente indistinguibles en el AT, así también las dos etapas futuras del reino no se distinguen hasta el año 96 DC.

Específicamente, los textos del Antiguo Testamento no hacen una distinción entre el reino terrenal y el estado eterno (véase la mezcla de los dos en Isa 65:17-25). Solo con la gimnasia exegética se puede encontrar esta distinción entre el reino terrenal y la eternidad en el Discurso del Monte de los Olivos.[1] Primera de Corintios 15:21-28 se usa a menudo como un texto de prueba para el reino milenario, pero sin Apoc 20 nadie lo vería.[2] La retrospectiva es 20/20. Además, 2 Pedro 3:10 parece ver el regreso del Señor como el comienzo de la eternidad (“Pero el día del Señor vendrá como ladrón, en el cual los cielos pasarán con gran estruendo, y los elementos serán destruidos con fuego intenso, y la tierra y las obras que hay en ella serán quemadas” [3] ) Del mismo modo, 2 Tesalonicenses 1:9-10 parece “telescopiar” el eschaton (en el sentido de que no hay espacio entre el regreso del Señor y la destrucción eterna de los malvados).

En el tratamiento de tales pasajes, creo que los amilenaristas han tenido una exégesis superior. Los premilenaristas a menudo tienen una visión tan plana de la revelación que ven cosas que son imposibles históricamente. Por ejemplo, ¿es realmente plausible decir, como hace Leon Wood en su comentario sobre Daniel, que debemos leer Dan 2:44 como “el Dios del cielo establecerá un reino que no será destruido por una era “? [4] El término arameo ‘lma’ [ lamá ] (equivalente al hebreo ‘olam ) puede, por supuesto, en algunos contextos significa ‘siglo’ en lugar de ‘eternidad.’ Pero argumentar que aquí hay un dogma puro. Wood dice: “Según Apocalipsis 20:3, el reino milenial dura 1000 años, la duración del tiempo que se pretende aquí.”[5] No hay ni una pizca de evidencia en todo Daniel que sugiera que pretendió 1000 años. Wood simplemente argumenta esto desde el punto de vista de Apoc. 20..

¿Que estoy diciendo? Simplemente estoy argumentando que necesitamos leer la Biblia a la luz del progreso de la revelación, no solo entre los testamentos, sino también dentro de cada testamento. Incluso dentro del NT hay una comprensión progresiva. Nosotros (es decir, tanto pretribulacionistas como postribulacionistas) tendemos a imponer un marco sistemático en el texto, en lugar de adherirnos a un enfoque bíblico de la exégesis en este caso. Aunque estaríamos de acuerdo en que las Escrituras no están en desacuerdo consigo mismas, sería un error suponer que la finalidad de la revelación se conocía en sus detalles antes de que se registrara.

Si tuviéramos que trazar el progreso de la revelación de acuerdo con el momento de la predicción, veríamos lo siguiente:

Las profecías del Antiguo Testamento tomadas en conjunto: mezclan el reino terrenal y estado eterno (ver Isa 65, Dan 2, 7, Jer 31: 31-40) [6] ; la resurrección de los justos y malvados ocurre simultáneamente al final de la tribulación (Dan. 12:1-2).

Discurso de los Olivos (AD 33): reino eterno en la tierra = vida eterna; quizás otras “confusiones” como: tribulación / guerra judía como preludio del regreso del Señor; el juicio de las naciones (Mat 25) parece abarcar dos juicios: el Juicio del Gran Trono Blanco (al final del milenio) y un juicio preliminar para determinar quién entra en el milenio (véase Dan 12: 1-2).[7] Cuando uno lee este juicio en Mateo 25:34-46, y luego lo desempaqueta más tarde a la luz de Apocalipsis 20, parece probable que dos juicios distintos realmente estén a la vista.

1 Tes. 4:13-5:11: La resurrección de los creyentes cristianos parece tener lugar pretribulacionalmente; mientras que la resurrección de los santos del Antiguo Testamento todavía es postribulacional, junto con la resurrección de los malvados muertos.

2 Tes. 1:9-10 (AD 49): Inmediatamente después de que el Señor regrese, el juicio eterno se impone sobre los impíos. No hay un depósito de contención infernal; el Juicio del Gran Trono Blanco (aunque no se llama con ese nombre) tiene lugar en el advenimiento del Señor.

2 Ped 3:1-13: el cielo nuevo y la tierra nueva vienen cuando el Señor regresa. El estado eterno es así terrenal y celestial.

Apoc 20:1-6: el reino terrenal tiene 1000 años y se distingue claramente del estado eterno que ha de seguir; la resurrección de los muertos impíos ocurre después del reino milenario.

Al comparar estos diversos pasajes, uno puede ver que, a medida que pasa el tiempo, las profecías anteriores sobre el crisol se desempaquetan y resuelven.

Trascendencia

No es válido argumentar en contra del premilenarismo simplemente porque la distinción entre el estado eterno y el reino temporal terrenal no se hace hasta el Apocalipsis 20. La revelación anterior debe ceder a la revelación posterior en este asunto, tal como lo hace en otras áreas teológicas (tales como la Trinidad). ¿Qué nos da derecho a defender un reino de mil años? Los 1000 años se mencionan tanto en la profecía como en su interpretación. Cuando este es el caso en Apocalipsis, no debemos buscar otra interpretación.

Si la primera matriz que llega es muy paradigmática para el resto de la profecía, entonces todos debemos ser menos que dogmáticos acerca de la fijación de fechas y las afirmaciones de comprensión exhaustiva sobre ciertos eventos escatológicos. Muchas profecías que parecen eventos únicos bien pueden ser eventos múltiples. ¿Como podemos estar seguros? Solo a medida que nos acercamos a los picos de las montañas a lo lejos podemos distinguirlos. En el caso de la primera venida de Jesús, ni siquiera fue distinguido por sus discípulos hasta que murió y resucitó.

Seguramente hay otras áreas de la teología bíblica donde hemos importado nuestras conclusiones finalizadas sin dar la situación histórica del texto en cuestión. Se pueden obtener muchos beneficios al mirar las Escrituras a través del lente histórico en oposición al lente sistemático de siglos de formulación. Estos dos deben ser complementarios, sin embargo, no contradictorios.


[1] Tenga en cuenta que Mateo 25:34 (“heredar el reino”) y 25:46 (“los justos [entrarán] en la vida eterna”) están, naturalmente, hablando del mismo evento. Sin embargo, si tratamos de distinguir el milenio del estado eterno en este discurso, tenemos algo de contradicción. Además, es igualmente difícil distinguir la tribulación antes del regreso del Señor de la Guerra Judía. Sospecho fuertemente que el mismo Jesús no estaba consciente de tales distinciones (ver Mat. 24:36).

[2] Cf., por ejemplo, el comentario de NICNT de Fee, loc. cit. Lo máximo que podemos obtener de 1 Cor. 15:21-28 es que puede haber algún tiempo para que Cristo haga su ‘operación de limpieza’, es decir, para someter todo, incluso la muerte, a su soberanía. Pero leer en este texto un período de mil años no está justificado. De hecho, parece igualmente plausible extraer de este texto la noción de que Cristo está reinando ahora y está sometiendo todo a su sumisión (v 25). “Entonces vendrá el fin” (v 24), en este escenario, apoyaría una posición postmillennial / amilenial. Baste decir que el milenio no es claro en este texto.

[3] NET traducción de la Biblia.

[4] L. Wood, Un comentario sobre Daniel , 71.

[5] Ibid., 73.

[6] Hay otras confusiones potenciales en el Antiguo Testamento, como en Ezequiel 38-39, donde la profecía contra Gog y Magog suele tomarse para referirse a la gran batalla al final del reino milenario. Pero también podría referirse, como una especie de pre-cumplimiento, a las grandes batallas durante la última mitad de la Tribulación.

[7] Los premilenaristas tienden a ver este juicio como al final del reino milenario y como el Gran Juicio del Gran Trono Blanco al final.

Un comentario sobre “Escatología Del Nuevo Testamento A La Luz De La Revelación Progresiva

    Leonardo escribió:
    22 julio 2018 en 12:41 am

    Aunque Daniel Wallace es Premilenialista, coincido en muchos puntos con él en este artículo, ya que hace un análisis muy bueno de los argumentos premilenialistas.
    Wallace mismo afirma y demuestra que “La idea de un reino terrenal fijo en el tiempo no se enseña hasta el Apocalipsis 20.” Y es justamente lo que afirmamos los amilenialistas objetando el premilenialismo. Wallace también afirma que aunque eso es así, no deberíamos rechazar esa idea tan sólo porque es revelado hasta Ap. 20. Pone como ejemplo la idea de las dos venidas de Cristo las cuáles en el A.T. no es claro distinguirlas, el N.T. nos exige hacerlo. Pero esto no es comparable con la idea del reino intermedio: ¿Por qué? Porque TODO el N.T. enseña unánimemente la distinción de la primera y segunda venida de Cristo, la cuál nos exige reinterpretar el A.T. a la luz de esta revelación; sin embargo, como él mismo demuestra, tan sólo Ap. 20 es el texto que en el N.T. enseña dicho reino intermedio terrenal. Es decir, si quitáramos ese capítulo, no encontramos la idea de ese reino intermedio en todo el N.T. Él se basa en la idea de que no sólo debemos admitir la idea de la revelación progresiva entre los dos testamentos sino aún en los mismos testamentos. Todo esto demostraría que para ser premilenarista habría que interpretar no sólo el A.T. sino todo lo que el N.T. habla sobre el reino de Dios a la luz de Ap. 20. ¿Por qué deberíamos hacer eso? ¿No es más sensato hacer lo que tanto amilenialistas y posmilenialistas siempre han propuesto de interpretar ese capítulo a la luz del resto de la Escritura? Pero aún concediendo ese punto, no le ayuda mucho ya que en Apocalipsis 20 no dice el lugar donde se lleva a cabo el reino, que según Wallace es terrenal. De hecho, él tendría que admitir que esa idea es importada de afuera de Ap. 20, lo cuál daría la razón a los que no son premilenaristas.

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