Israel Como El “Pueblo De Dios”: Lo Que La Biblia Realmente Quiere Decir
Israel Como El “Pueblo De Dios”: Lo Que La Biblia Realmente Quiere Decir
Por Michael J. Vlach
¿Es la nación de Israel todavía el pueblo de Dios? Muchos cristianos hoy en día responden que no. Algunos argumentan que el Nuevo Testamento ha redefinido al pueblo de Dios de modo que solo aquellos que creen en Jesús pertenecen al pueblo de Dios.
Las Escrituras enseñan claramente que la salvación y una relación correcta con Dios vienen a través de la fe. Este patrón aparece en el propio Abraham: “Y Abram creyó en el SEÑOR, y Él se lo reconoció por justicia” (Gén. 15:6). El Nuevo Testamento apela a este mismo evento al explicar la salvación. Pablo señala la fe de Abraham en Romanos 4 y Gálatas 3 para mostrar que la justicia siempre se ha otorgado sobre la base de la fe y no del esfuerzo humano.
Sin embargo, la Biblia también utiliza el lenguaje de “pueblo de Dios” en otro sentido. A veces se refiere no solo a individuos que pertenecen a Dios por la fe, sino también a una nación particular que Dios ha elegido para un papel dentro de Sus propósitos históricos.
Esa nación es Israel: un pueblo étnico, nacional y territorial descendiente de Abraham, Isaac y Jacob. Si bien la salvación para los individuos siempre requiere fe, las Escrituras presentan consistentemente a Israel como una nación elegida por Dios para un papel único en el desarrollo de Sus propósitos.
Por esta razón, el concepto de “pueblo de Dios” debe entenderse en dos sentidos relacionados pero distintos. Primero, hay un sentido nacional, histórico y funcional que se refiere a Israel como un pueblo elegido por Dios para roles específicos en Sus propósitos. Segundo, hay un sentido salvífico que se refiere a aquellos que pertenecen a Dios por la fe y que, por lo tanto, participan de Sus bendiciones redentoras.
La mayoría de los cristianos afirman de buen grado el segundo sentido: que la salvación viene por la fe en Cristo. La mayor confusión hoy se refiere al primero. ¿Sigue Israel como nación sirviendo como pueblo de Dios dentro de Sus propósitos históricos? Este artículo aborda esa pregunta examinando el papel que las Escrituras asignan a Israel como pueblo de Dios.
Lo que Israel como pueblo de Dios no significa
Pero antes de considerar lo que significa que Israel sea llamado pueblo de Dios, primero deben abordarse varios malentendidos comunes. Aclarar estos puntos ayuda a prevenir la confusión sobre el papel que las Escrituras asignan a Israel dentro de los propósitos de Dios para el mundo.
Primero, describir a Israel como el pueblo de Dios no significa que cada israelita a lo largo de la historia sea salvo o goce de una relación correcta con Dios simplemente por su identidad étnica. Las Escrituras enseñan consistentemente que la salvación viene a través de la fe.
Segundo, no significa que el pueblo judío pueda ser salvo aparte de la fe en Jesús el Mesías. Como todas las personas, los individuos judíos deben creer en Cristo para el perdón de los pecados.
Tercero, no implica que Dios ame a los judíos más de lo que ama a otros pueblos. La trama bíblica apunta en última instancia a que las bendiciones de Dios se extiendan a todos los pueblos y naciones.
Finalmente, reconocer el lugar de Israel en los propósitos históricos de Dios no debe confundirse con un apoyo acrítico al moderno Estado de Israel. No requiere que los cristianos respalden cada política o decisión del gobierno israelí, ni significa que la nación moderna de Israel sea moralmente superior a otras naciones o que sus acciones no puedan ser cuestionadas.
Aclarar estos puntos ayuda a asegurar que la enseñanza bíblica sobre el papel de Israel en los propósitos de Dios se entienda con precisión.
Comprendiendo el panorama general
Al considerar ahora el papel de Israel como pueblo de Dios, se debe tener en mente una perspectiva importante, una que a menudo se pasa por alto pero que es crucial para entender correctamente este asunto. Los propósitos de Dios en las Escrituras incluyen la salvación individual, pero no se limitan a ella. La Biblia ciertamente proclama la necesidad de la fe personal y el perdón de los pecados. Pertenecer al pueblo de Dios en un sentido salvífico está inseparablemente conectado con la fe. Sin embargo, la historia de las Escrituras va más allá de la sola salvación espiritual individual. Los propósitos de Dios también involucran naciones, pueblos y, en última instancia, la renovación de la creación misma.
La obra salvadora de Dios es, por lo tanto, personal, pero también histórica, corporativa y de alcance cósmico. Las Escrituras anticipan un futuro en el cual Dios reine sobre las naciones y restaure la creación misma. Cuando se reconoce este panorama bíblico más amplio, resulta más fácil entender por qué Dios elegiría trabajar a través de una nación para cumplir Sus propósitos para el mundo.
Por esta razón, los lectores deben tener cuidado de no asumir que cada referencia al “pueblo de Dios” se refiere solo a individuos espiritualmente salvos. Si bien esa dimensión está ciertamente presente, las Escrituras también hablan de Dios trabajando a través de una nación.
El llamado nacional de Israel como pueblo de Dios
A lo largo de las Escrituras, el Señor se refiere repetidamente a los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob —Israel— como Su pueblo. Expresiones como “Mi pueblo”, “Su pueblo”, “el pueblo del SEÑOR” y “Mi pueblo Israel” aparecen cientos de veces en el Antiguo Testamento. Cuando se consideran estas referencias en conjunto, el patrón es evidente. Las Escrituras identifican consistentemente a Israel como un pueblo que pertenece a Dios. La identidad de Israel como pueblo de Dios fue un elemento definitorio de su llamado nacional y de su relación de pacto con Él.
Respecto a Israel, Dios declaró: “Andaré entre ustedes y seré su Dios, y ustedes serán Mi pueblo” (Lev. 26:12).
La identidad de Israel también estaba arraigada en la elección divina: “Porque tú eres pueblo santo para el SEÑOR tu Dios; el SEÑOR tu Dios te ha escogido para ser pueblo de Su propiedad de entre todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra” (Deut. 7:6).
Más tarde, Moisés afirmó la misma verdad: “Y el SEÑOR ha declarado hoy que tú eres Su pueblo, Su preciada posesión, como Él te prometió” (Deut. 26:18). Israel se encontraba entre las naciones como un pueblo que pertenecía de manera única al Señor.
Los Salmos celebran esta misma realidad: “Porque el SEÑOR ha escogido a Jacob para sí, a Israel para posesión Suya” (Sal. 135:4). El pacto davídico afirma igualmente la relación duradera entre Dios y la nación, declarando que el Señor estableció a “Tu pueblo Israel como pueblo Tuyo para siempre” (2 Sam. 7:24).
Los profetas continúan este tema vinculándolo con la restauración futura de Israel. En la promesa del Nuevo Pacto de Jeremías, el Señor declara: “Yo seré su Dios y ellos serán Mi pueblo” (Jer. 31:33). Jeremías también vincula el estado continuo de Israel ante Dios con la estabilidad del orden creado mismo. Mientras perdure el orden establecido del sol, la luna y las estrellas, Israel continuará como nación ante Él (Jer. 31:35–37).
Cuando se abre el Nuevo Testamento, esta expectativa respecto a Israel permanece. Los relatos del nacimiento en Lucas presentan la venida de Jesús como el cumplimiento de las promesas de Dios a Israel. María alaba a Dios porque “Ha ayudado a Israel, Su siervo, para recuerdo de Su misericordia tal como habló a nuestros padres, a Abraham y a su descendencia para siempre” (Luc. 1:54–55). Zacarías igualmente se regocija de que Dios “ha visitado y ha traído redención a Su pueblo”, recordando “Su santo pacto, el juramento que hizo a nuestro padre Abraham” (Luc. 1:68–73). Simeón declara más tarde que el Mesías traerá “la gloria de Tu pueblo Israel” (Luc. 2:32).
Los apóstoles continúan afirmando esta perspectiva. Pablo rechaza directamente la idea de que Dios haya abandonado a Israel, escribiendo: “Dios no ha desechado a Su pueblo, al cual conoció de antemano” (Rom. 11:1–2). Pedro asimismo se dirige a los israelitas en Jerusalén como “hijos de los profetas y del pacto que Dios hizo con sus padres” (Hech. 3:25).
El libro de Apocalipsis sigue reconociendo la identidad nacional de Israel. Este último libro de la Biblia habla explícitamente de las “doce tribus de los hijos de Israel”, de las cuales 144,000 son sellados en los últimos días (Apoc. 7:4–8). También presenta a Israel simbólicamente en la visión de la mujer que da a luz al Mesías y enfrenta la persecución del dragón (Apoc. 12:1–6, 13–17). Además, Jerusalén sigue siendo central en el drama de los tiempos finales (Apoc. 11:1–13).
Las Escrituras afirman consistentemente el llamado nacional de Israel como el pueblo que Dios ha elegido. Esta identidad recorre toda la trama bíblica y constituye un fundamento esencial para comprender los propósitos de Dios en la historia.
Significativamente, en ninguna parte las Escrituras indican que la identidad nacional de Israel como pueblo de Dios cesará o será reemplazada por otro pueblo. Los escritores bíblicos nunca sugieren que el papel de la nación como pueblo de Dios caducará o se transformará en una comunidad puramente espiritual desvinculada de la nación misma. En cambio, la expectativa constante de las Escrituras es que Israel continuará como nación ante el Señor.
La elección única de Israel entre las naciones
La identidad de Israel como pueblo de Dios es única entre las naciones. Dios seleccionó a Israel para desempeñar un papel especial en Sus propósitos para el mundo.
Este principio aparece temprano en la propia familia de Abraham. Cuando la esposa de Isaac, Rebeca, estaba embarazada de gemelos, el Señor reveló que lo que estaba sucediendo dentro de ella involucraba más que a dos niños. Dios le dijo: “Dos naciones hay en tu seno” y que “el mayor servirá al menor” (Gén. 25:23).
Esta profecía apuntaba más allá de los gemelos mismos hacia los pueblos que descenderían de ellos. Jacob se convertiría en el padre de Israel y Esaú se convertiría en el padre de Edom. Los propósitos del pacto de Dios avanzarían a través de Jacob en lugar de Esaú. El asunto, entonces, no era simplemente a qué hermano favorecía Dios; se trataba de la dirección futura de las naciones. Jacob, y la nación que vendría de él, fue elegido para un papel especial en el plan desplegado de Dios.
Siglos después, cuando Israel se convirtió en nación en el monte Sinaí, Moisés les recordó que su existencia como pueblo de Dios era el resultado de la elección divina. Israel era “un pueblo santo para el SEÑOR tu Dios”, elegido “para ser pueblo de Su propiedad de entre todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra” (Deut. 7:6). Esta elección no se basó en la fuerza o el tamaño de Israel. De hecho, Moisés enfatizó que Israel era el “más insignificante de todos los pueblos”. Su elección descansaba, en cambio, en el amor del Señor y en Su fidelidad a las promesas que había jurado a Abraham, Isaac y Jacob (Deut. 7:7–8).
Los profetas reafirmaron la singularidad de la relación de Israel con Dios. Hablando a la nación durante un tiempo de declive espiritual, el Señor declaró a través de Amós: “Solo a ustedes he escogido de todas las familias de la tierra” (Amós 3:2). Incluso en un contexto de reprensión, el profeta asumió el estatus distintivo de Israel entre las naciones.
El Nuevo Testamento reflexiona sobre esta misma historia. En Romanos 9:6–13, Pablo abordó la preocupante cuestión de la incredulidad de Israel y explica que los propósitos de Dios no han fallado. El plan del pacto de Dios siempre ha avanzado a través de una línea particular que Él mismo determina.
Pablo señala primero la selección de Isaac sobre Ismael. Aunque ambos eran hijos de Abraham, Dios declaró que “por Isaac será llamada tu descendencia” (Rom. 9:7). La línea del pacto continuaría a través de Isaac. Pablo luego se vuelve hacia Jacob y Esaú. Antes de que los gemelos nacieran —antes de que hubieran hecho nada bueno o malo— Dios declaró que “el mayor servirá al menor” (Rom. 9:11–12, citando Gén. 25:23). Esta decisión descansaba en “el propósito de Dios conforme a Su elección”, no en el mérito o logro humano. El ejemplo ilustra el principio más amplio de que Dios determinó que Israel —no Edom ni ninguna otra nación— fuera el pueblo a través del cual avanzarían Sus propósitos de pacto. Para aquellos que objetan esto, Pablo responde con un recordatorio solemne: “Al contrario, ¿quién eres tú, oh hombre, que le contestas a Dios?” (Rom. 9:20).
Estos pasajes muestran que el lugar de Israel en la trama bíblica descansa en la elección deliberada de Dios. Las Escrituras presentan consistentemente a Israel como la nación que Dios seleccionó de entre todas las familias de la tierra para llevar adelante Sus promesas de pacto y propósitos en la historia.
El propósito global del Israel nacional
La elección de Israel en las Escrituras nunca tuvo la intención de terminar en la nación misma. Dios eligió a Israel como el medio a través del cual Sus bendiciones llegarían al mundo.
Este propósito global aparece en el Pacto Abrahámico. Dios prometió a Abraham que se convertiría en una gran nación y que “en ti serán benditas todas las familias de la tierra” (Gén. 12:2–3). A medida que avanza el Génesis, esta promesa se conecta cada vez más con los descendientes de Abraham. El Señor le dijo a Isaac que “en tu descendencia serán bendecidas todas las naciones de la tierra” (Gén. 26:4), y más tarde le declaró a Jacob que “en ti y en tu descendencia serán bendecidas todas las familias de la tierra” (Gén. 28:14). De esta manera, la promesa se traslada de Abraham mismo a la línea del pacto que se convertiría en la nación de Israel. Desde el principio, Israel fue elegido no simplemente por su propio bien, sino como el canal a través del cual Dios extendería la bendición a las naciones.
El papel de Israel en este plan se hizo más claro en el Sinaí. El Señor declaró que Israel sería Su “especial tesoro entre todos los pueblos” y “un reino de sacerdotes y una nación santa” (Éxo. 19:5–6). Un sacerdote representa a Dios ante los demás, y el llamado nacional de Israel involucraba este papel mediador entre las naciones. Israel debía vivir en fidelidad al pacto para que los pueblos circundantes pudieran ver el carácter y la sabiduría del Dios de Israel. Como explicó Moisés, cuando las naciones observaran los estatutos de Israel dirían: “Ciertamente esta gran nación es un pueblo sabio y entendido” (Deut. 4:6). A través de la vida, la ley y la adoración de Israel, las naciones debían obtener el conocimiento del Dios verdadero.
De esta manera, Israel funcionó a menudo como un ejemplo visible de los tratos de Dios con la humanidad. En muchos aspectos, la nación se mantuvo como una vanguardia de las naciones, experimentando las bendiciones y los juicios del pacto de Dios por adelantado para que el mundo pudiera ver cómo el Señor gobierna la historia humana. Las bendiciones que seguían a la obediencia y los juicios que seguían a la desobediencia mostraban la justicia y fidelidad de Dios ante el mundo que observaba. Moisés incluso predijo que las naciones extranjeras observarían la devastación de Israel y preguntarían: “¿Por qué ha hecho el SEÑOR así a esta tierra? ¿Por qué este gran furor de Su ira?” (Deut. 29:24).
Sin embargo, el juicio no era la última palabra. Dios también prometió que la restauración futura de Israel revelaría Su santidad al mundo: “Vindicaré la santidad de Mi gran nombre… Y las naciones sabrán que Yo soy el SEÑOR” (Ezeq. 36:23).
Los Salmos también reflejan este propósito orientado hacia el exterior. El Salmo 67 celebra la bendición de Dios sobre Israel pero inmediatamente conecta esa bendición con la salvación de las naciones: “Dios tenga piedad de nosotros y nos bendiga… para que sea conocido en la tierra Tu camino, entre todas las naciones Tu salvación” (Sal. 67:1–2). El favor de Dios hacia Su pueblo nunca tuvo la intención de permanecer solo dentro de Israel. Estaba destinado a difundir el conocimiento de Su poder salvador por toda la tierra. Un tema similar aparece en el oráculo de Balaam, que se hace eco de la promesa abrahámica: “Benditos los que te bendigan, y malditos los que te maldigan” (Núm. 24:9). La posición de Israel ante Dios afectaría el destino de las naciones.
Los profetas reafirman este mismo propósito global. En Isaías 49:6, el Señor declara que Su siervo no solo restaurará a las tribus de Jacob, sino que también se convertirá en “luz de las naciones, para que Mi salvación alcance hasta los confines de la tierra”. La historia de Israel, por lo tanto, siempre estuvo conectada con la salvación del mundo. A través de Israel vendrían la revelación de Dios, Sus promesas de pacto y, en última instancia, el Mesías mismo.
La elección de Israel nunca fue diseñada para servir solo a Israel. Dios eligió a esta nación para ser el instrumento a través del cual se revelaría Su verdad, se proclamaría Su salvación y Su Mesías traería bendición a todos los pueblos. Israel se encuentra en el centro del plan histórico de Dios no como el destino final de Sus propósitos, sino como el canal a través del cual fluye Su bendición a todo el mundo.
Las formas en que Israel bendice a las naciones
Israel posee un llamado nacional único dentro de los propósitos de Dios. Pero, ¿cómo se manifiesta este llamado?
Primero, Israel sirvió como el vehículo para las Escrituras. Pablo afirma en Romanos 3:1–2 que a los judíos les fueron confiadas “las palabras de Dios”. A través de Israel vino la revelación escrita de Dios. La Ley, los Profetas y los Escritos fueron preservados y transmitidos a través de esta nación. En este sentido, Israel funcionó como el instrumento y guardián de la revelación divina para el mundo.
Segundo, en un mundo de otro modo oscuro y perdido, Israel estaba destinado a mostrar la gloria y la sabiduría de Dios ante las naciones. Según Deuteronomio 4:6–8, la relación de pacto de Israel con el Señor y la justicia de las leyes de Dios debían atraer la atención de los pueblos circundantes. Las naciones debían mirar a Israel y reconocer la grandeza del Dios de Israel.
Tercero, Israel sirvió como el linaje humano a través del cual vino el Mesías. Pablo destaca este privilegio supremo de Israel en Romanos 9:4–5 cuando afirma que de Israel vino “el Cristo, según la carne”. Los pactos, las promesas y la línea real de David movieron la historia hacia la aparición del Mesías. Jesús entró en el mundo a través de una nación particular que Dios había preparado a lo largo de los siglos.
Cuarto, Israel será el centro geográfico del futuro reino de Dios del Mesías en la tierra cuando Él gobierne las naciones. La profecía del Antiguo Testamento identifica repetidamente a Jerusalén y la tierra de Israel como el punto focal del reinado del Mesías. Isaías 2 presenta a las naciones acudiendo a Jerusalén para aprender los caminos del Señor. Isaías 65 describe condiciones renovadas en la tierra durante el reinado del Mesías. Isaías 19 incluso habla de un día en que antiguos enemigos como Egipto y Asiria adorarán al Señor junto con Israel, e Israel será “una bendición en medio de la tierra” (Isa. 19:24).
El Nuevo Testamento se hace eco de esta expectativa. Pablo dice que la futura “plenitud” de Israel traerá mayores riquezas al mundo y será como “vida de entre los muertos” para la humanidad (Rom. 11:12, 15). Pedro vincula asimismo el futuro arrepentimiento de Israel con la venida de la renovación del mundo. En Hechos 3:19–21, llama a Israel a arrepentirse para que “vengan de la presencia del Señor tiempos de refrigerio”, y para que Dios envíe al Mesías, llevando al “tiempo de la restauración de todas las cosas, de las cuales Dios habló por boca de Sus santos profetas”.
En la trama bíblica, Israel está, por lo tanto, vinculado al escenario terrenal del reino que traerá paz y renovación al mundo.
A través de estos roles, Israel se convierte en el instrumento a través del cual la revelación, la luz, la salvación y los propósitos del reino de Dios alcanzan a las naciones.
Un llamado nacional que requiere fe
Si Israel es el pueblo de Dios, ¿cómo se puede conciliar esto con el hecho de que muchos israelitas a lo largo de la historia han vivido en incredulidad? ¿Cómo puede llamarse a Israel “pueblo de Dios” cuando grandes porciones de la nación a menudo han fallado en vivir justamente?
La respuesta reside en una distinción que las propias Escrituras hacen repetidamente. Israel fue elegida como nación para un papel único en los propósitos de Dios para el mundo. Esta elección se refiere al papel que Israel desempeña en el plan de Dios dentro de la historia. Sin embargo, este llamado nacional nunca significó ni requirió que cada individuo israelita fuera automáticamente salvo, ni que cada generación de Israel viviera en fidelidad a Dios. La salvación, para los israelitas o cualquier otra persona, siempre ha requerido fe.
La elección de Israel estaba ligada a los propósitos más amplios de Dios para el mundo y la bendición de las naciones. A través de los descendientes de Abraham, Dios se reveló a Sí mismo, preservó las Escrituras y trajo al Mesías al mundo. A través de ese Mesías, Él trae salvación y, en última instancia, bendiciones a las naciones en un reino venidero en la tierra. Este llamado explica por qué Israel ocupa un lugar central en la trama bíblica, incluso cuando muchos dentro de la nación viven en incredulidad.
Al mismo tiempo, las Escrituras enseñan consistentemente que la descendencia física de Abraham no garantiza la salvación. Pablo lo afirma claramente: “Porque no todos los que descienden de Israel son Israel” (Rom. 9:6). Por lo tanto, la verdadera posición ante Dios implica más que la identidad étnica. Como explica Pablo: “porque no es judío el que lo es exteriormente… sino que es judío el que lo es interiormente” (Rom. 2:28–29). De esta manera, las Escrituras distinguen entre Israel como nación y aquellos dentro del Israel nacional que verdaderamente pertenecen a Dios a través de la fe. Pablo se refiere a tales miembros fieles de Israel como el “Israel de Dios” (Gál. 6:16). La fe siempre ha sido el factor decisivo.
Jesús mismo confrontó la suposición de que la descendencia física de Abraham garantizaba una relación correcta con Dios. Les dijo a los líderes de Israel que si fueran verdaderamente hijos de Abraham, reflejarían la fe de Abraham (Juan 8:39–44). El propio Abraham provee el modelo. Génesis declara que “Él creyó en el SEÑOR, y Él se lo reconoció por justicia” (Gén. 15:6).
El Nuevo Testamento continúa con este énfasis. Pablo explica que Abraham fue justificado por la fe antes de ser circuncidado, para que llegara a ser “padre de todos los que creen”, tanto judíos como gentiles (Rom. 4:10–12). De esta manera, la bendición prometida a Abraham viene a través de la fe, de modo que todos los que confían en el Mesías participan de la bendición de la justificación (Gál. 3:6–9).
Este patrón aparece a lo largo de la historia de Israel. Después de que el Señor libró a Israel de Egipto, el pueblo respondió con fe: “el pueblo temió al SEÑOR, y creyeron en el SEÑOR y en Su siervo Moisés” (Éxo. 14:31). Sin embargo, las generaciones posteriores a menudo cayeron en la incredulidad. A lo largo de estas fluctuaciones, hubo tanto israelitas fieles como infieles.
Los profetas llamaron repetidamente a la nación al arrepentimiento, confrontando la desobediencia y la incredulidad generalizadas. Sin embargo, incluso en tiempos de fracaso nacional, Dios preservó un remanente creyente dentro de Israel. A través de este remanente, Sus propósitos para la nación continuaron de generación en generación. Pablo destaca este patrón cuando explica que Dios preserva un “remanente conforme a la elección de la gracia de Dios” (Rom. 11:5; cf. Rom. 11:2–10).
Los fracasos de Israel, por lo tanto, no anularon el papel que Dios les asignó. Aunque la nación a menudo actuó en rebelión, estos fracasos nunca eliminaron el llamado nacional que Dios puso sobre ellos. Como afirma Pablo: “porque los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables” (Rom. 11:29). Este llamado duradero explica por qué Israel todavía tiene un futuro en el plan de Dios.
Los profetas miraron hacia un tiempo futuro en el que la nación misma se volverá al Señor en fe. Isaías habla de un Redentor venidero que quitará el pecado de Israel (Is. 59:20–21), y Zacarías describe un día en que los habitantes de Jerusalén “mirarán a Mí, a quien traspasaron” y llorarán en arrepentimiento (Zac. 12:10). Basándose en estas promesas, Pablo declara que una generación futura de Israel se volverá al Señor y será salva (Rom. 11:26). En ese momento, el llamado histórico de Israel y la necesidad de la fe convergerán: la nación elegida para un papel único en el plan de Dios abrazará finalmente a su Mesías y compartirá las bendiciones prometidas a Abraham.
Por lo tanto, el llamado nacional de Israel nunca eliminó la necesidad de la fe. Los israelitas individuales deben creer, tal como creyó Abraham. Sin embargo, los propósitos del pacto de Dios para la nación permanecen ciertos. Los profetas previeron un día en que Israel volverá de nuevo al Señor con fe y experimentará la plena realización de las promesas de Dios.
Reconocer esta distinción resuelve mucha confusión. Israel puede seguir siendo la nación elegida de Dios dentro de Sus propósitos históricos, incluso cuando muchos israelitas viven en la incredulidad, mientras que la participación en la salvación todavía requiere la fe enfatizada a lo largo de las Escrituras.
El papel corporativo de Israel ahora y en el futuro
Pocos cristianos cuestionan que Israel desempeñó un papel central en los propósitos de Dios en el pasado. El Antiguo Testamento presenta repetidamente a Israel como la nación a través de la cual Dios reveló Su ley, preservó las Escrituras y trajo al Mesías al mundo.
La verdadera pregunta, sin embargo, se refiere al presente y al futuro. ¿Tiene Israel todavía un papel en los propósitos de Dios hoy? ¿O terminó la importancia de Israel una vez que llegó Jesús y el evangelio comenzó a extenderse entre las naciones?
El propio Nuevo Testamento aborda esta cuestión. Romanos 11 habla directamente del asunto y revela que Israel continúa teniendo un papel corporativo dentro de los propósitos de Dios.
En este capítulo, Pablo habla de Israel no simplemente como individuos dispersos, sino como un pueblo corporativo cuya condición y destino siguen siendo significativos dentro del plan redentor de Dios.
El papel actual de Israel Pablo primero enfatiza que el rechazo de Israel no es ni completo ni permanente. Dios ha preservado un remanente creyente dentro de la nación (Rom. 11:1–5). Al mismo tiempo, ha venido un endurecimiento parcial sobre gran parte de Israel (Rom. 11:7–10). Sin embargo, este endurecimiento no carece de sentido. Dios está utilizando el tropiezo de Israel para avanzar Sus propósitos salvadores entre las naciones. Como escribe Pablo: “por su transgresión ha venido la salvación a los gentiles” (Rom. 11:11). De esta manera, la condición presente de Israel se ha convertido en un medio a través del cual el evangelio se ha extendido al mundo. Pablo explica que la transgresión de Israel ha traído “riqueza para el mundo” y su fracaso ha traído “riqueza para los gentiles” (Rom. 11:12). Durante este período de incredulidad generalizada de Israel, el mensaje de salvación se ha desplazado hacia las naciones. Así, incluso mientras la nación es mayormente impenitente, Dios está utilizando la condición actual de Israel para la bendición del mundo. Pero este no es el final de la historia.
El papel futuro de Israel Pablo señala entonces un desarrollo futuro que traerá una bendición aún mayor al mundo. Si la “transgresión” de Israel significa “riqueza para el mundo”, cuánto mayor será la bendición cuando llegue la “plena restauración” de Israel (Rom. 11:12). Pablo describe más tarde este momento futuro en términos dramáticos. La futura “admisión” de Israel, dice, no significará nada menos que “vida de entre los muertos” (Rom. 11:15). Cerca del final del capítulo, declara que este giro de la nación ocurrirá cuando “todo Israel será salvo” (Rom. 11:26). Esta salvación se refiere a Israel como una entidad corporativa, cumpliendo la promesa de Isaías 59:20–21 de que vendría un Libertador para apartar la impiedad de Jacob. El largo patrón de incredulidad corporativa de Israel dará paso un día a la salvación nacional.
Así pues, en la era presente, la incredulidad generalizada de Israel ha resultado en la difusión del evangelio entre las naciones y las bendiciones espirituales que esto conlleva. En el futuro, sin embargo, la restauración y salvación de Israel traerán una bendición aún mayor al mundo cuando Jesús regrese y reine sobre la tierra.
Romanos 11 refuerza un tema clave de la trama bíblica: Israel continúa funcionando como un pueblo a través del cual Dios avanza Sus propósitos en la historia. Incluso durante un período de incredulidad nacional, la nación desempeña un papel en la difusión del evangelio. Cuando Israel se vuelva a su Mesías, la restauración resultante se convertirá en un medio poderoso a través del cual Dios traerá aún más bendiciones a las naciones.
Cómo deben ver los cristianos de hoy a Israel como pueblo de Dios
¿Cómo deben entender los cristianos de hoy a Israel como pueblo de Dios? La respuesta comienza reconociendo que el concepto de “pueblo de Dios” incluye más de una dimensión. Por un lado, hay un papel nacional, histórico y funcional que pertenece únicamente a la nación de Israel, incluso cuando el pueblo es impenitente. Por otro lado, las Escrituras enseñan que una relación salvadora con Dios viene a través de la fe personal. Reconocer esta distinción ayuda a explicar cómo Pablo puede insistir en que la fe es necesaria para pertenecer a la familia de Dios (Gál. 3) mientras sigue refiriéndose a Israel —incluso en un estado de incredulidad— como el pueblo de Dios (Rom. 11:1–2).
El reconocimiento del papel histórico de Israel debe ir acompañado de una conciencia honesta de la actual incredulidad de Israel. El apóstol Pablo sintió el peso de esto profundamente. Hablando de sus compatriotas israelitas, declaró que desearía él mismo “ser anatema, separado de Cristo por amor a mis hermanos” (Rom. 9:3). En el libro de los Hechos, Pablo apeló repetidamente a las audiencias judías para que creyeran en Jesús como el Mesías (Hech. 26; 28). El evangelio debe, por lo tanto, ser proclamado a los israelitas incrédulos tal como se proclama a todos los pueblos.
Al mismo tiempo, la incredulidad de Israel no es total. Pablo recuerda a los lectores que “así también ha llegado a haber en el tiempo presente un remanente conforme a la elección de la gracia de Dios” (Rom. 11:5). A lo largo de la historia, Dios ha preservado creyentes judíos dentro de la nación.
Los cristianos deben, por lo tanto, afirmar el doble estatus de Israel descrito por Pablo en Romanos 11:28–29. En relación con el evangelio, Israel se encuentra actualmente en oposición, pero debido a la elección de Dios y Sus promesas a los patriarcas, la nación sigue siendo amada. Como concluye Pablo: “porque los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables”.
Los cristianos también deben evitar cualquier postura de arrogancia hacia Israel. La imagen del olivo en Romanos 11 aclara la actitud que deben tener los creyentes. Los cristianos gentiles son descritos como ramas injertadas en la rica raíz de las bendiciones del pacto de Dios, mientras que las ramas naturales representan a Israel. Esta realidad debería producir humildad y gratitud. Por esta razón Pablo advierte a los creyentes gentiles: “no seas arrogante para con las ramas” (Rom. 11:18).
También debemos esperar con interés la futura restauración de Israel. Pablo declara que llegará un tiempo en que “todo Israel será salvo” (Rom. 11:26), cuando la nación se volverá a su Mesías y experimentará el cumplimiento de las promesas del pacto de Dios.
Reconocer a Israel como el pueblo de Dios no significa que los cristianos deban respaldar cada decisión política o acción militar del moderno estado de Israel. Como todas las naciones, Israel debe ser evaluada según los estándares morales revelados en las Escrituras y por lo que se espera legítimamente de cualquier nación. Al mismo tiempo, los cristianos deben reconocer el papel único y continuo de Israel en el plan histórico de Dios, afirmar el derecho del pueblo judío a existir y florecer como nación, y reconocer su conexión histórica con la tierra prometida en el Pacto Abrahámico.
Los cristianos deben, por lo tanto, acercarse a Israel con realismo y esperanza. El realismo reconoce la actual incredulidad de la nación. La esperanza descansa en los propósitos permanentes de Dios, quien no ha desechado a Su pueblo y quien un día llevará a Israel a la fe en el Mesías.
Aprenda más
Para un tratamiento más completo del papel de Israel desde el Génesis hasta el Apocalipsis, vea mi libro Israel in the Bible’s Storyline.. En ese estudio trazo la identidad, misión, fracaso, preservación y restauración futura de Israel a través de toda la narrativa bíblica, mostrando por qué Israel sigue siendo esencial para comprender los propósitos de Dios para el mundo. Para una explicación más amplia de la gran narrativa de la Biblia y el lugar de Israel dentro de ella, vea The Bible Storyline de Michael J. Vlach.
Michael J. Vlach es un maestro de la Biblia y autor especializado en teología bíblica, los pactos, el reino de Dios y el papel de Israel en las Escrituras. Ha escrito varios libros sobre teología y la gran narrativa de la Biblia. Más artículos y recursos están disponibles en MichaelJVlach.com
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