La Resurrección: ¿“Según las Escrituras”?

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ESJ-2018 0801-001

La Resurrección: ¿“Según las Escrituras”?

Por Herald Gandi

La resurrección de Cristo es la pieza central del evangelio. Sin ella, la muerte y la sepultura de Cristo serían ineficaces e incompletos (Romanos 4:25, 1 Cor. 15:13-19). La cristología sufriría grandes correcciones sin la resurrección, lo que afectaría toda la teología cristiana.

Teniendo en cuenta el peso teológico que conlleva en el Nuevo Testamento, uno podría esperar una clara profecía acerca de la resurrección del Mesías en el tercer día en el Antiguo Testamento. Pero, ¿fue la resurrección de Cristo realmente “según las Escrituras”, como afirmó el apóstol Pablo? (1 Cor 15: 4, vea Lc 24: 45-46).

Ninguna de esas profecías sale a la luz de inmediato. Los comentaristas admiten abiertamente la dificultad de interpretar la afirmación de Pablo en 1 Corintios 15: 4. ¿Leyó Pablo en el Antiguo Testamento algo que originalmente no estaba allí? Si es así, ¿cómo debemos entender la hermenéutica bíblica? Ziony Zevit, un erudito judío, afirma que los judíos del primer siglo no fueron obligados a convertirse en cristianos porque no existía un “precedente desarrollado para la muerte y resurrección del Mesías (en el Tanakh).” [1] Si él tiene razón, entonces Pablo y otros de los escritores del Nuevo Testamento leyeron el Antiguo Testamento de manera falsa.

Por el contrario, se puede demostrar que el Antiguo Testamento da testimonio de la resurrección del Mesías en el tercer día. Los escritores del Nuevo Testamento leen las Escrituras del Antiguo Testamento legítimamente, de acuerdo con su significado autoral. Algunos textos claves del Antiguo Testamento pueden mostrarnos cómo.

RESURRECCIÓN DEL MESÍAS EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

Si bien existe una teología de la resurrección generalmente aceptada en el Antiguo Testamento (véase Job 19: 25-27; Sal 49:15; 73: 23-28; Isa 25: 8; 26:19; Ezequiel 37: 1-6; 14; Hos 13:14; Dan 12: 1-4 etc.), las conexiones entre el Salmo 16:10 y el Salmo 22, e Isaías 53:10-11 y Daniel 12:2-3 revelan que el Mesías, en particular, resucita de entre los muertos

Salmo 16:10

La oración de David de confiar en Yahvé llega a su clímax con la confianza de que “pues tú no abandonarás mi alma en el Seol, ni permitirás a tu Santo ver corrupción” (Sal 16:10). Algunos cuestionan la idea de la resurrección en este versículo a favor de la salvación del peligro mortal. Pero el verbo “abandonar” (עזב) junto con la preposición “לְ” se refiere a dejar a alguien atrás (véase Job 39:14). La esperanza de David es que no se quede en el reino de los muertos. No solo quiere salvarse de un peligro físico inmediato, sino también vencer la muerte. En otras palabras, David contempló la resurrección.

La forma en que este versículo se relaciona con el Mesías es primero a través de la promesa mesiánica del Pacto Davídico (2 Sam 7: 12-16), que funciona como la base de la confianza de David (véase 16:1). La palabra “su santo” (חֲ֝סִידְךָ) es un título mesiánico único en la Biblia hebrea que nunca se refiere a David.

El paralelismo entre David y el santo de Dios en el Salmo 16:10 es similar al Salmo 4:3 (Heb., V. 4). Dios escucha la oración de David porque apartó a los santos (חָסִ֣יד) para sí mismo. David es uno de los santos que se beneficia de las acciones de Dios por ellos. De la misma manera, el Salmo 16 argumenta que la resurrección de David está garantizada por la resurrección de Dios de su santo, el Mesías. El Salmo 16:10 es un texto explícito en el Antiguo Testamento que reúne los conceptos de la resurrección y el Mesías. El Salmo 22 es una prueba de que este tipo de pensamiento no estaba aislado, sino que estaba interconectado. La promesa de la resurrección del Mesías se pone en movimiento en el Salmo 22.

Salmo 22

Hay una esperanza confiada de que ni David ni el Mesías serían abandonados (עזב) ni serían entregados a experimentar la corrupción en el Salmo 16:10. Pero el Salmo 22 presenta una situación que pone en peligro esa esperanza: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado (עזב)?” Pero para que funcione la lógica del Salmo 16, el abandono debe referirse a ser abandonado en el Seol, el salmista o el referente del Salmo 16:10b (el Mesías) tiene que morir. El Salmo 22 describe esa muerte en detalle (22:12-21). Sin embargo, el Salmo 22 avanza hacia la vida después de la muerte (22:22-31). Eso solo es explicable por la resurrección.

La vida de David no cumple con los detalles de este salmo, que habla de ejecución y muerte. Debe referirse al Mesías Davídico. La resurrección del Mesías fue la confianza de David para sí mismo y, por extensión, la esperanza de todo Israel. Isaías escribe sobre el Mesías llevando el destino de todo Israel y el mundo en su muerte y resurrección.

Isaías 53:10-11

El Mesías Davídico que sufre, muere (Sal 22:12-21) y es resucitado (Sal 16:10; 22: 22-21) es el Siervo sufriente de Isaías. Basándose en la revelación anterior, Isaías 53:10-11 describe su muerte y resurrección como parte de la voluntad de Yahweh. Le agradó aplastar al Siervo. Se hace explícito en 53:9 que este aplastamiento condujo a la muerte, “Se dispuso con los impíos su sepultura, pero con el rico fue en su muerte;” fue sepultado; el sepulcro confirma la muerte además de la crucifixión. Isaías, junto con los Salmos, confirma que el Mesías moriría. Sin embargo, el Pacto Davídico fallaría si el Mesías permanece muerto (véase 2 Sam 7:12-13). Su resurrección se vuelve crítica para cumplir las promesas de Dios.

Por lo tanto, Isaías también profetiza su resurrección: “verá a su descendencia, prolongará sus días, y la voluntad del Señor en su mano prosperará.” (Isa 53:10b). ¿Cómo puede “ver” a su descendencia si es ejecutado a menos que sea resucitado? El verbo “prolongará” (אָרֵך) se usa a veces para referirse a una vida eterna (resurrección) eterna (Sal 23: 6; 91:16), y retrata la resurrección del Siervo aquí. De hecho, este versículo repite el Salmo 22:30 (Heb., V. 31) donde se menciona la “simiente” (זֶרַע) en relación con su resurrección.

El versículo 11 postula que la muerte y resurrección del Siervo justificará a muchos como justos. Esta relación entre la resurrección del Mesías y la justificación del pueblo en Isaías 53:10-11 nos lleva a tal vez el pasaje más claro en la Biblia hebrea sobre la resurrección: (Daniel 12:2-3).

Daniel 12:2-3

Una vez que se establece una conexión entre Isaías 53:10-11 y Daniel 12:2-3, surge un caso fuerte para la resurrección del Mesías mismo. Daniel 12:3 se refiere a los santos como “los entendidos” (הַ֨מַּשְׂכִּלִ֔ים), así como se dice que el Siervo “actúa con sabiduría” (יַשְׂכִּ֖יל) en Isaías 52:13. Se dice que el Siervo hace a las personas justas (צַדִּ֛יק Isa. 53:11), y los santos convierten a muchos en rectitud (מַצְדִּיקֵי Dan. 12:3).

El Siervo en Isaías, que también es como un hijo de hombre en Daniel, está inseparablemente unido a su pueblo. Daniel tiene una teología de solidaridad corporativa entre uno como un hijo de hombre (Dan. 7:13) y los santos del Altísimo (Dan. 7:18). Lo que sea cierto de la figura del hijo del hombre es cierto para los santos: el dominio se le dio a uno como un hijo de hombre (Dan. 7:14), pero el ángel interpreta que el sueño significa que los santos reciben el dominio (Dan. 7:18). Los santos se benefician de la obra del Siervo / Hijo del Hombre. Por lo tanto, la resurrección de los santos en Daniel 12:2-3 es posible gracias a la muerte y resurrección del Mesías.

Decir que el Pacto Davídico juega un papel importante en la Biblia hebrea sería un eufemismo. Se sigue, entonces, que la resurrección del Mesías, que es crítica para el Pacto Davídico como se ve en los Salmos, Isaías y Daniel, ocupa un papel principal en las expectativas mesiánicas de las Escrituras del Antiguo Testamento.

RESURRECCIÓN EN EL TERCER DÍA EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

Después de haber demostrado que el Antiguo Testamento habla de la muerte y resurrección del Mesías y su importancia en la teología mesiánica, debemos avanzar para descubrir si el Antiguo Testamento también contribuye a la expectativa de que Él sería resucitado el tercer día, aunque indirectamente. La falta de una profecía directa no es un problema insuperable porque Pablo dice “Escrituras” (1 Cor 15:3) en lugar de citar un texto específico. Esto significa que Pablo tenía varios textos en mente (note el plural en ‘Escrituras’) que están profundamente interrelacionados para ser referidos por un nombre.

Jonás 1:17b y Oseas 6:1-2

La estadía de Jonás en el vientre del pez durante tres días y tres noches tiene una gran importancia teológica. La experiencia de Jonás en los peces es paralela a la profecía de David sobre el Mesías en su tumba ( Jon. 2:5, ver Sal 16:10). Jonás probablemente alude al Salmo 16:10 y 103:4, entre otros pasajes, al usar la palabra “fosa” (מִשַּׁ֛חַת) en Jonás 2: 6 (Heb., V. 7). Por lo tanto, los tres días de Jonás en el pescado se profundizan en el Salmo 16.

En el libro, Jonás actúa como representante corporativo de Israel. Esto implica que su resurrección será la bondad de Dios para su pueblo también.

Eso se confirma en Os. 6:1-2 que declara explícitamente, “. . . Pues El nos ha desgarrado, y nos sanará; nos ha herido, y nos vendará. Nos dará vida después de dos días, al tercer día nos levantará y viviremos delante de El.” Según Oseas, Israel morirá en el exilio (6:1; ver Salmo 22:13). Sin embargo, Dios los resucitará de entre los muertos al tercer día. El verbo “levantará” o “viviremos” (חיה) significa traer a alguien de entre los muertos (ver Isa. 26:19; Dan. 12:2).

Oseas también discute al Mesías en su solidaridad corporativa o su conexión con su pueblo. Ambos son hijos de Dios (Oseas 11:1; 3: 5). Dada esta conexión, la resurrección de la gente será su representante y viceversa. Esto se confirma por el hecho de que toda esta línea de pensamiento estaba basando en el Salmo 16 en primer lugar (ver arriba).

Curiosamente, los rabinos, citando a Oseas 6:1-2, también pensaron que el tercer día significaba la resurrección.[2] No somos los primeros en ver estas conexiones en el Antiguo Testamento. Por lo tanto, Jonás y Oseas actúan juntos para construir sobre el Salmo 16 y anticipar la resurrección de Israel a través de la resurrección del Mesías en el tercer día.

POSIBLE FUNDAMENTO DEL TERCER DÍA

El lenguaje del tercer día (י֥וֹם שְׁלִישִֽׁי) sobre la resurrección posiblemente se remonta al tercer día de la creación en Génesis 1:9-13. Las imágenes de tierra seca en las que brota la vegetación probablemente constituyen la base para comprender cómo funciona la resurrección (véase 1 Cor. 15:36-37).

Una de las pruebas convincentes de esta línea de argumentación es la alusión de Pablo al relato de la creación en 1 Corintios 15. Pablo dice que Cristo apareció (ὤφθη) a varias personas después de su resurrección (1 Cor. 15:5-8). Mientras que otras palabras fueron usadas para referirse a la aparición de Cristo después de Su Resurrección en otra parte, la elección de Pablo de “ὤφθη” recuerda Génesis 1:9 y 13, donde la Septuaginta usa esta palabra solo para el tercer día en el relato de la creación. Además, Pablo alude a lo que se creó en los días 4-6 en 1 Corintios 15:39-41 pero en orden inverso. Ya que él distingue entre los diferentes días de la creación allí, es plausible que Pablo tuviera en mente el tercer día de la creación cuando escribió que Cristo resucitó “en el tercer día.”

LA CRISTOLOGÍA SE AFIRMA O CAE EN LA DOCTRINA DE LA RESURRECCIÓN DE CRISTO

Los escritores del Nuevo Testamento afirmaron sin complejos que la resurrección sucedió el tercer día “según las Escrituras” (1 Cor 15:3; Luc. 24:45-46). Si bien no hay una profecía directa acerca de la resurrección del Mesías en el tercer día, vemos que a través de los Profetas y las Escrituras (y posiblemente la Torá [Gen 1:9-13]) atestiguan la resurrección de Cristo en el tercer día. Esto debería darnos la confianza de que los autores del Nuevo Testamento no fueron innovadores creativos de la teología sino seguidores fieles de los profetas y el Dios de los profetas.

Fuente


[1] Ziony Zevit, “Jesus, God of the Hebrew Bible,” Shofar 28, no. 3, Jesus in the Context of Judaism (Spring 2010): 30.

[2] Raised from the Dead According to Scripture: The Role of Israel’s Scripture in the Early Christian Interpretations of Jesus’ Resurrection, Jewish and Christian Texts in Contexts and Related Studies 12 (New York: Bloomsbury, 2012), 127–28. Harvey K. McArthur, “‘On the Third Day,’” New Testament Studies 18, no. 1 (1971): 81–86. Sin duda, el Targum en Oseas omite la referencia de “tercer día”. Pero fue evidentemente para desacreditar los motivos del Antiguo Testamento para la Resurrección de Jesús en el tercer día. Gerhard Delling, “Ἡμέρα,” en Theological Dictionary of the New Testament, (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), 2:949. Wolff, Hosea: A Commentary on the Book of the Prophet Hosea, 118.


Herald Gandi actualmente está buscando su Maestría en Divinidad en The Master’s Seminary. También sirve como asistente pastoral en Grace Community Church.

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