Dividido Por El Pecado

Posted on

ESJ-2018 0905-003

Dividido Por El Pecado

POR DARRELL B. HARRISON

En el libro aclamado por la crítica Divided by Faith: Evangelical Religion y the Problem of Race in America [Dividido por la Fe: La Religión Evangélica y el Problema de la Raza en Estados Unidos], una lectura muy popular y muy recomendable entre los defensores de la justicia social evangélica, los autores Michael O. Emerson y Christian Smith afirman que: “Como nación, los estadounidenses han dedicado mucho tiempo y energía discutiendo sobre religión y raza. Pero la conexión entre los dos, especialmente el papel de la religión en los Estados Unidos racialmente divididos, está muy poco estudiada.”

Por el bien de este comentario, otorgaré a Emerson y Smith el beneficio de la duda de que estén en lo cierto en su afirmación. De hecho, existe amplia evidencia de que un sinnúmero de estadounidenses continúan dedicando grandes cantidades de tiempo y energía, y dinero, para investigar la relación entre la religión, especialmente el cristianismo y la raza. Es una realidad que es difícil pasar por alto.

Basta con echar un vistazo a su librería local (¿todavía la tienen?), pagar en la tienda de abarrotes o en las redes sociales, y se hace evidente rápidamente que la cantidad de libros, podcasts y blogs que se centran en cuestiones raciales la reconciliación y la justicia social, desde una perspectiva tanto teológica como filosófica, son omnipresentes e inevitables. Tanto es así que la reconciliación racial se ha convertido en su propia categoría especial de ministerio dentro de la iglesia evangélica. Por ejemplo, Lifeway® Christian Stores, una división de la Convención Bautista del Sur, tiene una sección completa de su sitio web dedicada al tema.

Pero en cualquier grado que la declaración mencionada por los escritores de Divided by Faith sea válida, lo que es igualmente cierto, si no más, es que el evangelio ha sido tan poco estudiado, incluso por muchos defensores cristianos de la justicia social, como para no comprender o reconocer la génesis de tal división.

Es la insistencia de la iglesia desde hace décadas en abordar este asunto de la partición etno-relacional a través del lente de las soluciones políticas en oposición al análisis de causa raíz centrado en el evangelio que ha llevado a este último ciclo de activismo evangélico, porque realmente no hay nada nuevo bajo el sol, que no es más que una regurgitación de dogmas y credenciales previamente discutidos que simplemente han sido reempaquetados y etiquetados (por ejemplo, ‘despertado’) (Eclesiastés 1: 9). Si no fuera este el caso, no estaría pasando el tiempo escribiendo ni, por el contrario, pasaría su tiempo leyendo, este comentario.

¡El hecho de que muchos cristianos continúen exclamando que “el racismo aún existe!” – como si el racismo , un término que rechazo dogmáticamente pero que usaré para el propósito de este artículo, debe tratarse como si fuera el equivalente actitudinal de una caja de leche que ha llegado a su fecha de caducidad – es un testimonio del nivel de ingenuidad que existe al no darse cuenta de que la política y, por asociación, los políticos, son totalmente inadecuados para mejorar no solo los efectos de esa mentalidad, individual o sistémica, sino también la causa de esto (Eclesiastés 5: 8; Gen. 6:5).

El teólogo puritano del siglo XVII Thomas Watson (1620-1686) escribió: “El conocimiento de Dios es fundamental. Él es el patrón original y el prototipo de todo conocimiento. El conocimiento de Dios es instantáneo. Él lo sabe todo a la vez. Nuestro conocimiento es sucesivo. Sabemos una cosa tras otra y discutimos desde el efecto hasta la causa.” [1]

Los defensores cristianos de la justicia social son el tipo de personas con las que habla Watson, ya que tienden a argumentar su caso desde el efecto (por ejemplo, la injusticia) hasta la causa (por ejemplo, “racismo”). Mientras que Dios siempre argumenta desde la causa (el pecado) al efecto (la injusticia) (vea Levítico 19:15-18).

Uno de los ejemplos más claros de esto es el intercambio entre Dios y Caín en Génesis 4: 1-7. Caín estaba “muy enojado” (v. 5b) porque su ofrenda había sido rechazada por Dios y por su hermano, la ofrenda de Abel aceptada por él. Pero Dios, consciente de que Caín estaba considerando asesinar a Abel por celos y envidia, le advirtió no sobre el acto que estaba considerando, sino sobre el pecado que estaba “yace a la puerta” de su corazón (v. 7a) y que , si él no “dominara” (v. 7b), lo llevaría a cometer el acto que ya estaba contemplando contra su hermano.

Y todos sabemos cómo resultó eso (v. 8).

Cuando uno considera las protestas de los defensores de la justicia social tanto bíblica como holísticamente, invariablemente llega a la conclusión de que están demandando lo que es humanamente imposible. Yo digo eso sobre la base de Sal. 106:3, que dice: “Bienaventurados los que guardan el juicio, los que practican la justicia en todo tiempo.”

Los defensores de la justicia social están, en mi humilde opinión, admirados pero equivocadamente esperando rehacer este mundo presente en uno en el que la justicia y la rectitud sean consistentemente observadas por todos. Pero si la Palabra de Dios es clara sobre cualquier cosa, es que usted y yo somos innatamente injustos y, en consecuencia, somos totalmente incapaces de adherirnos consistentemente a los estándares de justicia siempre cambiantes de la sociedad, y mucho menos a los de Dios (ver Romanos 3:23; Ecles. 7:20). Por eso la visión del fallecido Dr. James Hal Cone (1936-2018), un hombre que muchos consideran como uno de los fundadores de la teología de la liberación negra, de que “el amor debe ser un elemento controlador en el poder, no el poder en sí mismo” continuará siendo un espejismo en esta vida, porque el mismo pecado que nos separa de Dios nos separa el uno del otro. [2]

O, para decirlo de otra manera, el problema es la enemistad, no la etnia.

El evangelio de Mateo registra que el ángel del Señor le ordenó a José llamar a su hijo ‘Jesús’ por el “porque él salvará a su pueblo de sus pecados” (véase Mateo 1:21). Menciono esto para sugerir que los activistas de la justicia social harían bien en recordarse a sí mismos que Jesús es un Salvador, no un Trabajador Social divino. El propósito más grande de Cristo en este mundo es escatológico no sociológico, preparar a sus elegidos un nuevo mundo por venir, no un mundo mejor aquí (véase Juan 18:36, 2 Pedro 3:13).

Fuente


1. The Great Gain of Godliness

2. Black Theology: A Documented History, Volume 1: 1966-1979, p. 21

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión /  Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión /  Cambiar )

Conectando a %s