El Paisaje Pactual Del Antiguo Testamento (1ª. Parte)

Por PAUL M. HENEBURY

Del proximo libro: ‘The Words of the Covenant: Old Testament Expectation’

Si uno examina el contenido del Antiguo Testamento con ambos ojos en los pactos divinos, lo que se obtiene es un enorme sentido de expectativa. El capítulo de la Creación (Génesis 1) muestra un propósito y una meta para el mundo que Dios está avanzando. La sencillez de la redacción transmite una importante verdad hermenéutica; que lo que Dios hace está directamente en línea con lo que dice (es decir, las palabras de Dios son iguales a las acciones de Dios). Esto puede ser probado en numerosos puntos a lo largo del Antiguo Testamento (por ejemplo, Génesis 1:3, 6-7, 11-12, 26-31; 6:7-13; 11:7-9; 2 Ki. 1:3-4, 16-17; 5:10, 14; Dan. 4:16, 25, 32-33).

Este movimiento hacia una meta parece interrumpido por la calamitosa caída de nuestros primeros padres y el pensamiento autónomo que provocó. Aunque parezca inocuo, esta falta de independencia ingenua de la autoridad de Dios y sus palabras ha llevado a la humanidad a cada falsa noción y acto violento en nuestra sangrienta historia. También ha causado que el pueblo de Dios recalibre lo que Dios ha dicho pasándolo a través del aparato de interpretación independiente. A largo plazo esto es lo que es principalmente responsable de las variadas escuelas de pensamiento en la teología cristiana. Pero en la Biblia hebrea fue una causa importante, a través de la reevaluación de la palabra de Dios, para la deserción de Israel.

Los pactos que Yahvé hizo tenían la intención de contrarrestar la pecaminosa falta de independencia del hombre, llamando la atención sobre los grandes motivos dentro del Proyecto de Creación que Él está sosteniendo. Estos pactos pueden ser vistos como amplificaciones del simple discurso de Dios sobre los pilares centrales de su programa de historia. Debido a que expresan el esquema del Proyecto de Creación, que a su vez está incrustado en los decretos de Dios, los pactos que Dios hizo con Noé, Abraham, Finees y David son inalterables, sus juramentos son hechos unilateralmente por Dios solamente. Aunque se añadieron condiciones a los pactos, es crucial entender que estas condiciones no se incluyeron en los juramentos. Por lo tanto, aunque podían y obstaculizaron el cumplimiento de los pactos, nunca pudieron forzar su cancelación o su reasignación. El pacto bilateral de Moisés, al ser un pacto de ley dado a los infractores, sólo podía contener la marea del pecado de Israel y proporcionar un sentido de comunidad y pertenencia que sustentaría a la raza judía, aunque no para siempre.

Aparte de Yahweh, hay dos protagonistas principales en la Biblia hebrea; la nación de Israel y el Rey venidero que se levantaría de Israel. A Israel se le dio el pacto mosaico, pero tuvo que ser rescatado de su condena. La persona del Rey lo haría cumpliendo sus exigencias de justicia, y sufriendo vicariamente (Isaías 53:4-6; 10-12), y estableciendo un nuevo pacto para reemplazar el que se hizo en el Sinaí (Jeremías 31:31-34; Isaías 49:6-8).

La necesidad de reemplazar el pacto mosaico por otro «nuevo» pacto se remonta a Deuteronomio 30:6, y se encuentra repetido en varias coyunturas, incluyendo el Salmo 98:3; 130; Isaías 25:8-9; 46:13; Ezequiel 36:24-28, y Zacarías 13:1. La promesa más destacada se encuentra en Jeremías 31:31-34. Allí queda claro que este nuevo pacto reemplazará al pacto mosaico. El nuevo pacto trae consigo el ingrediente esencial de la salvación que sólo él posee.

Pero hay un giro fascinante con respecto al Nuevo Pacto, porque mientras que los otros pactos contienen una promesa divina a una persona o personas, y pueden haber incluido el sacrificio de animales (ciertamente con respecto a los pactos Noético, Abrahámico y Mosaico), el Nuevo Pacto va más allá al designar al Siervo de Dios como el pacto mismo (Isaías 42:6; 49:8)! Como ya se ha dicho, este Siervo es una persona, no Israel, y esta persona debe enfrentar la muerte en nombre de otros (Isa. 53). Así, la extraordinaria conexión del Nuevo Pacto con el Siervo se convierte en algo que hay que observar a medida que se desarrolla la revelación.

El Siervo es la Rama es la Simiente Prometida

Desde la tentación de Eva en el jardín del Edén y la caída de Adán, Dios ha prometido enviar un Conquistador que destruiría la serpiente (Gen. 3:16). Este Conquistador es conocido como la Simiente de la Mujer en Génesis 3, pero aparece en las profecías de Jacob como un Rey de Judá (Génesis 49:10), como una «Estrella» de Egipto que derrota a sus enemigos en Números 24:8-9, 17, y como el «Renuevo» que someterá, juzgará y embellecerá la tierra y exaltará a Jerusalén (Isa. 4:2-3; 11:1-10; Jer. 23:5-6; Zacarías 3:8), velando por el mantenimiento de los linajes de David y Leví, aunque no en una sucesión ininterrumpida[1] (Jer. 33:14-26). También es Él quien construirá el último templo (Zacarías 6:12-13).

Este hombre también es llamado el «Siervo» de Yahweh en, por ejemplo, Isaías 42:1-7 y 49:5-7, quien salvará a las naciones gentiles y redimirá a Israel,[2] restaurando toda la tierra. Sorprendentemente, Isaías 52:13-53:12 lo describe como reinante en justicia, pero sufriendo la indignación de los hombres y de Dios. Sufre y muere inocentemente, pero como parte del plan de Yahvé (Isaías 53:10). Y será recompensado y altamente exaltado. Daniel también habla de su muerte en nombre de otros en Daniel 9:26, donde se refiere a Él como Mesías (ungido).

Es este Rey venidero que, como el Siervo, se dice que es dado «como un pacto al pueblo» (Isaías 42:6; 49:8). Una vez que estos pasajes se vinculan con la naturaleza sustitutiva de Su sufrimiento y su relación con la obtención del perdón y la justificación «para muchos» (Isaías 53:11), comienza a parecer que este grandioso es el eje alrededor del cual gira todo el Proyecto de Creación y sus pactos asociados. Este Rey Mesías lleva cada esperanza de pacto a su órbita.

La venida del Mesías se presenta normalmente como Él venciendo a los enemigos de Israel y trayendo justicia y paz. Isaías lo tiene viniendo con poder de venganza (Isa. 63). Daniel lo tiene aplastando los reinos de los hombres (Dan. 2). Después de aplastar a sus enemigos, viene a gobernar desde Jerusalén (Jer. 33:14-15; Zac. 1:17).

Un «problema» surge entre esta imagen sin obstáculos de su llegada y las ocasionales referencias a su sufrimiento y muerte (Salmo 22; Isaías 53; Daniel 9:25; Zacarías 13:6). ¿Cómo puede venir con un poder tan irresistible y sin embargo ser dominado? El Antiguo Testamento no nos lo dice directamente, aunque nos proporciona pistas que la revelación posterior encajará. Lo más cercano a una explicación directa es quizás Zacarías 12:10 donde, en el escenario común del futuro juicio de Dios, de repente se nos dice “mirarán a mí, a quien traspasaron.” Esto implica que el pueblo lo «traspasó» antes de su llegada en el juicio y la salvación. Para entrar en un punto de vista del Nuevo Testamento por un momento, lo que encontramos es que la primera y la segunda venida de Cristo se fusionan en el Antiguo Testamento, con el énfasis normalmente puesto en las cosas que ocurren en la segunda venida.

Una consideración vital más; nunca debemos olvidar que según el Salmo 110:1, Miqueas 5:2 e Isaías 9:6-7 el Rey prometido es divino. Por lo tanto, a los pasajes mesiánicos estándar debemos añadir aquellos textos que hablan del propio Yahvé como morador de los hombres en el Reino de Dios. Tampoco debemos evitar la inclusión de pasajes como Ezequiel 43:1-7; 48:35; Joel 3:17, y Zacarías 1:16; 8:1-3; 14:9, 16-21 como señalando al Mesías. Como un autor ha declarado, “El Antiguo Testamento tiene su propia luz mesiánica”[3] y es mucho más brillante de lo que mucha gente cree.

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[1] La maldición sobre Joaquín (Conías) en Jeremías 22:28-30 esencialmente ilustra esto. Aunque Joaquín vivió en cautiverio y tuvo siete hijos (1 Cron. 3:17-18), se escribió que no tenía hijos. Esto parecía derrotar al pacto davídico, pero Dios encontraría una forma de solucionar el problema. Compare John Bright, Pacto y Promesa, 180-181.

[2] Redeeming Israel, He cannot be Israel.

[3] John H. Sailhamer, The Meaning of the Pentateuch, 238.