El Reino Teocrático

Proposición 4. Se Debe Observar La Interpretación Literal Y Gramatical De Las Escrituras (Relacionada Con Lo Figurativo, Lo Metafórico O Lo Retórico) Para Obtener Una Comprensión Correcta De Este Reino.

POR GEORGE N.H. PETERS

En una proposición que ha dado lugar a muchos volúmenes en su discusión, deseamos simplemente anunciar nuestra proposición, y asignar algunas razones en su nombre. Su importancia es de tal peso; las consecuencias de su adopción son de tal momento; la tendencia que posee de conducir a la verdad y de reivindicar la Escritura es de tal valor, que no podemos dejarla pasar sin algunas explicaciones y reflexiones.

Obs. 1. Sin dudarlo, nos basamos en la famosa máxima (Eccl. Polity, B. 2.) del hábil Hooker: «Sostengo la regla más infalible en las exposiciones de las Sagradas Escrituras, de que donde se encuentra una construcción literal, lo más alejado de la letra es comúnmente lo peor. No hay nada más peligroso que este arte licencioso y engañoso, que cambia el significado de las palabras, como la alquimia hace, o haría, la sustancia de los metales, haciendo de cualquier cosa lo que le place, y llevando al final toda la verdad a la nada.” La Iglesia primitiva ocupaba esta posición, e Ireneo (Adv. Hœr, C. 27) nos da el sentimiento general cuando (en el lenguaje de Neander, Hist. Dogmas, p. 77) “dice de las Sagradas Escrituras: que lo que el entendimiento puede utilizar diariamente, lo que puede conocer fácilmente, es lo que está ante nuestros ojos, sin ambigüedades, literalmente y claramente en la Sagrada Escritura.” Por mucho que este principio de interpretación se haya subvertido, como lo atestigua la historia, por los siglos sucesivos (no sin protestas), sin embargo, en la Reforma se revivió de nuevo. Así, Lutero (Table Talk, «Sobre la Palabra de Dios», 11) comenta: “He basado mi predicación en la palabra literal; el que quiera puede seguirme, el que no quiera puede quedarse.” Como confirmación de tal curso, puede decirse: si Dios ha querido realmente dar a conocer su voluntad al hombre, se deduce que para asegurar el conocimiento por nuestra parte, debe transmitirnos su verdad de acuerdo con las conocidas reglas del lenguaje. Debe adaptarse a nuestro modo de comunicar el pensamiento y las ideas. Si Sus palabras fueron dadas a entender, se deduce que Él debe haber empleado el lenguaje para transmitir el sentido pretendido, de acuerdo con las leyes gramaticalmente expresadas, controlando todo el lenguaje; y que, en lugar de buscar un sentido que las palabras en sí mismas no contienen, debemos obtener en primer lugar el sentido que las palabras obviamente abarcan, teniendo debidamente en cuenta la existencia de figuras de lenguaje cuando se indica por el contexto, el alcance o la construcción del pasaje. Por “literal” nos referimos a la interpretación gramatical de la Escritura. Algunos escritores, para evitar una fraseología larga o circunscrita, han empleado la frase “interpretación literal,” con la que denotan, no que cada palabra o frase debe ser tomada en su rígido literalismo, sino que el lenguaje de la Biblia debe ser interpretado por las reglas habituales de la gramática y la retórica, que se utilizan para determinar el sentido de la Ilíada, el Paraíso Perdido y las obras de composición humana. Debemos aceptar una interpretación estrictamente literal, a menos que tengamos las marcas distintivas de las figuras de lenguaje, cuando se recibe también el sentido metafórico, sin después, además, injertando en él otro sentido separado que no está permitido por las reglas gramaticales, pero que (es decir, el último sentido añadido) es aplicado por muchos a la Biblia, como si el lenguaje de ese libro no estuviera justamente circunscrito por las leyes universales del lenguaje, sino que formara una excepción a ellas. Esta es nuestra posición respaldada por la exhortación dada a todos a escudriñar las Escrituras (Hechos 17:11, Juan 5:39), por las frecuentes apelaciones hechas al cumplimiento de la profecía de manera literal, por las obligaciones de conocer la Palabra de Dios fundada en la capacidad (Mateo 24:15) de comprenderla, etc. Cuando se emplea la palabra «literal», debe entenderse que también reconocemos plenamente el sentido figurado, los bellos adornos del lenguaje; aceptamos cordialmente todo lo que es natural en el lenguaje mismo, su fuerza desnuda y sus adornos encantadores, pero nos oponemos a forzar adicionalmente un elemento extraño, y encerrarlo en una vestimenta que esconda sus justas proporciones. Cuando se dice que la Biblia debe ser interpretada como cualquier otro libro, regida por las leyes que son las únicas que pueden protegernos de una imposición errónea de su sentido, se hace referencia únicamente a su construcción gramatical, y no, como los liberales y otros emplean esta idea en nombre de la incredulidad, a que se trate de un mero producto humano. Con el elemento humano hay también uno Divino; gramaticalmente, de acuerdo con nuestra debilidad, está construido como cualquier otro libro, pero debajo, en y a través de esto, hay verdades mucho más allá de la concepción y producción humana.

Obs. 2. La única verdadera norma de interpretación es la gramatical (ayudada por la histórica), y esto se opone a: 1. La espiritual o mística que busca una revelación interna en o bajo la letra; 2. La noción racionalista de que tal interpretación debe ser adjuntada a la letra como mejor se acomode a la razón; 3. La idea romana de que tal interpretación de la letra solo puede aceptarse tal como está al unísono con la declaración autorizada de la Iglesia; 4. Y la noción de la Alta Iglesia, de que sólo puede recibirse un significado que sea consistente con las representaciones simbólicas. La adopción de cualquiera de estas cuatro opiniones causa inmediatamente un prejuicio a la Palabra, y por lo tanto no califica a la persona para convertirse en un intérprete imparcial. Que el lector considere que la interpretación gramatical fue durante mucho tiempo la única utilizada; y ¿puede darse una razón por la que deba abandonarse repentinamente por otra? Gran parte de la Escritura fue presentada mucho antes de Cristo, y la porción así escrita fue literalmente comprendida por los judíos, no sólo sin desaprobación, sino con la decidida aprobación del Todopoderoso. Dios apela a la literalidad de su Palabra, como prueba de que cada parte encontrará a su debido tiempo su pareja. Su veracidad y su poder se basan en un cumplimiento literal. Ahora bien, si la Palabra no se entiende así, si un sentido oculto y recóndito yace bajo ella esperando que Orígenes, Swedenborg, etc., la revelen, ¿cómo podrían los judíos ser censurados por malinterpretar las Escrituras? ¿cómo podrían obtener consuelo y edificación de ellas? y ¿cómo podrían haber albergado una fe y esperanza iluminadas? Suponer esto equivale a decir que durante muchos siglos los judíos se aferraron a un sentido erróneo -a la «cáscara», como lo llaman Neander y otros- y que fueron guiados y confirmados en tal creencia por las palabras expresas de Dios mismo. Si rechazamos lo literal y sustituimos por otro modo de interpretación, no hay liberación de este dilema, por mucho que los hombres intenten disimularlo con “progresión,” “desarrollo,” etc. Admitiendo que la revelación fue gradual, que la verdad y la luz adicional fueron introducidas por grados, todo esto no tiene nada que ver con el modo de interpretación, viendo, como mostraremos abundantemente a continuación, que una unidad consistente sólo puede ser preservada por una aplicación continua del mismo método de interpretación a las respectivas adiciones dadas. Es lo más razonable prever que un principio de interpretación que se sostuvo universalmente y se aplicó durante mucho tiempo, no sufrirá un retroceso sin que Dios lo autorice.

Obs. 3. Tal inversión o cambio se deduce, desgraciadamente, de varios pasajes de la Escritura, y afirmando estar controlado en esta materia por la Palabra, se hace necesario examinar la legitimidad de la inferencia. 1 Corintios 2:14 se presenta como en conflicto con nuestra proposición y como apoyando plenamente su opuesto, a saber: «El hombre natural no recibe las cosas del Espíritu de Dios, porque para él son una locura, y no puede conocerlas, porque se disciernen espiritualmente.» Este pasaje llevado al extremo, forma la nota clave del sistema de interpretación místico, espiritualizado y origenista; la base de incontables caprichos. Pongámoslo a prueba, por ejemplo, por los hechos relacionados con la encarnación y la muerte de Jesús; éstos fueron revelados por el Espíritu y realizados de tal manera que deben ser entendidos literalmente (como mandatos, deberes, etc.), pero para una clase son una tontería, y no los conocen, en el sentido de apreciar su valor, o importancia, o relación con Dios y el hombre (ya que el conocimiento se usa, como cualquier concordancia mostrará, como un equivalente para la apreciación, la experiencia, etc.); mientras que para otra clase se conocen por “discernimiento espiritual.” ¿Qué denota esta última expresión? ¿Que debemos dar a la encarnación y a la muerte un significado espiritual y descartar lo literal? No. “discernido espiritualmente” es discernir “las cosas del Espíritu,” es decir, las cosas dadas por el Espíritu; observar cómo el Espíritu las revela y registra en las Escrituras, sometiéndonos a la guía e influencia iluminadora del Espíritu a través de la Palabra escrita, hasta que por su enseñanza y ayuda divina aprendamos a apreciar y apropiarnos de las verdades que se nos revelan; y no rechazar una interpretación literal, y fijar, bajo la suposición de una iluminación especial superpuesta, otro sentido sobre las Escrituras. “Las cosas del Espíritu” son una cuestión de registro, y no se dejan a las fantasías o imaginaciones acaloradas de todo hombre que profesa ser notablemente guiado e influenciado por el Espíritu. Por lo tanto, para discernir correctamente cuáles son las enseñanzas del Espíritu, el registro mismo debe ser recibido en el sentido prescrito por el uso del lenguaje. Aunque se considere que el pasaje enseña que el alma, la mente o el Espíritu discierne la verdad, esto no invalida la literalidad de las cosas registradas del Espíritu, como ya se ha evidenciado en el ejemplo presentado. En efecto, en el contexto se afirma claramente que Dios revela su verdad por medio del Espíritu, y que esa revelación está contenida «no en las palabras que enseña la sabiduría del hombre, sino «(en las palabras) «que enseña el Espíritu Santo; comparando las cosas espirituales» (es decir, las cosas enseñadas por el Espíritu) «con las cosas espirituales» (es decir, con otras cosas también recibidas del Espíritu). Esto nos lleva de nuevo a la pregunta ya contestada, ¿Cómo deben entenderse las palabras en sí mismas? ¿Cómo enseñanza de lo que gramaticalmente contienen, o como inclusión de algún otro significado?

Otro pasaje que a menudo desfila contra nosotros se encuentra en 2 Corintios 3:6: “el cual asimismo nos hizo ministros competentes de un nuevo pacto, no de la letra, sino del espíritu; porque la letra mata, mas el espíritu vivifica.” Aunque es imposible preservar la fuerza y la verdadera comprensión de esta Escritura sin entender lo que significa el Nuevo Testamento o pacto (que se examinará en la Proposición 50, en relación con el pacto Abrahámico), sin embargo, aparte de esto, se pueden presentar suficientes razones para refutar su referencia a un sistema de interpretación literal o de cualquier otro tipo. Preguntando qué quiere decir con “del Espíritu,” la respuesta viene en el mismo capítulo “El Señor es ese Espíritu” (2 Corintios 3:17, comp. admisiones de Barnes, etc.), y (en 2 Corintios 3:18, según Barnes, Beza, Wolf, Locke, Rosenmüller, Doddridge, etc., el griego es) “del Señor el Espíritu.” Si Cristo es el Espíritu aquí denotado, ¿cómo puede referirse a la interpretación? O, si el testimonio del apóstol, que por el Espíritu se entiende Cristo, se deja de lado, nos preguntamos entonces, ¿Cómo es que, según la declaración de Neander y de una multitud de escritores, los apóstoles no pudieron librarse de la “cáscara materialista” de una interpretación literal de la Palabra? Si la aplicación “literal” “mata” como algunos declaran, ¿cómo es que Dios da su palabra en tal forma? ¿Es razonable o creíble que Él, que es justamente alabado por su benevolencia, misericordia y gracia, dé la verdad rodeado de una verdad encubierta mortal, verdad demasiado indispensable para asegurar la felicidad y la paz del hombre? ¿No es la regla del procedimiento divino (pronunciada por Jesús, Mateo 7:8-10, etc.) que ni siquiera el hombre dará a un hijo que le pide, y le de una piedra o una serpiente en lugar de un pez, y mucho menos a Dios? Tales son algunas de las preguntas que se sugieren inmediatamente, al hacer el pasaje abogar por un procedimiento que sería inconsistente en el hombre. El significado simple y sin pretensiones del versículo es el siguiente: que la Palabra de Dios en su letra (es decir, en su forma escrita clara e inequívoca) no puede dar vida; que poseer sólo la letra conduciría inevitablemente a la muerte, pues teniendo sólo la letra no se podrían realizar las promesas del pacto, pero que teniendo el Espíritu, incluso Cristo, se da la seguridad de que la letra misma -muerte sin Cristo o el Espíritu- o las promesas de Dios contenidas en la letra, serán debidamente verificadas y cumplidas. Dos pasajes arrojan luz sobre este versículo; uno en el que incluso la letra del Evangelio, la predicación de los apóstoles, puede resultar ser un “olor de muerte para muerte” (2 Corintios 2:16) sin Cristo; y el otro (Juan 6:63), cuando Jesús, para indicar la futura resurrección y la posesión de la vida eterna, dice: “Es el Espíritu que da vida” (comp. 2 Corintios 4:14; Juan 5:21; Romanos 8:11; Gálatas 4:17; Filipenses 3:21), teniendo en cuenta que esta vivificación se aplica a Cristo en 1 Pedro 3:18, “siendo a la verdad muerto en la carne, pero vivificado en espíritu.” Por lo tanto, el aspecto literal de la verdad está lejos de ser condenado o dejado de lado; de ser así, arrasaría con las promesas más preciosas que contiene la Biblia. Es entonces que ha de recibirse, pero en conexión con eso, lo que también le da eficacia y poder en este mundo y en lo que está por venir. La idea, por tanto del apóstol es que, sin la obra y el poder de Jesús, como el Cristo, y su Espíritu ejercido en nuestro favor, la mera recepción de la verdad en su forma material, en lugar de liberar de ella, sólo conduce a la muerte. No hay nada en el alcance del pasaje que indique una referencia como la que muchos le atribuyen, tan condenatoria para la Biblia y la práctica de los apóstoles.[22]

Obs. 4. Brevemente, entonces, nos vemos obligados por una cuestión de coherencia a apoyar la propuesta por las siguientes razones: 1. Dios se comunica con nosotros a través del lenguaje, y El continua, para que podamos entender, los usos del lenguaje. 2. La interpretación literal fue el modo antiguo empleado hasta los tiempos de Cristo. 3. Fue el método de la Iglesia Cristiana primitiva, y continuó así hasta que fue subvertido por los alejandrinos y los monásticos. (Comp. por ejemplo en referencia a la interpretación de las Escrituras relacionadas con el reino, Props. 70–78). 4. Es al que sólo Dios apela en nombre de la veracidad, etc., de su palabra. 5. Es el único que puede darnos la certeza de que no es obra del hombre. 6. Las verdades fundamentales del cristianismo, los pactos, la persona, la encarnación, la vida y la muerte de Jesús, las promesas, el cumplimiento de las profecías, etc., se basan en él. 7. Es el que mantiene su racionalidad y conformidad con las leyes del lenguaje, y por lo tanto puede ser probado y comprobado. 8. Presenta una simplicidad que une el Antiguo y el Nuevo Testamento en una unidad de lenguaje y de diseño que ningún otro sistema otorga. 9. Presenta de manera más prominente la analogía de la Escritura y de la fe. 10. No sólo conserva intactas las promesas de Dios, sino que muestra plenamente cómo y cuándo se cumplen. 11. Lleva a sacar de manera muy distintiva un Redentor perfecto y una redención completa. 12. Evita una gran cantidad de significados contradictorios aplicados al reino, trazándolo y presentándolo claramente como lo exigen los pactos y las promesas. 13. Cierra eficazmente la puerta a un diluvio de interpretaciones salvajes y antagónicas fijadas en la Palabra bajo la afirmación de una iluminación espiritual superior, discernimiento y santidad. 14. Nos ayuda a enfrentarnos con justicia, sin rebajar y degradar la Palabra por concesiones abyectas y la teoría de la acomodación, a los ataques de los incrédulos. La importancia de todo esto se evidenciará cuando pasemos por alto la doctrina principal de la Biblia; y el resultado de nuestras labores, fruto de la adhesión a la interpretación gramatical, indicará la solidez del terreno ocupado.

El Dr. Sprecher en su obra de Base de Teología, p. 1, cap. 5, sobre «El Derecho De Juicio Privado Y La Suficiencia, Inteligibilidad Y Eficacia De Las Sagradas Escrituras», sostiene plena y hábilmente nuestra posición. Después de insistir en la inteligibilidad de las Escrituras, porque «una revelación ininteligible no es una revelación en absoluto», etc., observa (p. 109): «Como la revelación se hace en las comunicaciones orales y en las palabras escritas, en el habla articulada y en el lenguaje inteligible -lenguaje inteligible para sus primeros oyentes y lectores-, se deduce que las palabras de esta revelación deben haber sido usadas según las reglas del lenguaje entonces prevaleciente, el usus loquendi de ese día, según el significado o sentido de las palabras para aquellos a quienes el lenguaje era vernáculo. De lo contrario, la comunicación no podría haber sido entendida por ellos. Es evidente, por lo tanto, que la Biblia debe ser explicada de la misma manera, e interpretada por las mismas reglas que se aplican a cualquier otro libro escrito en el mismo idioma. Esta era la opinión de Lutero, y lo llamó el sensum literalem.» Brookes (Maranatha, p. 38) observa justamente, en nombre del sentido gramatical, que si la Palabra está a merced del intérprete, entonces la Biblia «ya no es una revelación, sino un ocultamiento de la voluntad de Dios». El profesor Riddle (Hints on Bible Interpretation) observa forzosamente que «el derecho de interpretación privada» «supone que la Biblia es un libro humano (en su idioma); que, independientemente de la forma en que sus autores humanos fueron inspirados, escribieron o hablaron para ser entendidos, utilizando palabras, ya sea literal o figurativamente, en el sentido en que el uso general las emplea». Porque si este principio de interpretación no fuera correcto, no podría haber un deber de interpretación privada». «De hecho, cualquier otra posición hace que la Biblia sea un libro deshonesto.» Chillingworth (Obras, vol. 1, p. 231) afirma nuestro punto de vista, porque Dios diseñó su Palabra no sólo «para los eruditos, sino para todos los hombres», diseño que sólo se cumple en el sentido gramatical.

Obs. 5. Nuestra posición está avalada, al menos en teoría, si no siempre en la práctica, por los escritores más capaces. Nuestras introducciones y ayudas al estudio de la Biblia (como por ejemplo la de Horne, vol. 1, p. 322, etc. Comp. Cómo Estudiar el Nuevo Testamento, de Alford; el Estudio de la Biblia, de Dunn; el Dic. de la Biblia, de Smith; la Enciclopedia de Herzog, La Biblia y su Estudio, etc.), la consideran fundamental para una correcta comprensión de la Palabra. Los teólogos y autores en cada declaración de doctrina o argumento, ponen énfasis en ella como la prueba más fuerte posible para ser aducida a favor de lo que las Escrituras realmente enseñan. Esto, por ejemplo, se evidencia en casi todas las páginas de obras como la Ciclopedia de Kitto, el Dicc. Bib. de Fairbairn, La Historia Sac. de Kurtz. etc., y en todos nuestros principales comentarios, en Sys. Divinidad, etc. De hecho, el simple sentido gramatical-retórico es para las multitudes el fin de la controversia. Los reformadores, como se ha dicho (comp. Hist. del Cap. de Mosheim, Cent. 16, S. 3; Gech. der Cultur de Eichhorn, p. 1, y 175; Introd. de Hallam. Lit. of Europe, vol. 2, p. 287 etc.) se limitaron, más o menos, a la interpretación literal. Incluso algunos eminentes eruditos católicos romanos (comp. Dic. de Calmet) han admitido el sentido literal, como por ejemplo John Charlier De Gerson, Canciller de la Universidad de París, de quien Neander (Hist. Dogmas, vol. 2, p. 607) dice: “Gerson afirmó en primer lugar como máxima fundamental que el sentido literal de la Biblia era el único verdadero; que todas las cosas necesarias para la salvación estaban claramente contenidas en la Biblia, y que ninguna doctrina verdadera podía estar en desacuerdo con la Biblia.” Sin embargo, lo neutralizó declarando también que este sentido literal debe ser explicado por la interpretación de la Iglesia, dada a ella a través de los Concilios Generales. El más pomposo conjunto de testimonios podría presentarse a favor de la interpretación que defendemos -incluso de hombres en gran medida adictos a la espiritualización- pero las ilustraciones adjuntas serán suficientes. Es evidente que, al examinar los escritos de otros, sentimos, lo explicamos como podemos, que en la interpretación de la Escritura son correctos y veraces en la proporción en que el sentido literal o el figurado natural los sostiene. Barnes (Com. Gálatas 4:24) expresa nuestro punto de vista: “la gran verdad ha salido, nunca más se recordará, que la Biblia debe ser interpretada sobre el mismo principio que todos los demás libros; que su lenguaje debe ser investigado por las mismas leyes como el lenguaje en todos los demás libros; y que no se debe tomar más libertad en la alegoría de las Escrituras que la que se puede tomar con Heródoto o con Livio.”

El Rev. Dr. Sprecher, mi honorable instructor de teología, en una carta dirigida a mí con fecha 16 de enero de 1856, después de referirse a su extensa lectura sobre el tema y a la reflexión de los años, dice: «Sus (es decir, los milenarios) principios de interpretación son correctos», sin embargo puede diferir en algunos detalles de la exégesis. El Rev. Robert Hall, en su Reseña de las Cartas de Gregorio, dice lo siguiente: «Que se investigue la justa importancia gramatical del lenguaje de la Escritura; y cualesquiera que sean las proposiciones, por una fácil y natural interpretación, deducibles de ahí, que se reciban como dictados de la infinita sabiduría, cualquiera que sea el aspecto que apoyen, o cualesquiera que sean las dificultades que presenten. Repugnantes para la razón no pueden serlo nunca, porque brotan del autor de la misma; pero superiores a la razón, cuyos límites superarán infinitamente, debemos esperar encontrarlos, ya que son una comunicación de hechos tan respetuosos con el mundo espiritual y eterno que no necesitan ser comunicados, si el conocimiento de los mismos pudiera ser adquirido de cualquier otra parte». Ernesti sólo expresa la opinión de muchos cuando nos lo dice: “Los teólogos tienen razón cuando afirman que el sentido literal es el único verdadero.” En el Inst. Interp. del Nuevo Testamento, establece como ley fundamental de la exégesis que la interpretación de la Escritura debe ser conducida por las mismas reglas aplicables a la interpretación de un autor clásico o profano. (Esto no ha sido totalmente eliminado en la traducción del profesor Stuart). El único requisito de precaución es que ninguna exégesis debe considerarse aislada de las demás Escrituras, sino que debe considerarse en relación con la analogía general, el espíritu o el diseño de los escritores. El hecho doloroso es que, por muy correcto que sea en principio, Ernesti, Michaelis y otros pasaron demasiado por alto la unidad interna y divina que exhibe una interpretación gramatical-histórica, es decir, su unión y correspondencia con un continuo plan divino. No lograron combinar lo que incluso la exégesis presentaba. Todo lector, por supuesto, sabe que sin la interpretación literal, las obras sobre el cumplimiento de la profecía no pueden ser efectivos como se ve en los escritos de Sherlock, Newton, Kett, Faber, Keith, Hurd.etc. Greswell (Parábolas, vol. 3, pág. 173) denuncia la peligrosa práctica de hacer variados sentidos, como «sustituir una norma de interpretación indefinida y caprichosa», y luego añade obligadamente: «Si hay un principio de interpretación que por su naturaleza no puede variar; que se fundamenta en la razón de las cosas y no puede acomodarse a los gustos o prejuicios peculiares de los individuos, en cuyo uso y admisión podrían coincidir personas de toda clase de persuasión, y que llevaría a todos, si lo aplicaran correctamente, a conclusiones similares; que es, por consiguiente, la que menos puede fallar en el efecto deseado, y por lo tanto podemos presumir que fue de todas las otras destinadas a ser nuestra guía y director para llegar al conocimiento tanto de lo que se nos exige creer, como de lo que estamos obligados a practicar; me parece que es esto, que tomamos las palabras de la Escritura tal como las encontramos; que nos esforcemos por averiguar su verdadero sentido gramatical, ya sea en el Antiguo o en el Nuevo Testamento, en primer lugar, y luego recibimos las verdades que se transmiten, ya sean artículos de fe o reglas de práctica, de acuerdo con el significado simple y obvio del propio lenguaje. ” Graff, en sus Sermones Laicos, No. 1, observa que «el lenguaje es humano», y añade: «Es esta fase humana de las Escrituras la que las pone a nuestro alcance, así como es la naturaleza humana de la Persona Divina, de la que tratan, la que le hace capaz de ser nuestro Salvador, Representante y Amigo. Como en la lectura de otros libros, así en la lectura de la Biblia, no hay mejor regla general que la de que el significado obvio es el verdadero». Un arte sensato sobre la interpretación bíblica se puede encontrar en el norte de Inglaterra. Revisión, agosto de 1858. Sólo añadimos esto: si la idea contenida en el sentido gramatical no es la inspirada, entonces la inspiración de los puntos de vista presentados se deja en gran parte a la opción del intérprete.

Obs. 6. Esta proposición es de suma importancia, ya que, como todos reconocen francamente, nuestra base doctrinal y la subsiguiente superestructura dependen de su adopción. Los primeros cristianos en su sencillez y fe ocuparon nuestra postura, y por lo tanto sostuvieron una doctrina relativa al reino, que, por un cambio de actitud, es ahora considerada por las masas como errónea. Estamos en deuda con Orígenes por esta transformación, él dio la palanca a través de la cual se llevó a cabo. Lutero y otros pueden dar su estimación de su actuación. Basta decir que él estableció el principio de que «las Escrituras son de poca utilidad para aquellos que las entienden tal y como están escritas», etc. (Porter’s Lec. Horn., p. 51). Defiende (De. Princ. B. 4 C. 1) la triple interpretación; el sentido obvio que compara con «la carne»; un sentido más elevado equivale a «el alma», y uno aún más elevado es representado por «el Espíritu»; «porque así como el hombre está formado por cuerpo, alma y espíritu, así también lo está la Escritura». La forma en que este sistema se extiende es brevemente indicada por Mosheim (Eccl. Hist., Cen. 3, p. 2, S. 6): «Un número prodigioso de intérpretes, tanto en esta época como en las siguientes, siguieron el método de Orígenes, aunque con algunas variaciones; ni los pocos que explicaron los escritos sagrados con juicio y un verdadero espíritu de crítica, pudieron oponerse con ningún éxito al torrente de alegorías que desbordaba la Iglesia». Agustín (Ciudad de Dios, *) da un triple significado a las profecías, una que se refiere a lo terrenal, otra a la Jerusalén celestial, y una tercera a ambas. El sentido moral defendido por Kant (Introd. de Horne, vol. 1, p. 323), que, dejando de lado lo gramatical, impone un sentido moral, tanto si el pasaje puede soportarlo naturalmente como si no, es un derivado de tal sistema. Así también la teoría de la acomodación a las opiniones y prejuicios de los judíos, tal como fue avanzada por Semler y desarrollada por sus seguidores (Introd. de Horne, vol. 2, p. 324), es el vástago natural de tan audaz manejo de la Palabra.

Además: las extravagantes afirmaciones de Swedenborg de que fue establecido como el verdadero intérprete de la Palabra, se basan exclusivamente en la noción de que a él le fue dada, por primera vez, la llave secreta por el propio Creador, para abrir la Biblia y retratar su significado; y esta llave, al examinarla, gira, sólo de una manera más científica, los viejos cerrojos de la cerradura de Orígenes, ahora agrandados y reabiertos. Se resuelve en un alejamiento lo más amplio posible de lo literal, y encuentra la moral y la religión en las declaraciones y hechos históricos más claros; en resumen, dondequiera que el ingenio místico pueda injertarlos. Sin cuestionar la sinceridad, la pretendida honestidad y la piedad de tales hombres, la justicia para con nosotros mismos y el deseo de reivindicar la verdad, exige que se exponga su inconsistencia y su peligrosa tendencia. Muchos, en efecto, rechazan los caprichos de Orígenes, los absurdos de Agustín, la locura de Kant y Semler, las visiones de Swedenborg, y considerarían poco halagador ser clasificados como intérpretes con uno u otro de ellos, que, no obstante, están precisamente en la misma categoría. Porque con todos ellos, también abandonan el sentido literal, o, si el pasaje lo contiene, el sentido figurado, y añaden como sentido verdadero otro, a saber, uno espiritual o místico. También es singular que muchos escritores, incapaces de discriminar entre el lenguaje figurativo y su propia espiritualidad superpuesta, confunden los dos, aunque muy diferentes, como uno. Waldegrave, Fairbairn y otros emplean el término «figurativo» como si fuera equivalente al espiritual, pasando por alto el hecho de que todo el lenguaje figurativo entra en la construcción gramatical del lenguaje y es muy diferente del significado adicional que se le da al sentido figurativo obtenido. Digamos una vez más: todas las partes admiten -aunque algunos puedan después descartarlo- el sentido literal; todas aceptan el sentido figurado determinado por las reglas de la gramática y de la retórica; éstas se admiten libremente como contenidas en las palabras o en las frases, y hasta ahora todas están de acuerdo, pero aquí los puntos de acuerdo cesan, y los caminos se vuelven divergentes. Estamos satisfechos con el sentido así obtenido, no buscando otro extraño a todos los idiomas, y que nadie sueña con aplicar a ningún libro excepto a la Biblia. Ellos, en cambio, no se contentan con tal sentido -con frecuencia encontrándolo contradictorio con su teoría preconcebida- pero nos dicen gravemente que este sentido gramatical es un sentido puramente representativo de otro y diferente, que al final no logran distinguir, ni por diseño ni por discriminación, del literal. Este peculiar modo de interpretación, que se remonta al antiguo método Orígenes, hace que sea fácil fijar casi cualquier significado en «el reino de los cielos». A su ligereza se le debe la variedad de interpretaciones que le conciernen.[28]

Obs. 7. El alejamiento del sentido literal no sólo ha causado esas interpretaciones inmensamente variadas y antagónicas del reino, sino que, en su defensa propia, ha obligado a hombres capaces y piadosos a una confesión que socava y destruye la autoridad de la Biblia. Strauss, Bauer y otros, acusan a la Biblia, incluyendo el Nuevo Testamento, de enseñar en un sentido directo y literal un reino visible y exterior aquí en la tierra bajo el reinado personal de Jesús; en resumen, un reino en su forma judía. Esto es francamente admitido por eminentes teólogos; de hecho, no puede haber, como demostraremos a continuación, ninguna duda de que es un hecho. Pero, ¿cómo se deshacen de esta objeción, tal y como lo instan Kenan, Parker y otros? Fácilmente, encendiendo la luz que les da su sentido adicional. Tenemos una de las informaciones más eruditas. Así, por ejemplo, Neander (Vida de Jesús, p. 250, etc.) concede que la verdadera idea del reino de Dios estaba contenida en una «cáscara materialista», que (esta última) designa como una «quimera, que era la corteza áspera del bulbo sagrado»; y sostiene que esta «cáscara» fue removida en el segundo o tercer siglo, y entonces «el verdadero reino de Dios se aclaró», y los creyentes en esa «corteza áspera» por el cambio «se convirtieron en herejes». En otras palabras, el sentido literal que se tenía antes se descarta y se da al reino otro sentido, que se pronuncia como el verdadero, y se produce una inversión completa de la opinión, de modo que, en opinión de muchos, los antiguos creyentes ya no deben ser considerados como simpatizantes y creyentes de la Iglesia. Protestamos seriamente contra tal procedimiento, que hace que los apóstoles y los primeros creyentes pongan su fe en una «quimera», «una corteza áspera», «una cáscara materialista»; que proclama con la mayor autocomplacencia que «en las cosas del Espíritu», en las verdades doctrinales, nosotros, o la Iglesia, estamos muy por delante de los apóstoles; que hace que los hombres inspirados y los predicadores del reino ignoren la doctrina principal de la Biblia, y también que ellos debían proclamar especialmente. Que esta cáscara sea el sentido gramatical, estrictamente literal y figurado, estamos muy satisfechos con sus consuelos, profundidad y sublimidad. Su carne es sana y nutritiva, imparte fuerza, y no necesitamos otra, aunque, con palabras muy fuertes, se declara que es el germen interno y sagrado desarrollado por «la conciencia de la Iglesia» o por el crecimiento inducido por el espíritu. Cuando vemos que la recepción de este germen interno produce un antagonismo directo a un sentido admitido de la Palabra, hostilidad a la fe primitiva de la Iglesia, incapacidad para cumplir de manera justa con las objeciones de la infidelidad, un sinnúmero de adiciones místicas que conducen a las más extravagantes revelaciones, respetuosamente, pero con firmeza, rechazamos esta poción intoxicante. Este «sistema de gérmenes» virtualmente hace que la Biblia sea «todo para todos los hombres», de una manera que abre de par en par la puerta a la entrada de esa triste e interminable procesión de opiniones, doctrinas, sistemas diversos, adversos, opuestos, hostiles , que aparecen en la historia de la hermenéutica, la teología y la Iglesia. ¿No deberíamos, por decir lo menos, dudar antes de respaldar un método que ha sido tan extendido para mal y que, con la mejor intención, barre una red con mallas tan grandes que no puede contener los peces que encierra; el cual es un poder tan explosivo y peligroso de manejar que cuando se maneja sus efectos no se pueden controlar? Lleva incluso a hombres como Cocceius a exultar de la manera prolífica en que la razón puede convertirse en el medidor de la Escritura, diciendo: “La Escritura es tan rica que un expositor capaz le dará más de un sentido.” No es necesario que definamos qué clase de riquezas son éstas.

Los más peligrosos ataques de incredulidad contra la Biblia se basan en una interpretación puramente gramatical de la misma. El resultado es que la enseñanza de las Escrituras siendo diversa -como por ejemplo en referencia al reino- de las concepciones espirituales de la Iglesia moderna, ambas son rechazadas por no ser fiables, ya que la primera dada por los profesantes inspirados no es mantenida por la Iglesia, y la segunda es únicamente obra de sucesores falibles. Ahora la gran masa de la Iglesia, habiendo dejado la interpretación apostólica y seguido las interpretaciones alejandrinas, monásticas y papales, es totalmente incapaz de resistir esos ataques sin recurrir a un doble sentido, oculto, interior o espiritual. He aquí la fatal falta de consistencia; pues está admitiendo virtualmente que la Palabra según su letra no puede ser defendida, abriendo así una amplia brecha para que los enemigos de la verdad entren, concediendo que un sentido admitido posee un grave defecto. Ahora bien, nos proponemos en esta obra tomar los principios de interpretación correctamente adoptados por los incrédulos, admitidos por muchos ortodoxos como sólidos y fiables, independientemente de cómo los violen, y mostrar, paso a paso, presentando pruebas de las Escrituras a medida que avanzamos, que conservan la integridad de la Palabra, la enseñanza inspirada de los apóstoles y una marcada unidad de diseño en los propósitos redentores. Mientras que hay una gran clase que hace su ataque contra el cristianismo a través de la interpretación literal y lo rechaza como insostenible, hay otra gran clase que profesa tener cierta consideración por la Biblia, y bajo esta estima manipula el sentido literal al injertar en ella lo que ellos designan como un sentido más elevado y noble. Los libros racionalistas, naturalistas y liberales, llenos de ideas religiosas libres, desarrollan esta característica en gran medida. Por desgracia, este trabajo destructivo les fue enseñado por el sistema de los creyentes, y se plantan complacidos sobre la base de interpretación tan amablemente proporcionada – todas las objeciones son tragadas en la latitud dada por una supuesta libertad. La gramática, la retórica y la historia son violadas por el bien de una idea, un «germen interno», y los hombres más eruditos y letrados están impulsando, exultantes, la obra. La prudencia dicta un retorno al sentido gramatical, que todos admiten, y una estricta adhesión al mismo. Cada uno siente que sólo en la proporción en que una doctrina o verdad importante se funda en tal sentido, en esa proporción es creíble. Incluso los místicos, los más grandes espiritualizadores, tratan de sostener sus puntos de vista apelando a los mismos siempre que sea posible. La doctrina principal del reino no puede ser una excepción a una regla que se encomienda al buen juicio.

Obs. 8. Aunque insistimos en una interpretación literal, nos oponemos, como ya se ha indicado, a ese ultraliteralismo que no tiene en cuenta las figuras de lenguaje que afectan a todos los idiomas. El uso metafórico no es en modo alguno una prueba de ambigüedad o de debilidad, sino más bien de claridad y de fuerza, pues según el decidido testimonio de los retóricos, su diseño y su provincia es (Blair’s Rhet., S. 14) «ilustrar un tema, o arrojar luz sobre él», o (Jamieson’s Rhet., p. 138) «darnos, con frecuencia, una idea mucho más clara y llamativa», etc. Rechazarlas es, pues, evidenciar un juego infantil, un literalismo tan pueril como el ejemplificado en la desafortunada mutilación de Orígenes (¿cuánto tuvo que ver esto con el desarrollo posterior de su triple sentido?), e incluso en la contienda entre los grandes reformadores Lutero y Zwinglio sobre las palabras que instituyeron la Cena. Esta exoneración es la más necesaria, ya que en numerosos libros, revistas y periódicos se afirma que los milenarios se limitan al sentido exclusivo, rígido y literal, no admitiendo ningún otro y negando el de la figura. Incluso un escritor, el Dr. Spring, hizo la afirmación totalmente injustificada de que “afirmamos que los escritos proféticos y apocalípticos que hablan del Milenio están libres de figuras, símbolos y son totalmente literales.” La simple verdad es que ni un solo autor milenarista, desde los días de los apóstoles hasta ahora, se aferra a tal opinión; todos ellos, sin excepción, reconocen plenamente los símbolos, los tipos y las figuras de lenguaje, notan sus peculiaridades y los discriminan de lo estrictamente literal. Es su declaración llana y unánime que el lenguaje debe ser interpretado por las leyes que lo producen y regulan: si es simbólico, debe ser interpretado por las leyes que rigen los símbolos; si es tipológico, por las leyes que rigen los tipos; si es figurativo, por las reglas que rigen las figuras; y si es rígidamente literal, por las leyes de lenguaje no figurativo. Obras que dirigen especialmente la atención a estas reglas son presentadas por escritores milenarios, como por ejemplo Brookes, Bickersteth, Lord, Winthrop, etc.

Obs. 9. Para probar que nuestra proposición está equivocada al limitar la interpretación de la Biblia por las leyes del lenguaje, como se sostiene universalmente, debe ser demostrada: 1. Que la Biblia en su uso del lenguaje es una excepción a todos los demás libros. 2. Que la materia, superior a la contenida en los demás libros, no se nos transmite por el cauce común del lenguaje de la manera ordinaria. 3. Que es legítimo un sentido más allá del que dan las reglas del lenguaje y que, de alguna manera, se extrae del propio lenguaje o se encuentra incorporado o anunciado en la Palabra. 4. Algunas reglas o instrucciones para determinar y aplicar este sentido adicional, de manera que pueda ser fácilmente reconocido y no utilizado arbitrariamente. 5. Algunos ejemplos decididos -no inferenciales- de que ese sentido está determinado y aplicado por la Biblia, a fin de elevarlo a un rango justamente reconocible. De esta manera, tal vez podamos apreciar esa abrumadora corriente de escolástica, mística y espiritualismo que impregna nuestra literatura teológica. Los hombres se refieren riendo a esos enormes resúmenes de la Divinidad elaborados en épocas pasadas, con sus violaciones del lenguaje de las Escrituras, mientras que ellos mismos, inconscientemente, citan y aprueban en su teología formativa muchas de las interpretaciones erróneas de los Tomistas, Escoceses, Ocamitas, etc. Teniendo un sistema de interpretación idéntico en muchos aspectos al de los escolásticos, etc., es difícil, quizás imposible, librarse completamente de sus interpretaciones.

Otra característica también debe ser descartada. Se ha puesto muy de moda entre los escritores recientes, en sus esfuerzos por encontrar argumentos en contra nuestra, el bajar prácticamente la porción profética de la Palabra colocando lo no profético del Nuevo Testamento en una escala tan superior a la anterior, etc. (así, por ejemplo, Waldegrave, comp. Lord’s Journal, Ap. 1857). Ahora bien, cuando un sistema se ve obligado, en defensa propia, a discriminar así entre las Escrituras y porciones de ellas, exaltando una parte por encima de la otra como más digna de ser recibida o creída, en lugar de recibir el todo como si fuera una revelación de la voluntad y el propósito de Dios (comp. Prop. 16), es evidencia -decisión- de debilidad e imperfección. Un método sustancial no necesita tal apoyo inestable. A pesar de su aire plausible y autoritario, se convierte, por sus cualidades desintegradoras, en un instrumento peligroso. Es el arma tan libremente empleada por los racionalistas alemanes y otros para invalidar la credibilidad y autoridad de los escritos proféticos, y para injertar en ellos cualquier significado deseado. Hacer que una porción de la escritura sea el único y exclusivo árbitro e intérprete de la Biblia, es subversivo de la luz que se da en una analogía general y un continuo plan divino. Tal proceder se asemeja al de una persona que, en una gran habitación con varias ventanas, se contenta con la luz de una cuando todas están disponibles; y luego, debido a la cantidad de luz recibida, distinguiendo las cosas imperfectamente, sigue sosteniendo que tal es su verdadera y única apariencia.

Obs. 10. En nuestras Introducciones a la Biblia es un principio generalmente admitido que ninguna doctrina importante debe basarse únicamente en el lenguaje figurado; que para darle certeza debe fundarse en el significado literal de las palabras. Esto es una necesidad, a pesar de la teorización, tan impresionada, que en cada promulgación de la doctrina, los hombres sentirán instintivamente que si pueden asegurar el sentido literal a su favor, se obtiene así la prueba más fuerte posible. ¿Por qué rechazar esto cuando llegamos a la doctrina del reino? Seguramente, si hay una doctrina en la Biblia que debe ser sostenida por la evidencia más clara, es la que lidera el reino. Esto es abundantemente provisto, si sólo lo consideramos y recibimos. Su simplicidad no debe disuadirnos; esta característica debe más bien recomendarla a nuestro observación especial. Más que esto: si lo rechazamos seremos responsables de lo mismo, así como Jesús responsabilizó a los judíos por la comprensión literal de las Escrituras. Ciertamente no estamos dispuestos a un «sentido superior» de la interpretación, cuyas leyes no se dan; y ciertamente no debemos ser condenados por rechazar lo que los hombres dicen que está oculto, escondido bajo la letra, y que es imposible percibir en la letra por las reglas que regulan esa letra. Así, por ejemplo, de los muchos significados que se le han dado al reino por la adopción de un germen oculto, etc., ¿qué sentido debemos adoptar entonces, y qué seguridad tenemos de que es, después de todo, el correcto? No, sólo debemos responder a la demanda de Dios, a la forma en que hemos tratado la carta que se nos confió, y esta obligación se impone tanto a los eruditos como a los indoctos. Nuestra doctrina, firmemente adherida a un sistema de interpretación, se encuentra igualmente en el Antiguo y Nuevo Testamento. Nuestros oponentes nos dicen que los judíos entendieron el Antiguo Testamento demasiado literalmente, y en lugar de su creencia se nos informa (Essays and Reviews, S. 7, p. 406), que es necesario para la salvación del mundo introducir nuevas verdades en el Antiguo Testamento en lugar de las antiguas. Otros alegan que la Iglesia primitiva comprendía el Nuevo Testamento demasiado literalmente (Neander, etc.), pero que esto no era más que una etapa de transición antes de que «la cáscara» fuera desechada y la verdad genuina fuera revelada. Digamos de una vez por todas, que como creyentes reverentes en la Palabra, es imposible dar crédito a tales explicaciones, condenatorias de la Palabra de Dios, la justicia y el amor, y cruelmente injustas para su antiguo pueblo, como si fueran en la fe un pueblo engañado, y el engaño surgió del modo de enseñanza de Dios. Nunca podremos aceptar, por muy sinceros que sean sus defensores, una enseñanza tan consecuente y malintencionada. No queremos apoyar un sistema que, en manos de un hombre temeroso de Dios, puede resultar en un perjuicio comparativamente pequeño, pero que, en la comprensión de la infidelidad, se convierte en un poder, ampliamente sentido, en la subversión de todas las doctrinas ortodoxas distintivas, las esperanzas más apreciadas de la Iglesia, y la verdadera idea del reino de Dios.

La interpretación literal es especialmente valiosa en la argumentación. Es la única base sólida para la expresión de opinión, porque el sentido que el lenguaje tiene en su superficie es, sin duda, el que pretende el autor, y por más que las personas no estén dispuestas a admitirlo, sin embargo, sienten su fuerza. Incluso los místicos, etc., al explicar el sentido espiritual añadido, desean que recibamos sus propias explicaciones de esta manera. Recurrir a los sentidos añadidos, engendra dudas o impresiona a la mente de que existe algo evasivo. Coleridge (Ayudas para la Reflexión, p. 82) observa justamente que, «al discutir con los infieles, o los débiles en la fe, es parte de la prudencia religiosa, no menos que de la moral religiosa, evitar lo que parezca una evasión. Conservar el sentido literal, siempre que la armonía de la Escritura lo permita, y la razón no lo prohíba, es siempre la interpretación más honesta y, nueve de cada diez veces, la más racional y significativa. El plan contrario es una manera fácil y aprobada de deshacerse de una dificultad; pero, nueve de cada diez veces, una mala manera de resolverla». Ellicott (Ayudas para la Fe, Ensayo 9) dice bien: “El verdadero y honesto método de interpretación de la Palabra de Dios -literal, histórico y gramatical- ha sido reconocido en todas las épocas, y los resultados se ven en el acuerdo de innumerables pasajes de importancia que pueden encontrarse en los expositores de todas las épocas,” y es este acuerdo, así cimentado por un vínculo común, el que añade fuerza al argumento.

Obs. 11. Todos los creyentes piden la ayuda del Espíritu para entender las Escrituras, pero esta ayuda o iluminación no está fuera de la verdad de las Escrituras, sino de ella. La fe, en su influencia sobre el corazón, califica al creyente para apreciar la Palabra; pues sus verdades sólo pueden ser estimadas adecuadamente por quien las recibe en la práctica y experimenta su poder en el corazón y en la vida. Cuanto más alta sea nuestra experiencia de las promesas de Dios, más podremos entender la Sagrada Escritura que las contiene. El Autor de las Escrituras es el Espíritu: lo honramos pidiéndole ayuda para comprenderlas, y tal honor y confianza sólo se exhibe adecuadamente mediante un estudio personal de ellas. Las ayudas humanas son valiosas, y el Espíritu ciertamente (como la experiencia lo atestigua) las usará para impactar la verdad, siempre y cuando se confíe principalmente en las propias Escrituras, tal como las ha dado Él, y en la iluminación moral resultante de su recepción. Esto distingue a un mero estudiante de un creyente, ya que un hombre puede ser culto y capaz, y sin embargo no recibir la verdad como se pretende (fracasando así en su aprehensión), mientras que un creyente no culto, aceptando cordialmente y apropiándose personalmente de las Escrituras, experimenta su poder en su propio corazón y vida. (“El que quiera hacer la voluntad de Dios, conocerá si la doctrina es de Dios,” Juan 7:17); pero ambas cosas combinadas, el aprendizaje y la experiencia religiosa, elevan al hombre al plano más alto.

Cualquiera que sea el principio de interpretación que se adopte, sin apropiarse de la fe práctica y los frutos resultantes, no podemos obtener la comprensión que Dios encomienda. A menos que las Escrituras nos hagan «sabios para la salvación» (2 Timoteo 3:15), todo nuestro conocimiento teórico es vano (p.ej. Mateo 7:21-23; 1 Corintios 13:1-3, etc.), y sólo aumenta nuestra condenación (p.ej. Juan 3:18-19, y 12:47-48, etc.). Las grandes verdades contenidas en el simple sentido gramatical deben -como Dios pretendía- conducir a una obediencia de corazón, con una influencia moral, religiosa y espiritual coexistente, y entonces su preciosidad será evidente. Es cierto que la conciencia cristiana posee el Testimonio del Espíritu, pero este testimonio no se da independientemente de la verdad, sino siempre conectado con ella, y por lo tanto se evidencia en la experiencia religiosa ordinaria -no por un testimonio directo sino indirecto, no por un testimonio inmediato sino mediador- por la obra que realiza, los frutos que otorga, la experiencia que da, el amor controlador que imparte. Cualquier otro punto de vista abre – como la historia tristemente muestra – la puerta al fanatismo y a diez mil interpretaciones visionarias. Recordemos que el testimonio del Espíritu, el sellado del Espíritu, la mente que estaba en Cristo, son todos iguales (comp. A Edwards’ Sobre los Afectos), y nos ayuda materialmente a estimar el efecto que las Escrituras deben tener sobre nosotros por la ayuda del Espíritu, y a librarnos de ese vasto cuerpo de interpretación que se nos presenta bajo la pretensión de una enseñanza especial, sobrenatural e interna del Espíritu. La observancia de las reglas comunes al lenguaje, el sentido práctico, la debida consideración a la analogía de la Escritura y la Fe, la observancia de la aplicación histórica en referencia a las opiniones y puntos de vista sostenidos, una mente sin prejuicios y un corazón dispuesto, independientemente de las ideas preconcebidas, a sacar a relucir el verdadero significado e intención del escritor, -estos, en relación con una experiencia personal de la verdad, son requisitos para constituir un buen intérprete.