¿Es Importante la Escatología?

Posted on 29 julio 2020

¿Es Importante la Escatología?

POR ED HINDSON / MARK HITCHCOCK

[ La perspectiva del rapto dispensacional] es una escatología pesimista no realizada que piensa que no podemos hacer una diferencia en el mundo como la iglesia por el poder del evangelio. [1] GERRY BRESHEARS AND MARK DRISCOLL

Lo que creemos sobre Dios y su participación en el mundo realmente importa. En ese sentido, lo que creemos sobre la Biblia importa porque la verdad importa. [2] Todo sistema teológico resulta en cuestiones de aplicación práctica. La forma en que aplicamos lo que creemos al mundo en que vivimos es un resultado directo de nuestra perspectiva bíblica y teológica. En otras palabras, lo que creemos sobre un asunto particular (por ejemplo, el rapto pretribulacional) tiene consecuencias en cómo vemos la responsabilidad de la iglesia de proclamar el evangelio al mundo.

La aplicación práctica de cualquier escatología debe responder a cuatro preguntas básicas:

1. ¿Qué podemos afirmar?

2. ¿Cómo funciona?

3. ¿A dónde conduce?

4. ¿Por qué es importante?

Por ejemplo, si la escatología de uno afirma que ya estamos en el milenio, su punto de vista tenderá a enfatizar la idea de que las promesas milenarias son espirituales más que literales, y que serán cumplidas por la iglesia más que por Israel. Por el contrario, quienes creen que las promesas milenarias se cumplirán literalmente tienden a ver el milenio como un período literal de 1.000 años, durante el cual Cristo reinará en la tierra. Por lo tanto, cada punto de vista escatológico responderá a las cuatro preguntas de manera diferente.

Los premilenaristas creen que Cristo debe regresar antes de que haya condiciones milenarias en la tierra. Por lo tanto, vemos la oposición satánica como una realidad presente porque creemos que Satanás aún no está atado en el sentido que Apocalipsis 20:1-3 predice que lo estará durante el milenio. [3] Por el contrario, la mayoría de los intérpretes amileniales y posmileniales consideran que Satanás ya está atado, ya sea para impedir la difusión del Evangelio o para impedir su aplicación a los elegidos. [4] Para ellos, Cristo regresará después de que la iglesia logre introducir condiciones milenarias en la tierra (ya sea espiritualmente o literalmente).

Glenn Kreider sugiere con razón que toda la escatología cristiana es optimista porque es un «mensaje de esperanza de que un día Dios completará su obra de redención». [5] En otras palabras, todos creemos que Dios triunfará al final. Las diferencias de aplicación vienen como resultado de cuándo y cómo creemos que la obra de Dios se llevará a cabo. Aunque podemos diferir respetuosamente en nuestra comprensión del proceso, debemos permanecer esencialmente unificados en el resultado final: la gloria de Dios en la salvación, santificación, transformación y glorificación de sus santos.

¿Qué Podemos Afirmar?

La aplicación práctica de las opiniones escatológicas varía enormemente. A menudo determina la forma en que vemos la iglesia, la nación de Israel, el reino de Dios, las misiones, el compromiso cultural, la ética y el proceso político. La escatología de uno también puede causar que él o ella enfatice demasiado algunos asuntos y descuide otros.

Como mínimo, cada punto de vista debe incluir lo siguiente:

Anticipación

Los mandatos bíblicos de vigilar, esperar y mirar hacia arriba (ver Mateo 24:42; 25:12; Lucas 12:36-37; 21:28; 1 Tesalonicenses 5:6; Apocalipsis 16:15) indican que debemos vivir en anticipación a la venida del Señor para los suyos. Debemos vigilar porque no sabemos la hora de Su venida (Mateo 24:42; 25:13). Él vendrá «como ladrón en la noche» (1 Tesalonicenses 5:2), y recompensará a aquellos «que aman su venida» (2 Timoteo 4:8).

Preparación

Mientras tanto, los creyentes deben vivir preparándose para Su venida. Estamos llamados a estar “sin mancha ni reproche hasta la manifestación de nuestro Señor Jesucristo,” (1 Timoteo 6:14). Incluso si somos probados por el fuego, podemos «ser hallados en alabanza, gloria y honor en la revelación de Jesucristo» (1 Pedro 1:7). A la luz de su aparición prometida, «todo aquel que tiene puesta esta esperanza en él se purifica a sí mismo, así como él es puro» (1 Juan 3:3).

Participación

Jesús dijo a los discípulos que harían «obras más grandes» de las que Él había hecho porque iba a regresar al cielo, al Padre (Juan 14:12). Mientras tanto, les instruyó que permanecieran fieles y se mantuvieran ocupados sirviéndole aquí en la tierra hasta su regreso (Mateo 24:45-46). En la parábola de los talentos, Jesús elogió a los sirvientes que fueron más productivos mientras el amo estaba fuera (Mateo 25:14-30).

Glorificación

El objetivo final de la escatología es la gloria de Cristo, que se mostrará «cuando él venga para ser glorificado en sus santos» (2 Tesalonicenses 1:10). Mientras tanto, nuestros sufrimientos actuales «no son dignos de ser comparados con la gloria que nos va a ser revelada» (Romanos 8:18) porque “cuando Cristo, nuestra vida, sea manifestado, entonces vosotros también seréis manifestados con Él en gloria.” (Colosenses 3:4). Por lo tanto, Dios nos llama a través del evangelio “para que alcancéis la gloria de nuestro Señor Jesucristo.” (2 Tesalonicenses 2:14) porque aquellos a los que Dios ha llamado y justificado «también los glorificó» (Romanos 8:30). La meta de Dios para los creyentes es “presentársela a sí mismo, una iglesia en toda su gloria, sin que tenga mancha ni arruga ni cosa semejante, sino que fuera santa e inmaculada” (Efesios 5:27).

Cualquier escatología que carezca de estos elementos se queda lamentablemente corta en cuanto a una comprensión bíblica sólida de los planes y propósitos futuros de Dios. Más allá de estos elementos básicos de la escatología hay asuntos específicos de interpretación profética que definen los detalles. Aunque cada uno de nosotros puede diferir mucho en estos asuntos, en particular en lo que respecta a su aplicación práctica, debemos tratarnos unos a otros con respeto por nuestro compromiso común con el triunfo final de los propósitos soberanos de Dios. No hay lugar para comentarios peyorativos, simplificaciones excesivas o falsas representaciones de los puntos de vista de los demás. [6]

¿Como Funciona?

La aplicación práctica de la escatología es el resultado de sus afirmaciones básicas. Más allá de los asuntos en los que todos podemos estar de acuerdo están los asuntos interpretativos específicos relacionados con nuestras creencias sobre Israel, la iglesia, el reino, el momento del rapto, la naturaleza de la segunda venida, el reino milenario de Cristo, y el estado eterno. A este respecto, Michael Bird sugiere que «el estudio de la escatología, con su énfasis en el reino final de Dios, debe ser adelantado en el plan de estudios teológicos». [7] En otras palabras, los detalles específicos (como el rapto, el anticristo, el milenio) deben considerarse en el contexto más amplio de la teología bíblica y sistemática.

Las preguntas finales tienen que ver con la historia más grande de la propia Biblia. Alan Bandy (premilenarista) y Benjamin Merkle (amilenarista) comentan, «Si la Biblia es realmente la Palabra inspirada e infalible de Dios, y no sólo las palabras de los humanos, naturalmente presentará un mensaje unificado». [8] Esto es tan cierto para la escatología como para la soteriología. El mensaje unificado de la escatología es que Jesús viene de nuevo.[9]

La pregunta del qué es generalmente clara. La pregunta del cómo es mucho más una cuestión de debate interpretativo. Para la mayoría de los premilenaristas, hay una clara distinción entre la iglesia y el reino. Para los amilenaristas, son lo mismo. Para los postmilenaristas, la iglesia debe seguir creciendo para que el reino se extienda en la tierra. Mientras que muchos ven esto último como una imagen más positiva del futuro de la iglesia, otros lo cuestionan a la luz de los desafíos que enfrenta la iglesia en el mundo postmoderno. Hay que recordar que el sueño postmilenial del siglo XX como «siglo cristiano» se vio interrumpido por la Gran Depresión y las dos guerras mundiales. [10] Por lo tanto, toda visión de la escatología debe ser medida contra la prueba externa de la realidad. En otras palabras, ¿funciona esta visión en el mundo real?

Charles Ryrie dijo del premilenarismo dispensacional que «magnifica la gracia de Dios, ya que reconoce que el verdadero progreso sólo puede venir de la intervención de la gracia de Dios en la sociedad humana». [11] En general, prácticamente todos los evangélicos creen que sólo Dios puede garantizar el futuro por su intervención divina en la historia humana. La forma en que Él intervendrá es un asunto de opiniones diversas. No es nuestro propósito aquí evaluar todas esas opciones en detalle, sino más bien, sugerir que el premilenarismo pretribulacional es mucho más optimista sobre el futuro de lo que sus críticos tienden a sugerir.

Somos muy optimistas sobre la soberanía de Dios, sus propósitos divinos, el poder del evangelio, el crecimiento de la iglesia y la expresión de la misión cristiana global. Somos optimistas acerca de todas las cosas divinamente ordenadas y con poder. Pero, somos optimistas realistas. No pretendemos ver progreso donde no lo hay. Gran parte del mundo de hoy todavía está bajo la influencia del malvado. Hay mucho que se necesita hacer para alcanzar el mundo con el evangelio.

Por otro lado, somos pesimistas sobre todas las cosas humanas. Porque sin la gracia de Dios y el poder de la regeneración divina, hay poca esperanza para la raza humana. Esto no significa que abandonemos el mundo, sino que nos enfrentamos a la realidad de que el «príncipe del poder del aire» es todavía una fuerza con la que hay que contar (Efesios 2:2). Aunque su destino eterno ha sido juzgado y determinado (Juan 12:31), todavía merodea buscando a quién devorar (1 Pedro 5:8).

¿A Dónde Lleva Todo Esto?

La aplicación final de cualquier escatología determinará el resultado práctico de su trayectoria en la sociedad. Los dispensacionalistas toman nota seriamente del fracaso de la sociedad humana en el pasado: las civilizaciones anteriores y posteriores al diluvio, la era de los jueces y reyes de Israel, y las advertencias de una futura apostasía (2 Tesalonicenses 2:3). También tenemos una visión muy elevada de la iglesia, la novia de Cristo. Creemos que Jesús la ama, se entregó por ella y vendrá de nuevo para llevarla a la casa del Padre antes de que derrame su ira sobre el mundo.

No creemos que la Iglesia escape a la persecución, las pruebas y los exámenes. Ella siempre ha sido objeto de la ira de Satanás y de la ira del hombre. Pero, no creemos que ella sea objeto de la ira de Cristo (1 Tesalonicenses 5:9). Tampoco creemos que será «purificada» por el período de tribulación en algún tipo de «purgatorio protestante». Nos parece incrédulo que Cristo golpeara a su novia y la llevara a la cena de bodas. Nuestra visión de la novia (los que están «en Cristo») es que ella tiene un lugar único en los planes eternos de Dios y gobernará con Él en su reino terrenal.

Sólo porque creamos en un futuro arrebatamiento no significa que seamos escapistas que algún día dejarán este mundo atrás. Como premilenaristas, creemos que volveremos a esta tierra con Cristo (Apocalipsis 19:7-9, 14). A diferencia de los que sólo prevén un futuro espiritual, creemos que participaremos en un reino terrenal literal durante el milenio. John Feinberg ha sugerido que tenemos correctamente una visión bíblica y una filosofía de la historia que enfatiza tanto las implicaciones espirituales como físicas de los propósitos de Dios para este mundo. [12] Michael Vlach añade, “En este sentido, los dispensacionalistas son más holísticos en su comprensión de los propósitos del reino de Dios” que aquellos que limitan su reino sólo al ámbito espiritual. [13]

Philip Ryken afirma: «Todo el mundo tiene una cosmovisión. Lo sepamos o no, todos tenemos una perspectiva fundamental del mundo que determina nuestra forma de vida.» [14] Lo mismo ocurre con las opiniones escatológicas. Nuestra perspectiva da forma a la forma en que vivimos en el presente por lo que creemos que sucederá en el futuro. Aquellos que se aferran a una perspectiva postribulacional, que creen que la iglesia pasará por la tribulación, tienden a desarrollar una mentalidad que insta a los creyentes a prepararse para la persecución. Los pretribulacionistas, por otro lado, creen que el rapto precederá al tiempo de la ira divina y normalmente esperan que este rapto ocurra pronto. Por el contrario, los amilenaristas suelen ver toda la época de la iglesia como un tiempo de tribulación.

Aunque todos los pretribulacionistas creen que el rapto ocurrirá antes del período de tribulación, eso no significa que creamos que escaparemos de los problemas o la persecución mientras tanto. De hecho, no hay garantía bíblica de que no pueda haber, por ejemplo, un ataque nuclear limitado antes del rapto, incluso contra Estados Unidos. ¿Qué significaría eso para el punto de vista del rapto pretribulacional? En primer lugar, la iglesia existe en todo el mundo y no depende únicamente de su supervivencia en Estados Unidos. Segundo, si hubiera una extensa guerra nuclear global, ¡eso no apoyaría el punto de vista escatológico de nadie! A la luz de las cuestiones socio-económicas y políticas de nuestro tiempo, todos los cristianos de cada punto de vista escatológico necesitan orar y trabajar por la paz y permanecer activos en la difusión del evangelio y la participación de la cultura.

Las diversas perspectivas escatológicas también influyen en la forma en que los cristianos ven el significado del retorno de Israel a la Tierra Prometida. Los premilenaristas en general (pre, mid y postrib) suelen creer que la nación moderna de Israel existe en cumplimiento de las profecías bíblicas (Isaías 35:10; Ezequiel 36:24; Amós 9:15). Por el contrario, la mayoría de los amilenaristas y postmilenaristas creen que la iglesia cristiana ha reemplazado al Israel nacional como el nuevo «Israel» de Dios. Como resultado, a menudo tienden a criticar, rechazar o pasar por alto el significado de Israel hoy en día. A este respecto, las opiniones escatológicas tienen consecuencias internacionales para la participación cristiana. Por ejemplo, los pretribulacionistas ven gran importancia en el hecho de que el pueblo de Israel haya regresado a su tierra, ya que su presencia puede preparar el terreno para el cumplimiento de las profecías de los últimos días. Pero esto no significa que no mantengamos al Israel nacional con los mismos estándares que a otras naciones del mundo.

Los pretribulacionistas son muy conscientes de los graves problemas de nuestro tiempo. No nos adelantamos a la agenda de Dios con especulaciones descabelladas como los escatómanos. Tampoco hacemos la vista gorda ante lo obvio como los escatofóbicos . Más bien, nos enfrentamos a la realidad de que (1) Israel está de vuelta en la Tierra Prometida; (2) el Medio Oriente está en una agitación social-política-religiosa; (3) las armas de destrucción masiva ya han sido inventadas; y (4) la economía global ya existe. Así que ciertamente parece que la etapa final del drama escatológico ha sido establecida. Sin embargo, el momento está en las manos del Padre. Por lo tanto, mientras tanto, esperamos, observamos, nos mantenemos listos y seguimos sirviendo fielmente.

¿Por Qué Es Importante?

Si la escatología (creencias sobre el futuro profético) influye en las actitudes, prácticas y políticas cristianas, entonces importa mucho. Barry Horner ha observado que muchos no-premilenaristas han expresado un antijudaísmo despectivo en sus convicciones teológicas. Observa que algunos han «deducido que estarían encantados si los árabes empujaran a Israel al Mar Mediterráneo, recuperaran Palestina y reivindicaran así su escatología». [15] Como resultado, estos no-premilenaristas ignoran, menosprecian o distorsionan el significado profético de Israel. En respuesta, Horner escribe, “Si la escatología de un cristiano produce indiferencia, desapego o incluso antagonismo hacia lo judío… hay algo malo en esa expresión escatológica.” [16]

Horner aboga, como la mayoría de los premilenaristas, por una «compasión apostólica» por los judíos en contraste con los crecientes sentimientos antisemitas y antisionistas tan a menudo expresados por muchos teólogos. Los pretribulacionalistas apelan a la insistencia del apóstol Pablo de que «Dios no ha rechazado a su pueblo» (Romanos 11:1), y por lo tanto el deseo y la oración de nuestro corazón para que se salven debe ser tan apasionado como el suyo (Romanos 10:1). Para concluir su perspicaz estudio y estudio histórico, Horner insiste en que «el asunto más vital en el debate actual sobre el futuro destino de la nación de Israel» es la cuestión del «tono» y la «actitud» hacia el pueblo judío, que generalmente es resultado de la escatología de uno. [17]

La escatología importa porque el final importa. El mensaje de la Biblia se mueve hacia una serie de grandes conclusiones. El Antiguo Testamento promete que la «simiente de la mujer» triunfará finalmente sobre Satanás (ver Génesis 3:15). Reduce aún más esa simiente a la línea de Abraham (Génesis 12:1-3; 15:1-6) e Isaac (Génesis 49:10). Más tarde, el pacto de Dios con David le prometió un reino, una dinastía y un trono para siempre (2 Samuel 7:12-17). A lo largo del Antiguo Testamento los profetas predijeron la llegada de este gobernante, y el Antiguo Testamento termina con la anticipación de su eventual llegada (Malaquías 4:2-6).

El Nuevo Testamento proporciona la conclusión: Jesús, el descendiente de Abraham y David (Mateo 1:1), es el «Rey de los Judíos» (Mateo 2:2). En su primera venida, llamó al pueblo de Israel a arrepentirse porque «el reino de los cielos se ha acercado» (Mateo 4:17). Cuando no lo hicieron, la promesa del reino se pospuso hasta el futuro (Hechos 1:6-7). El lector del Nuevo Testamento se queda a la espera de que el Rey regrese para establecer su reino en la tierra en la segunda venida, como promete el libro del Apocalipsis (19:11-16).

El reino de Dios es un concepto fundamental en el Nuevo Testamento. La expresión se encuentra 61 veces en los Evangelios sinópticos. Contando los paralelismos con estos pasajes, la expresión aparece más de 85 veces. [18] El Evangelio de Mateo utiliza los términos «reino de Dios» y «reino de los cielos» indistintamente (19:23-24). Si bien el término «reino» puede utilizarse en las Escrituras para hablar del gobierno soberano de Dios sobre el universo, el Nuevo Testamento deja claro que el reino escatológico se inaugurará con la venida de Cristo cuando regrese a la Tierra (Mateo 13:41; 25:31-46).

El futuro reino de Dios está a la vista cuando el Señor enseñó a los discípulos a orar, «Venga tu reino. Hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo» (Mateo 6:10). En la última cena, Jesús dijo a sus discípulos: «En verdad os digo: Ya no beberé más del fruto de la vid hasta aquel día cuando lo beba nuevo en el reino de Dios.» (Marcos 14:25). El relato paralelo de Mateo dice: «Y os digo que desde ahora no beberé más de este fruto de la vid, hasta aquel día cuando lo beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre.» (Mateo 26:29).

Contando Una Mejor Historia

Aquellos de nosotros que mantenemos la opinión de que el rapto precederá a la tribulación creemos que tenemos una mejor historia que contar. Esto es especialmente importante en nuestro mundo postmoderno, donde las narraciones forman y expresan ideas teológicas. En ese sentido, la Biblia es la historia de Dios. Como cristianos, creemos que es una historia mejor que la que ofrecen otros libros religiosos porque explica mejor el predicamento humano y ofrece la solución más útil. El teólogo suizo Karl Barth sugirió que la teología es el «auto-examen de la Iglesia Cristiana con respecto a su charla distintiva sobre Dios». [19] Michael Bird va un paso más allá, proclamando que la teología evangélica en particular es «el drama de la evangelización», con lo que quiere decir hacer y permitir a los discípulos cristianos «interpretar la guión de las Escrituras». [20]

Esto nos deja con una serie de preguntas importantes sobre nuestra visión de la escatología:

1. ¿Mi visión me da un amor por la aparición de Cristo?

2. ¿Me motiva a actuar con respecto al cumplimiento de la Gran Comisión?

3. ¿Mi visión me ayuda a resolver los detalles de los eventos proféticos?

4. ¿Proporciona una comprensión realista del pasado, presente y futuro?

5. ¿Estoy motivado para ser usado por Dios para hacer una diferencia en el mundo de hoy?

6. ¿Mi visión me da confianza y esperanza con respecto al futuro?

7. ¿Vivo anticipando la venida de Cristo por su novia?

Para los pretribulacionistas, es más importante que nunca que entendamos que cuando se trata de escatología tenemos una mejor historia que contar y una mejor canción que cantar.

En primer lugar, nuestra visión de la escatología hace un mejor trabajo de organización de los datos bíblicos . Estamos tratando sinceramente de juntar las piezas del rompecabezas profético que otros puntos de vista a menudo evitan. Demasiados enfoques de la escatología dejan fuera los detalles difíciles y menosprecian a los que intentan formular una imagen clara del futuro.

En segundo lugar, tenemos un mensaje de esperanza confiada para el futuro. Tenemos una elevada visión del destino de la iglesia como la novia de Cristo. Estamos convencidos de que el Salvador la ama y tiene la intención de llevarla en el rapto antes de declarar la guerra al mundo incrédulo. Después de que nos lleve al cielo a la casa del Padre, volveremos con Él en triunfo mientras pone a la novia de manifiesto cuando regrese a la tierra (Apocalipsis 19:14). El nuestro no es un mensaje de fatalidad y melancolía, sino de «bendita esperanza» para los verdaderos creyentes (Tito 2:13). Son malas noticias sólo para los perdidos, y buenas noticias para los salvados, lo que en última instancia es el caso en todos los puntos de vista escatológicos. [21]

En tercer lugar, tenemos una elevada visión del amor de Cristo por la iglesia. Richard Mayhue escribe, “Recuerden, Cristo viene a un pueblo hostil que eventualmente luchará contra él en el Armagedón. Así que el rapto pretribulacional es la mejor imagen del Rey rescatando, mediante un rapto, a sus fieles seguidores que están atrapados en un mundo hostil y que más tarde lo acompañarán cuando regrese para conquistar a Sus enemigos y establecer Su reino.” [22]

Cuarto, tenemos una gran confianza en los propósitos eternos de Dios. Estamos convencidos de que el tiempo está marchando hacia una fecha con destino divino. Dios no está viendo impotente cómo el mundo se desentraña ante Él. Él ha prometido claramente intervenir al final. Entender cuándo y cómo lo hará es visto de manera diferente por varias personas. Nosotros, los pretribulacionistas y premilenaristas, creemos que tenemos una visión realista del futuro. Creemos que tenemos un llamado a predicar el evangelio, ganar a los perdidos, hacer discípulos, hacer crecer la iglesia, e impactar al mundo por el poder de Dios a través de Su Espíritu y para Su gloria hasta que la trompeta suene.

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1 . Gerry Breshears and Mark Driscoll, Vintage Church(Wheaton, IL: Crossway, 2008), 61.

2 . Esto es claramente enfatizado por Andreas Köstenberger, Darrell Bock, y Josh Chatraw, Truth in a Culture of Doubt(Nashville: B&H, 2014). Señalan que los sesgos teológicos suelen llevar a «conclusiones indebidamente escépticas.”

3 . Véase la discusión detallada de «El momento de la atadura de Satanás» en Matt Waymeyer, Amillennialism and the Age to Come (The Woodlands, TX: Kress Biblical Resources, 2016), 175-206. Hace una crítica premilenial de la perspectiva amilenial, señalando que el confinamiento absoluto de Satanás descrito en Apocalipsis 20 no es una realidad presente y, por lo tanto, debe ser un acontecimiento futuro que seguirá al retorno de Cristo como se describe en Apocalipsis 19.

4 . Cf. Sam Storms, Kingdom Come: The Amillennial Alternative (Ross-Shire, Scotland: Mentor, 2013); Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism (Grand Rapids: Baker, 2013).

5 . Jeffery Bingham and Glenn Kreider, eds. Eschatology(Grand Rapids: Kregel, 2016).

6 . Por ejemplo, la afirmación de Burge de que «el dispensacionalismo abrazó una visión pesimista de la historia… llamando a los pecadores a arrepentirse y ser salvados de la inevitable catástrofe de la historia humana» no parece apropiada porque todas las opiniones evangélicas de la escatología están llamando en última instancia a los pecadores a arrepentirse y ser salvados de algún tipo de inevitable juicio final. Véase Gary Burge, “Why I Am Not a Christian Zionist,” quoted in Kreider, 355.

7 . Michael Bird, Evangelical Theology (Grand Rapids: Zondervan, 2013), 235. Un autodenominado «premilenialista histórico», Bird plantea una serie de cuestiones significativas que son importantes para todos los puntos de vista escatológicos.

8 . Alan Bandy and Benjamin Merkle, Understanding Prophecy (Grand Rapids: Kregel, 2015), 67. Para un enfoque más popularizado, véase Justin Buzzard, The Big Story(Chicago: Moody, 2013).

9 . La afirmación de la segunda venida de Cristo se afirma en casi todas las confesiones de fe cristianas: Católica, Ortodoxa, Protestante, Anglicana, Presbiteriana, Bautista, Metodista, Luterana, etc.

10 . Vea los perspicaces comentarios de Richard Mouw, “This World Is Not My Home,” Christianity Today (April 24, 2006), 86-90.

11 . Charles Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody, 1965), 43.

12 . John Feinberg, ed. Continuity and Discontinuity (Chicago: Moody, 1988), 73.

13 . Michael Vlach, “What Is Dispensationalism?” en John MacArthur y Richard Mayhue, eds., Christ’s Prophetic Plans (Chicago: Moody, 2012), 22. Cf. también no-premilenarista J. Richard Middleton, A New Heaven and a New Earth (Grand Rapids: Baker, 2014). Middleton lucha con la relación de las descripciones obviamente físicas de los aspectos espirituales del propósito redentor de Dios.

14 . Philip Ryken, Christian Worldview: A Student’s Guide(Wheaton, IL: Crossway, 2013), 17.

15 . Barry Horner, Future Israel (Nashville: B&H, 2009), xviii. He quotes Steven Sizer and Colin Chapman.

16 . Horner, Future Israel , xix.

17 . Horner, Future Israel , 331. Cf. also Tim LaHaye and Ed Hindson, Target Israel (Eugene, OR: Harvest House, 2015), 39-66.

18 . Walter Elwell, ed. Evangelical Dictionary of Biblical Theology (Grand Rapids: Baker, 1997), 1273.

19 . Karl Barth, Church Dogmatics (London: Continuum, 2004, 1932), 1.1:11.

20 . Bird, Evangelical Theology , 30-31. Sigue la analogía de Kevin Vanhoozer, Drama of Doctrine (Louisville: John Knox, 2005), 72. Enfasis en el original.

21 . Los críticos del punto de vista pretribulacional a menudo lo etiquetan erróneamente como teología de la «fatalidad». Cf. Richard Abanes, End-Time Visions (Nashville: B&H, 1998), 303-325. Mientras que Abanés proporciona amplios detalles sobre la sobreespeculación y la sensacionalización profética, agrupa en la misma categoría a los agoreros ocultos, a los líderes de cultos apocalípticos y a los maestros de la profecía cristiana.

22 . Richard Mayhue, “Why a Pre-Tribulation Rapture?” en John MacArthur y Richard Mayhue, eds. Christ’s Prophetic Plans (Chicago: Moody, 2012), 97.