Jesús: ¿Preterista O Futurista?

Posted on

ESJ-blog 20210311_02

Jesús: ¿Preterista O Futurista?

Richard L. Mayhue

Vicepresidente Senior y Decano

Profesor de Ministerios Pastorales y Teología

Este ensayo examina la tesis del Dr. R. C. Sproul en Los Últimos Días Según Jesús,1 según la cual el preterismo moderado en lo que respecta a la segunda venida de Cristo está convincentemente probado por tres indicadores de tiempo en los Evangelios[2] y la fecha de redacción del Apocalipsis de Juan.[3] El ensayo evalúa cada uno de estos cuatro referentes de tiempo histórica y/o exegéticamente para determinar si las afirmaciones de Sproul pueden ser bíblicamente sustentadas. Las tres referencias temporales mateanas tienen mejores interpretaciones alternativas (tanto antes como después del año 70 d.C.) en cuanto al tiempo de cumplimiento que la fecha del año 70 d.C., que el preterismo exige de las tres. Además, la fecha de escritura tardía del Apocalipsis (mediados de los años 90) tiene la preponderancia de la evidencia de su lado; esta sola conclusión invalida el preterismo postmilenial. Dado que estos indicadores de tiempo que son de importancia crítica para la posición preterista no apoyan la afirmación fundacional del sistema de que la parusía de Cristo ocurrió durante la vida de sus discípulos, este escritor[4] concluye que las Escrituras no enseñan el preterismo, moderado o no, como afirma el Dr. Sproul. Por lo tanto, Jesús fue un futurista con respecto a las profecías bíblicas de Su segunda venida.

* * * * *

La palabra inglesa "preterista" viene del término latino praeteritus que básicamente significa "pasado" en relación con el tiempo. Thomas Ice explica que hay tres tipos de preteristas/preterismo.

Es importante darse cuenta de que hay tres tipos de preterismo que he etiquetado como (1) leve; (2) moderado; y (3) extremo. El preterismo leve sostiene que la Tribulación se cumplió dentro de los primeros trescientos años del cristianismo, ya que Dios juzgó a dos enemigos: los judíos en el año 70 d.C. y Roma en el 313 d.C.; pero sus adherentes siguen esperando una futura Segunda Venida. El preterismo moderado, que es la posición del Dr. Kenneth L. Gentry Jr., ve la Tribulación y la mayor parte de la profecía bíblica como cumplida en los eventos que rodean la destrucción de Jerusalén y el templo en el año 70 d.C.; pero todavía sostienen una futura Segunda Venida, una resurrección física de los muertos, el fin de la historia temporal, y el establecimiento del consumado nuevo cielo y nueva tierra. El preterismo extremo o consistente (como les gusta llamarse a sí mismos) cree que la Segunda Venida, y por lo tanto la resurrección de los creyentes, es todo pasado. Para todos los propósitos prácticos toda la profecía bíblica se ha cumplido, y estamos más allá del milenio e incluso ahora en el nuevo cielo y la nueva tierra. Creen que si hay un final de la historia actual no está registrado en la Biblia.[5]

J. Stuart Russell,[6] a quien Sproul cita frecuente y favorablemente con respecto a los indicadores de tiempo,[7] fue sin duda un preterista extremo o radical que creía que la resurrección general de los muertos de la que se habla en el NT ocurrió antes del año 70 d.C. 70 d.C.[8] Con la excepción de los propios preteristas radicales, todos los demás preteristas y todos los conservadores no preteristas consideran herética esta doctrina Himeniana/Fileteana del preterismo extremo (cf. 2 Tim 2:18).[9] Para ser justos con el Dr. Sproul, hay que señalar que él rechaza el preterismo radical.[10]

Trasfondo

Tanto Sproul como Russell (además de otros de su misma tendencia) han propuesto que sólo su interpretación preterista de las declaraciones de Jesús sobre el cumplimiento de su parusía en el año 70 d.C. rescata a la Biblia de la acusación liberal de "errante" y "poco fiable". O, dicho de otro modo, sin el punto de vista preterista de que las profecías del NT se cumplieron en el año 70 d.C., se demuestra que las Escrituras son altamente sospechosas o incluso culpables de un error sustancial, especialmente en asuntos relacionados con la escatología bíblica.

Refiriéndose al Discurso del Olivar en su prólogo a la reimpresión del libro de Russell, Sproul afirma,

Aunque los críticos conceden que la profecía de Jesús sobre la destrucción de Jerusalén fue correcta, insisten en que sus predicciones al mismo tiempo, en el mismo contexto y dentro del mismo marco temporal de referencia, sobre su parusía, fueron incorrectas. Esto plantea un problema mayor para los que tienen una visión elevada de las Escrituras y de Jesús. Un error en la previsión de Jesús sobre su parusía sería fatal para el cristianismo histórico.[12]

Sproul escribe en otra parte,

Desde la Ilustración en adelante, la Iglesia se ha visto envuelta en una severa crisis respecto a la fiabilidad de las Escrituras…. Debido a la crisis de confianza en la verdad y la autoridad de las Escrituras, y a la subsiguiente crisis sobre el Jesús histórico real, la escatología debe enfrentarse a las tensiones de las referencias temporales en el Nuevo Testamento.[13]

Como he indicado a lo largo de este libro, una de mis principales preocupaciones respecto a los puntos en disputa es la autoridad de las Escrituras. En tanto que Palabra inerrante de Dios, impide todo intento de ignorar o restar importancia a cualquier aspecto de su enseñanza. El mundo evangélico no puede permitirse hacer oídos sordos a las voces del escepticismo que despojan a la Escritura de su autoridad divina, que atacan la credibilidad del testimonio apostólico e incluso del propio Cristo. Debemos tomarnos en serio la crítica de los escépticos a las referencias temporales de las profecías del Nuevo Testamento, y debemos responderles de forma convincente.[14]

El Dr. Sproul se esfuerza por responder a las objeciones a la profecía bíblica de críticos como Bertrand Russell y Albert Schweitzer.[15] Uno casi tiene la idea de que está bordeando una especie de teodicea en su búsqueda para proteger las Escrituras de sus detractores incrédulos. Ciertamente, parece que se dedica a un enfoque de la profecía bíblica del tipo de Hal Lindsey, leyendo o colocando acontecimientos históricos -por ejemplo, los del año 70 d.C.- en las Escrituras, al igual que hace Lindsey con los acontecimientos contemporáneos. Para llegar a conclusiones sólidas en la labor interpretativa, hay que evitar meticulosamente tanto las objeciones críticas como el enfoque tipo Lindsey.[16]

Los defensores del preterismo parecen haber pasado por alto, o al menos haber infravalorado, el recordatorio de Pedro de que en los días anteriores al año 70 d.C. también hubo burladores similares a Russell y Schweitzer. En lugar de predecir los acontecimientos del año 70 d.C., a los que sólo les faltaban unos pocos años, Pedro les anima a esperar con fe, creyendo que todo acabará sucediendo en el tiempo de Dios, que es diferente del calendario de los hombres (2 Pe 3:3-4, 8-9). Intentar responder a las objeciones de los escépticos no es una forma de validar o elevar un sistema escatológico concreto.

Tanto J. Stuart Russell como R. C. Sproul han tratado de demostrar que el preterismo es el marco temporal correcto para entender la profecía bíblica, cuyo marco temporal se convierte entonces en el supuesto salvador de la integridad de las Escrituras. Russell apela a tres declaraciones distintas del Señor con respecto al tiempo de su venida (Mt 10:23; 16:28; 24:34). Afirma: "El significado gramatical claro de estas declaraciones se ha discutido plenamente en estas páginas. Ninguna violencia puede extraer de ellas otro sentido que el obvio e inequívoco, es decir, que la segunda venida de nuestro Señor tendría lugar dentro de los límites de la generación existente".[17]

Sproul afirma la valoración de Russell:

La tesis central de Russell, y de hecho de todos los preteristas, es que las referencias temporales del Nuevo Testamento con respecto a la parusía apuntan a un cumplimiento dentro de la vida de al menos algunos de los discípulos de Jesús.[18]

El propósito de Los Últimos Días Según Jesús ha sido examinar y evaluar las diversas afirmaciones del preterismo, tanto total como parcial. El gran servicio que presta el preterismo es centrar la atención en dos cuestiones principales. La primera es la de las referencias temporales del Nuevo Testamento respecto a la profecía escatológica. El preterista es un centinela que monta guardia contra los intentos frívolos y superficiales de restar importancia o explicar la fuerza de estas referencias.[19]

J. Stuart Russell sostiene que 99 personas de cada 100 entenderían inmediatamente que Jesús quería decir que los acontecimientos que estaba prediciendo caerían dentro de los límites de la vida de una generación existente. Esto significa, no que todas las personas presentes estarán necesariamente vivas en el momento del cumplimiento, sino que muchas o incluso la mayoría lo estarán.[20]

Este ensayo mostrará que una comprensión de las "referencias temporales" o de los "indicadores de tiempo-texto" diferente a la del preterismo no implica necesariamente (1) una extorsión violenta del significado del texto, (2) esfuerzos interpretativos frívolos, o (3) una exégesis superficial. Tampoco los otros enfoques escatológicos restan importancia al significado o a la importancia de estos supuestos textos clave a la hora de determinar los puntos de vista proféticos de cada uno. El preterismo no es necesariamente el único paradigma escatológico ni el enfoque superior a priori para servir como enfoque apologético de elección a la hora de apoyar o defender el carácter impecable de las Escrituras, como afirma el Dr. Sproul. Aunque elogiamos y estamos de acuerdo de todo corazón con el Dr. Sproul en su firme postura a favor de una visión elevada de las Escrituras, defender el preterismo no es la mejor manera de lograr ese objetivo.

Para demostrar esto, la siguiente discusión examinará brevemente los cuatro indicadores de tiempo por los cuales el preterismo, no la inerrancia e infalibilidad de las Escrituras, vive o muere. Estos son: (1) la fecha de escritura del Apocalipsis; (2) Mateo 10:23; (3) Mateo 16:28; y (4) Mateo 24:34. El examen demostrará que (1) Jesús era futurista, no preterista, y (2) la exégesis sólida es la mejor defensora de la integridad de la Escritura, no las presuposiciones de un sistema escatológico particular.

La Fecha De Redacción Del Apocalipsis

En cuanto a las posibles fechas de redacción del Apocalipsis, los estudiosos de la Biblia suelen reconocer dos posibilidades. En primer lugar, la fecha temprana es poco antes del año 70 d.C. (hacia el 68 d.C.), durante el reinado de Nerón (54-68 d.C.).[21] En segundo lugar, la fecha tardía sería hacia el año 95 d.C., durante la época de Domiciano (81-96 d.C.). 95 d.C., en tiempos de Domiciano (81-96 d.C.). [22]

Significativamente, un futurista no tendría que cambiar su pensamiento escatológico si se estableciera una fecha anterior al año 70 d.C. para el escrito. Sin embargo, la posición preterista queda eliminada de la consideración si se puede validar la fecha tardía de alrededor del 95 d.C..[23]

Todas las discusiones sobre la fecha de redacción del Apocalipsis se dividen en dos categorías de pruebas: internas y externas. En lo que respecta a las pruebas internas, este escritor ha renunciado a cualquier discusión en este ensayo por dos razones. Primero, es un tema demasiado voluminoso para un ensayo de este tamaño. En segundo lugar, el Apocalipsis no contiene declaraciones directas sobre su fecha de redacción. Por lo tanto, la subjetividad que podría introducirse a través de una eiségesis sesgada (por parte de ambas posiciones) sesgaría en general la discusión y no sería decisiva. Dicho de otro modo, debido al frecuente uso del lenguaje figurado en el Apocalipsis, uno podría leer fácilmente su opción profética en la interpretación para probar sus conclusiones históricas y/o teológicas. En un asunto de esta importancia, es mejor evitar ese tipo de especulaciones cuestionables y fijarse en el testimonio más objetivo de la historia. Teorizar e hipotetizar para llegar a una conclusión resulta altamente insatisfactorio, independientemente de las inclinaciones escatológicas de cada uno.

Por lo tanto, varios puntos destacados de la evidencia externa son relevantes. En primer lugar, la historia de la datación del Apocalipsis favorece decididamente la fecha tardía. Desde el siglo II hasta el XVIII, la fecha tardía fue esencialmente el punto de vista exclusivo. Sólo en el siglo XIX, cuando el posmilenialismo fue una influencia dominante, la fecha temprana disfrutó de un breve tiempo como la opinión mayoritaria. Ciertamente, en los dos últimos siglos, la fecha tardía ha recuperado su antiguo lugar de prominencia. Aunque a finales del siglo XX y principios del XXI unos pocos la cuestionaron, la gran mayoría de los eruditos cristianos apoyan la fecha tardía, independientemente de sus creencias escatológicas. En segundo lugar, sólo deben considerarse las declaraciones directas de las fuentes primarias.

Al menos cuatro testigos directos de los siglos II al IV d.C. apoyan la fecha tardía.[24] Sin embargo, sólo varios testigos oscuros del siglo VI y el escritor del siglo IX, Teofilacto, defienden la fecha temprana. El testimonio histórico más antiguo sobre la fecha de redacción del Apocalipsis apoya claramente la fecha tardía. Un axioma general afirma que los documentos antiguos cuya fecha es la más cercana al acontecimiento histórico relatado contienen información más precisa y fiable que los documentos más alejados en el tiempo.

En tercer lugar, las condiciones históricas de las siete iglesias de Asia M inor en Apocalipsis 2-3 apuntan a una fecha tardía. La situación de las iglesias es radicalmente diferente a la de los días inmediatamente posteriores a la época paulina de finales de los años 60.[25] Por lo tanto, la conclusión razonable es que representan a iglesias muy posteriores a los años 60, lo que elimina una fecha de redacción del Apocalipsis anterior al año 70.

En cuarto lugar, si la parusía de Cristo hubiera ocurrido realmente junto con la caída de Jerusalén, era de esperar que Juan hubiera enseñado algo tan importante después del hecho y que la enseñanza de Juan se hubiera reflejado de forma prominente en los escritos de los padres de la iglesia. Sin embargo, no hay ni una sola palabra sobre una parusía de Cristo en el año 70 d.C. en los escritos de Juan posteriores al 70 o en los padres. Mucho más crítico que establecer la fecha de escritura del Apocalipsis es la evidencia incuestionable de que las iglesias de finales del siglo primero y segundo eran preteristas. Aquí el testimonio abrumador apunta a que eran premileniales.[26]

Aunque hay que admitir que esta discusión no demuestra de una vez por todas que Jesús era futurista, sí que argumenta con fuerza e incluso exige que no era preterista. La carga de la prueba recae sobre el preterista, que debe anular estas pruebas externas tan convincentes a favor de una fecha tardía de la composición del Apocalipsis por parte de Juan. A pesar de los valientes intentos, los preteristas no lo han logrado. Como comentario final interesante, incluso las notas introductorias de la Nueva Biblia de Estudio de Ginebra, para la cual el Dr. Sproul sirvió como Editor General, declaran: “La mayoría de los eruditos favorecen una fecha alrededor del año 95 d.C.” (2004).

Mateo 10:23

El primero de los tres indicadores temporales mateanos que supuestamente apoyan el preterismo puede traducirse así: “no terminaréis (completaréis) de recorrer las ciudades de Israel antes que venga el Hijo del Hombre” (Mateo 10:23). El texto no tiene ningún paralelo sinóptico; no tiene variantes textuales significativas; y no tiene dificultades de traducción. Sin embargo, su interpretación presenta un enorme desafío. Acerca de este pasaje, D. A. Carson comenta: “Este versículo se encuentra entre los más difíciles del canon del Nuevo Testamento.”[27] Ciertamente, el versículo no debería estar entre las características sine qua non de ninguna doctrina importante.

Jesús, al enviar a los doce, les dice lo que deben hacer, proclamar que "el reino de los cielos está cerca" de las ovejas perdidas de la casa de Israel (vv. 6-7), lo cual no se cumplirá hasta (antes de) que Él venga. ¿A qué "venida" se refiere Cristo? Existen al menos seis posibilidades distinguibles.

1. Jesús se refería a una venida inmediata o a un “rendir cuentas” en el sentido de "estaré cerca, ¡así que ponte en marcha!"[28] El mayor problema con esta visión es que las persecuciones de los vv. 16-23 no se experimentaron hasta después de la muerte y resurrección de Cristo

2. Jesús habló de su venida por medio de la resurrección.[29] Esto está fuera de lugar a la luz del hecho de que en ninguna parte se habla de su resurrección como "una venida" y a la luz de que la "venida" de Cristo en el NT fue definida como posterior a la ascensión por los ángeles en Hechos 1:11.

3. Jesús se refirió a su venida en relación con la venida del Espíritu Santo (cf. Juan 15:26-27; 16:7-11).[30] Puesto que el Espíritu Santo es una persona separada en la Divinidad trina, eso no cumpliría realmente la promesa de una "venida" personal de Cristo.

4. Jesús indicó el juicio de Dios contra Israel en el año 70 d.C. asociado a la destrucción de Jerusalén por parte de Roma,[31] pero esto no cumplió las promesas de la parusía de Cristo.

5. Jesús quiso decir claramente que su parusía ocurriría durante la vida de los discípulos y que sería en conjunción con el saqueo de Jerusalén en el año 70 d.C.[32] El problema aquí y con la cuarta posibilidad es que Jesús no vino.

6. Jesús se refirió a Su futura segunda venida en el sentido de que la misión evangélica de Dios para los judíos no cesaría ni se completaría antes de su prometido regreso escatológico y de la culminación de los propósitos redentores de Dios entre la nación judía.[33]

Por varias razones, este escritor se inclina por la opinión de que la "venida" de Mateo 10:23 se refiere a la futura segunda venida de Cristo.

1. Da cuenta del contexto que mira más allá del ministerio inmediato de los discípulos (cf. vv. 16-23).

2. Permite que 10:22b aparezca en otro lugar en un contexto escatológico (cf. Mt 24:13; Mc 13:10).

3. La frase "el Hijo del Hombre viene" (cf. Mt 24:30, 44 ; 25:31) es la más compatible con la visión de la parusía futura.

4. Hace justicia a la imagen escatológica de que "venía un Hijo del Hombre" en Dan. 7:13. o o

5. El uso del subjuntivo aoristo de -rEAéw (tele , "completar, terminar") con la doble negación de ou µtj (ou me, "no") tiene más sentido gramaticalmente en un contexto redentor final, por ejemplo, "los discípulos no habrán llegado al final de los pueblos de Israel antes de que la parusía irrumpa sobre ellos". 34

6. Desde el punto de vista hermenéutico y teológico, permite que la frase "no terminarán las ciudades de Israel hasta" se tome en un sentido cualitativo en plena armonía con los posteriores escritos inequívocos de Pablo sobre el futuro redentor de Israel en Rom 11:1-2, 25-32.

7. No es necesario llamar a una "no venida" del año 70 d.C. una "venida" como proponen los preteristas.

8. Permite que el evangelio llegue a los gentiles (Mateo 28:19; Marcos 13:10) sin que Dios abandone a Israel salvíficamente. La intención de Cristo era comunicar que lo que comenzó redentoramente para Israel en el primer advenimiento de Cristo (Mt 1:21) continuaría hasta que Él regresara en su segundo advenimiento.

Una interpretación futurista de “venga” en Mateo 10:23 es contextual, gramatical, hermenéutica y teológicamente más razonable que las otras opiniones. El célebre erudito del NT, F. F. Bruce, resume el significado de Jesús en este texto:

¿Qué significa entonces esta frase en este contexto? Significa, sencillamente, que la evangelización de Israel no se completará antes del final de la era actual, que llega con el advenimiento del Hijo del hombre…. Pablo, desde su propia perspectiva, expresa una esperanza muy parecida cuando prevé que la salvación de "todo Israel", la secuela de la reunión del conjunto de creyentes gentiles, se consumará en el momento en que "el Libertador venga de Sión" (Rom. 11:25-27).[35]

En este caso, ¡Jesús es un futurista!

Mateo 16:28

Esta segunda de las tres referencias temporales mateanas que supuestamente apoyan una visión preterista de la segunda venida de Cristo (Mateo 16:28) tiene dos paralelos sinópticos (Marcos 9:1; Lucas 9:27), un texto sin variantes textuales destacables y sin problemas de traducción. Sin embargo, como en el caso de Mateo 10:23, la interpretación del texto no es fácil. E. B. Cranfield califica el paralelo de Marcos 9:1 como "uno de los [dichos de Cristo] más desconcertantes de los evangelios". [36] Uno se pregunta por qué un texto de esta dificultad interpretativa se incluiría como rasgo crítico para defender/apoyar una posición teológica importante.

Jesús ha ido ampliando el pensamiento de los discípulos hasta incluir su muerte (16:21). Luego pasa de lo impensable a lo sublime: su segundo advenimiento (16:27). Inmediatamente promete que algunos de los discípulos no morirán hasta que vean venir al Hijo del Hombre en su reino. ¿Qué acontecimiento tenía Jesús en mente cuando hizo esta promesa un tanto enigmática?

Se han propuesto al menos seis posibilidades plausibles.

1. Jesús miraba a su resurrección.[37]

2. Jesús se refería a su ascensión.[38]

3. Jesús se refería a la venida del Espíritu Santo en Pentecostés.[39]

4. Jesús se refirió a una venida en el año 70 d.C. -el punto de vista preterista.[40]

5. Jesús se refirió al avance de su reino a través de la iglesia.[41]

6. Jesús tenía en mente la transfiguración.[42]

Algunas de las razones de peso por las que este crítico prefiere la visión histórica cercana/inmediata de la transfiguración son las siguientes:[43]

1. Esta era la opinión mayoritaria de los primeros padres de la iglesia.

2. Se ajusta al sentido de inmediatez planteado por Cristo.

3. Aunque la desafortunada división en capítulos entre Mateo 16:28 y 17:1 podría hacer pensar que no hay conexión contextual entre 16:28 y lo que sigue, los pasajes paralelos de Marcos 9 y Lucas 9, en los que no aparecen saltos de capítulo intermedios, demuestran que lo que sigue en el Monte de la Transfiguración es una parte vital del contexto inmediato.

4. El "algunos" de 16:28 se cumple con los "tres" de 17:1. Debía ser una experiencia excepcional, no unánime. La resurrección, la ascensión, Pentecostés y el reino fueron ocasiones experimentadas por todos los discípulos, y por lo tanto no pudieron ser lo que Jesús quiso decir.

5. Nadie "vio" a Cristo en el año 70 d.C.; esto es un descalificador importante para la interpretación preterista.

6. Sólo Juan sobrevivió para ver a Cristo en su gloria posterior (Apocalipsis 1:12-20), pero Pedro, Santiago y Juan -es decir, algunos de los discípulos (tres de los doce)- vieron realmente a Cristo en la gloria y el poder de su reino en el Monte de la Transfiguración, y además oyeron la gloriosa y poderosa voz de Dios Padre. Además, vieron el poder del reino manifestado por la aparición en la tierra de Moisés, que murió alrededor de 1405 a.C., y de Elías, que fue arrebatado vivo por los carros de Dios al cielo alrededor de 850 a.C.

7. Tanto Juan (Juan 1:14) como Pedro (2 Pedro 1:16-18) escribieron posteriormente sobre este poderoso avance del reino. Sus descripciones del acontecimiento real son muy parecidas a las expectativas suscitadas por la promesa de Cristo.

Mateo 16:28 se refiere al avance profético de la gloria de la futura parusía de Cristo en el Monte de la Transfiguración, porque es contextualmente superior (3), la única visión aceptable con respecto a la sustancia (2 , 4, 5, 6 , 7), y la visión históricamente preferida (1). Por lo tanto, el pasaje muestra definitivamente que Jesús es un futurista, porque prometió ser visto en su futura parusía tal como lo anticipó en la Transfiguración. No pudo haber sido un preterista, porque nadie vio a Cristo en la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C.

A juzgar por los factores mencionados y por el lugar que ocupa la narración en los Evangelios, parece seguro afirmar que el acontecimiento de la transfiguración fue una especie de anticipo, y por lo tanto, de la potencia y la gloria del reino que llegaría definitivamente en la parusía.[44]

Dado que este texto se refiere a un momento del ministerio terrenal de Cristo, no prueba directamente que Jesús fuera futurista; pero dadas las implicaciones de lo que Cristo anticipó a los tres discípulos, apunta fuertemente en esa dirección. Claramente no enseña que Cristo vendría en el año 70 d.C.

Mateo 24:34

Mateo 24:34 es el tercero de los tres indicadores de tiempo mateanos que se utilizan para apoyar el argumento de los preteristas de que la parusía de Cristo ocurrió en el año 70 d.C., cuando Roma saqueó Jerusalén. Tiene dos compañeros sinópticos (Marcos 13:30; Lucas 21:22) y no tiene variantes textuales. Los tres textos implican una traducción directa.

Un preterista muy seguro de sí mismo ha afirmado que, tras un estudio completo de Mateo 24:34, su punto de vista es "indiscutiblemente claro" y "absolutamente exigente".[45] Por el contrario, el célebre estudioso del NT J. Fitzmeyer se lamenta de que ésta es "…la frase más difícil de interpretar en este complicado discurso escatológico".[46] Cuando se trata de una complejidad tal como la que implica "esta generación no pasará hasta que todas estas cosas tengan lugar", el enfoque de Fitzmeyer es el más sensato.

Han surgido al menos siete opiniones plausibles sobre Mateo 24:34..

1. Cristo se equivocó.

2. Cristo hablaba del género humano en general.

3. Cristo se refería al año 70 d.C. Esto lo sostienen tanto los preteristas[47] como los no preteristas.[48]

4. Cristo hablaba de los cristianos fieles en general.

5. Cristo se refirió a la raza judía genéricamente (visión futurista).[49]

6. Cristo se refirió a una futura generación malvada.[50]

7. Cristo estaba indicando la generación que estaría viva en su futura parusía.[51]

En este pasaje, las posibilidades futuristas (6 y 7) se prefieren a la opción preterista (3 a) por razones muy conviverntes

1. Las opciones 1, 2, 4 y 5 han sido descartadas por ser poco convincentes debido a una teología defectuosa (1) o por ser demasiado generales para un texto tan específico (2, 4, 5).

2. Contextualmente, Mateo 24 y 25 deben ser tomados como un todo, no separados. El punto de vista preterista no puede manejar el contenido de “la venida del Hijo del Hombre” a lo largo de 24:37-25:30, un tema que comenzó en 24:3, 27, 30. La "venida" de 24:30-31 es la misma venida de 25:31 y no puede explicarse ni decirse que se cumplió en la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C.

3. Históricamente, la iglesia que existió después del año 70 d.C. y en la proximidad temporal del acontecimiento seguía buscando un cumplimiento futuro de Mateo 24-25, es decir, el segundo advenimiento de Cristo. Dado que Juan vivió más allá del año 70 d.C., cabría esperar que al menos hubiera comentado esto y que los que pudieran haberle oído informaran de que Jesús había venido de acuerdo con el punto de vista preterista. Sin embargo, no hay ninguna prueba de ello. Todo lo contrario ocurre en la Didaché y en el Diálogo con Trifón de Justino con Trifón,[52] ambos escritos décadas después del año 70 d.C.

4. Desde el punto de vista gramatical, "todas estas cosas" (rc&n-rcx -rcxf-rcx, panta tauta) dan una orientación que ayuda a determinar el sentido del texto. Ya sea que uno mire hacia atrás o hacia adelante en el pasaje, "estas cosas" son las características que preceden y acompañan a Cristo en su segunda venida (cf. vv. 27, 30, 37, 39, 42, 44 ). Tenga en cuenta que Mateo 24:4-44 forma parte de la respuesta directa de Cristo a la pregunta de los discípulos en 24:3: "¿Cuál será la señal de tu venida y del fin del mundo?"

5. Dado que se ha concluido contextual, histórica y gramaticalmente que la segunda venida de Cristo es todavía futura, no se cumplió históricamente en el año 70 d.C., se puede entonces tratar el significado de "esta generación". La interpretación tiene dos posibilidades: "generación" puede tomarse peyorativamente (punto de vista 6) o temporalmente (punto de vista 7). El punto de vista peyorativo entiende "generación" en el sentido de referirse a la categoría de personas rebeldes y pecadoras que han rechazado la verdad y la justicia de Dios (cf. Mt 12:45; 23:35-36); esto tiene un precedente en el AT en Dt 32:5, 20 y Prov 30:11-14.53 La visión temporal entiende que la "generación" es el grupo de contemporáneos que están vivos en el momento de la parusía de Cristo, que se extiende desde los dolores de parto de 24:3 hasta la venida del Hijo del Hombre (24:44).

Cualquiera de estos dos últimos puntos de vista aborda Mateo 24-25 en un sentido futurista. Ya sea que uno opte por el punto de vista de la "generación perversa" o por el de la "generación escatológica", un período de tiempo escatológico más allá del año 70 d.C. está en la mira. 70 d.C. está a la vista. Por lo tanto, se concluye de este texto que Jesús era futurista.

 

Conclusiones

El punto de vista preterista, por su propia definición y admisión, se basa esencialmente en (1) una fecha de escritura del Apocalipsis anterior al año 70 d.C. y (2) los indicadores de "tiempo-texto" en Mateo 10:23, 16:28 y 24:34 que apuntan a un cumplimiento en el año 70 d.C.

En lo que respecta a la fecha de redacción del Apocalipsis, el consenso abrumador de los eruditos de los siglos II al XXI, con buenas razones, adopta una fecha de redacción tardía del Apocalipsis (hacia el año 95 d.C.) en lugar de una fecha temprana (anterior al año 70 d.C.), con la excepción del siglo XIX, cuando el posmilenialismo era la opinión mayoritaria. Esta sola conclusión elimina la consideración viable de un enfoque preterista.

El enfoque bíblico del preterismo en el año 70 d.C. no es tan dominante, ni tan claro, ni siquiera tan obvio para el intérprete cuidadoso como los preteristas quieren hacer creer; esto se pone de manifiesto por otras numerosas y atractivas opciones interpretativas que los preteristas no aprecian plenamente al tratar con Mateo 10:23, 16:28 y 24:34 . Los preteristas interpretan unánimemente los tres "indicadores de tiempo" de Mateo como referidos al año 70 d.C., mientras que otras escuelas de pensamiento escatológico diferentes suelen tratar estos textos de forma independiente y exegética. Parece que se ha utilizado el punto de vista preterista para interpretar estos pasajes, en lugar de tratar los textos de forma independiente y sin preocuparse demasiado por los resultados teológicos particulares. Dicho de otro modo, sólo la posición preterista exige una interpretación unánime del año 70 d.C. para los tres indicadores de referencia temporal -Mt 10:23; 16:26; 24:34-. Sin embargo, los tres indicadores de "tiempo-texto", tan críticos para demostrar que el enfoque preterista es correcto, tienen mejores interpretaciones alternativas (tanto antes como después del año 70 d.C.) que 70 d.C. solamente.

Construir la propia escatología sobre interpretaciones textuales que tienen otros puntos de vista más convincentes es arriesgado, si no fatal. Los tres textos de Meto utilizados por los preteristas son generalmente juzgados por los eruditos como poco claros, por no mencionar que se encuentran entre los textos más difíciles de interpretar de todo el NT. En opinión de este crítico, el preterismo ha erigido su superestructura escatológica sobre una base tan débil como la de entender estas cuatro referencias "temporales" en relación con el año 70 d.C.. No apoyan eficazmente el peso del preterismo (moderado o no) tal como lo propone R. C. Sproul, que, por cierto, en realidad implica tres venidas de Cristo separadas, pero ese es el tema de otro ensayo.[54] Por lo tanto, se concluye, sobre la base de una revisión de estos cuatro indicadores de tiempo-texto, que Jesús fue un futurista en sus enseñanzas, y ciertamente no un preterista.


* Este artículo ha sido ampliado a partir de una ponencia presentada en la Reunión Anual de la Sociedad Teológica Evangélica en Danvers, Massachusetts, el 17 de noviembre de 1999


1 R. C. Sproul, The Last Days According to Jesus: When Did Jesus Say He Would Return? (Grand Rapids: Baker, 1998).

2 Ibid., 24-25. Estos incluyen Mat 10:23; 16:28; 24:34.

3 Ibid., 131-49.

4 Otras reseñas del volumen del Dr. Sproul incluyen Meredith G. Kline, “Book Review,” Kerux: A Journal of Biblical-Theological Preaching 14 (1999):52-70; Robert P. Lightner, “Book Reviews,” Bibliotheca Sacra 155 (1999):242-43; and Mike Stallard, “Review of The Last Days According to Jesus,” Pt. 1, The Conservative Theological Journal 6 (2002): 55-71 and Pt. 2, 6 (2002):184-202.

5 Thomas Ice and Kenneth L. Gentry Jr., The Great Tribulation: Past or Future? (Grand Rapids: Kregel, 1999) 7. Sproul, The Last Days 25, distingue sólo dos tipos: moderado y radical.

6 J. Stuart Russell, The Parousia: A Critical Inquiryinto the New Testament Doctrine of Our Lord’s Second Coming (London: Daldy, Isbister, 1878; reprint, Grand Rapids: Baker, 1983, 1999).

7 Sproul, The Last Days 24-25.

8 Ibid., 159-65. Sproul se distancia del preterismo total de Russell.

9 Ice and Gentry, The Great Tribulation 7; John F. MacArthur, The Second Coming: Signs of Christ’s Return and the End of the Age (Wheaton, Ill.: Crossway, 1999) 13; Stallard, “AReview” 56-57; Dennis M. Swanson, “Reformation or Retrogression? An Examination of the International Preterist Association’s Claims and Methodology” (dicumento inédito presentado en la Reunión Anual de la Sociedad Teológica Evangélica en Toronto, Canadá, el 22 de noviembre de 2002) 25.

10Sproul, The Last Days 159, 203: “La gran debilidad del preterismo completo -y lo que considero su defecto fatal- es su tratamiento de la resurrección final.”

11Ibid., 11-26.

12Russell, The Parousia ix. 13Sproul, The Last Days 26. 14Ibid., 203.

15Ibid., 12-24.

16Gary DeMar, Last Days Madness: Obsession of the Modern Church, 4th rev. ed. (Atlanta: American Vision, 1999) vii; Keith A. Mathison, Postmillennialism: An Eschatology of Hope (Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed, 1999) 237-38.

17Russell, The Parousia 539-40.

18Sproul, The Last Days 26.

19Ibid., 202-3.

20Ibid., 53.

21Albert A. Bell, Jr., “The Date of John’s Apocalypse,” New Testament Studies 25 (1978):93-102; Kenneth L. Gentry, Jr., Before Jerusalem Fell: Dating the Book of Revelation, 3d ed.(Atlanta: American Vision, 1999); John A.T. Robinson, Redating the New Testament (Philadelphia: Westminster, 1976); K. Christian Wilson, “The Problem of the Domitianic Date of Revelation,” New Testament Studies 39 (1993):587-605.

22D. A. Carson, Douglas J. Moo, and Leon Morris, An Introduction to the New Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1992) 473-76; Adela Yarbro Collins, “Dating the Apocalypse of John,” Biblical Research 26 (1981):33-45; Donald Guthrie, New Testament Introduction (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1970) 947-59; Everett F. Harrison, Introduction to the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1971) 472-75; H. Wayne House and Thomas Ice, Dominion Theology: Blessing or Curse? (Portland, Ore.: Multnomah, 1988) 249-60; Robert L. Thomas, Revelation 1–7 (Chicago: Moody, 1992) 20-23; “Theonomy and the Dating of Revelation,” The Master’s Seminary Journal 5 (1994):185-202.

23Gentry acknowledges that a late writing date for Revelation would be fatal to the preterist position in Before Jerusalem Fell 342.

24Irenaeus, Against Heresies 5.30.3; Victorinus, Common Apocalypse 7:353; Eusebius, Ecclesiastical History 3.18.3; 5.8.6; and Jerome, Ag. Jovinianum 1.26.

25See Thomas, “Theonomy” 200-201 for a most convincing discussion; also Harrison, Introduction, 473-74.

26Larry V. Crutchfield, “The Apostle John and Asia Minor as a Source of Premillennialism in the Early Church Fathers,” JETS 31 (1988):411-27.

27D. A. Carson, “Matthew,” The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8 (Grand Rapids: Zondervan, 1984) 250.

28 Jacques Dupont, “Vous N’Aurez Pas Acheve Les Villes D’Israel Avant Que Les Fils De L’Homme Ne Vienne,” Novum Testamentum 2 (1958):228-44.

29Leopold Sabourin, “You Will Not Have Gone Through All the Towns of Israel, Before the Son of Man Comes (Matt 10:23b),” Biblical Theological Bulletin 7 (1977):5-11.

30John Calvin, Harmony of the Evangelists, in Calvin’s Commentaries, vol. 16 (reprint, Grand Rapids: Baker, 1989) 458.

31 A. B. Bruce, The Training of the Twelve (reprint, Grand Rapids: Kregel, 1971) 118; D. A. Carson, “Matthew” 252-53; Alfred Edersheim, The Life and Timesof Jesus the Messiah (reprint, Grand Rapids: MacDonald, n.d.) 645-47; Donald Hagner, Matthew 1–13 in Word Biblical Commentary, vol. 33a (Dallas: Word, 1993) 278-80; J. Dwight Pentecost, The Words and Works of Jesus Christ (Grand Rapids: Zondervan, 1981) 195.

32Russell, The Parousia 26-29; Sproul, The Last Days 9, 13, 24, 38, 56, 86. Uno se siente tremendamente decepcionado al no encontrar ninguna discusión exegética o teológica de este texto por parte de Sproul, quien es eminentemente capaz de hacerlo. Dado que Sproul concede una importancia tan extrema a estos indicadores de tiempo, resulta incomprensible que no se haya incluido un tratamiento de este tipo en su volumen.

33Craig Blomberg, Matthew (Nashville: Broadman, 1992) 175-76; F. F. Bruce, The Hard Sayings of Jesus (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1983) 109; Charles H. Giblin, “Theological Perspective and Matthew 10:23b,” Theological Studies 29 (1968):637-61; William Hendricksen, Matthew (Grand Rapids: Baker, 1973) 466.

-réAo< DNTT (Grand Rapids: Zondervan, 1976), 2:62-63.

34R. Schippers, “ ,”

35Bruce, Hard Sayings 109.

36C. E. B. Cranfield, The Gospel According to Saint Mark (Cambridge: University Press, 1972)

285.

37 Bruce, Hard Sayings 154; Cranfield, Saint Mark 287-88; I. Howard Marshall, Commentary on

Luke (Grand Rapids: Eerdmans, 1978) 377-79.

38Hendricksen, Matthew 659-60.

39Gleason L. Archer, Encyclopedia of Bible Difficulties (Grand Rapids: Zondervan, 1982) 327.

40Donald Hagner, Matthew 14–28 in Word Biblical Commentary, vol. 33b (Dallas: Word, 1995) 485-87; Russell, The Parousia 29-33; Sproul, Last Days 23, 53, 55.

41Carson, “Matthew” 382.

42Blomberg, Matthew 261; D. Edmond Hiebert, Mark (Chicago: Moody, 1974) 211-12; S. Lewis Johnson, “The Transfiguration of Christ,” Bibliotheca Sacra 124 (1967):133-43; A. L. Moore, The Parousia in the New Testament (Leiden: E. J. Brill, 1966) 127, 130.

43 Si el lector se pregunta en este punto por qué el escritor no ha interactuado con el Dr. Sproul en la discusión de estos textos de referencia temporal, es porque no hay nada con lo que interactuar excepto sus afirmaciones con poco o ningún intento de apoyarlas. The Last Days According to Jesus es amplio en cuanto a afirmaciones/conclusiones e inadecuadamente corto en cuanto a fundamentos exegéticos o teológicos.

44 Charles Holman,“TheIdea of an Imminent Parousia,” Studia Biblica Et Theologica III (1973):23.

45Ice and Gentry, Great Tribulation 26-27.

46Joseph A. Fitzmeyer, The Gospel According to Luke X–XXIV (New York: Doubleday & Co., 1985) 1353.

47Ice and Gentry, Great Tribulation 26-27, 181; Russell, The Parousia 83-89; Sproul, Last Days 51-68.

48 Bruce, Hard Sayings 228; Carson, “Matthew” 507; Hagner, Matthew 14–28 715; David L. Turner, “The Structure and Sequence of Matthew 24:1-41: Interaction with Evangelical Treatments,” Grace Theological Journal 10 (1989):3-27; David Wenham, “’This Generation Will Not Pass.…’ A Study of Jesus’ Future Expectation in Mark 13,” Festschrift for Donald Guthrie (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1982) 127.rENEA in Matthew 24:34,” New Testament Essays in Honor of Homer A. Kent, Jr., ed. Gary T. Meadors (Winona Lake, Ind.: BMH, 1991) 125-41; Hendricksen, Matthew 867-69.

49 Duane A. Dunham rENEA in Matthew 24:34,” New Testament Essays in Honor of Homer A. Kent, Jr., ed. Gary T. Meadors (Winona Lake, Ind.: BMH, 1991) 125-41; Hendricksen, Matthew 867-69.

50Evald Lövestam, Jesus and ‘this Generation’ (Stockholm:Almquist & Wiksell, 1995) 81-87; Neil D. Nelson, Jr., “’This Generation’ in Matt 24:34: A Literary Critical Perspective,” JETS 38 (1996):369- 85; Robert L. Thomas, apuntes de clase inéditos (Sun Valley, Calif.: The Master’s Seminary, n.d.).

51Darrell L. Bock, Luke 9:51–24:53, in Baker Exegetical Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Baker, 1996) 1688-92; Hiebert, Mark 331; John MacArthur, Matthew 24–28, The MacArthur New Testament Commentary (Chicago: Moody, 1989) 63-67.

52For example, Didache 16 (ca. A.D. 100) and Justin Martyr, Dialogue with Trypho 110 (ca. A.D.

140-150).

53“YEnE&,” BAGD 154; YEnE&,” DNTT 2:36.

54 Sproul, Last Days 170, en a tabla 7.2 ilustra el primer advenimiento de Cristo en su nacimiento (supuesto), el segundo advenimiento de Cristo en el año 70 d.C. (explícito) y el tercer advenimiento de Cristo en algún momento desconocido del futuro (explícito).

Deja una respuesta

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Salir /  Cambiar )

Google photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google. Salir /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Salir /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Salir /  Cambiar )

Conectando a %s