John Nelson Darby: El Desconocido y Conocido Reformador Irlandés del Siglo XIX
John Nelson Darby: El Desconocido y Conocido Reformador Irlandés del Siglo XIX
Por James I. Fazio
4.0 Introducción
Quinientos años después de que Martín Lutero publicara por primera vez sus 95 tesis en Wittenberg (Alemania), los protestantes de todo el mundo recuerdan aquel polémico acto como el acontecimiento que cambió profundamente no sólo la Iglesia cristiana, sino el mundo entero. Sin embargo, los cristianos de hoy no son tan ingenuos como para pensar que la Reforma ocurrió en un solo día, ni suponen que pueda atribuirse a una sola persona, y mucho menos a un solo acto. Sin duda, las ideas que alimentaron la Reforma comenzaron mucho antes del 31 de octubre de 1517. En siglos anteriores, Peter Waldo (c. 1140-c. 1205), John Wycliffe (c. 1320s-1384) y Jan Hus (1369-1415) predicaron contra los abusos católicos romanos, incluyendo la transubstanciación, el purgatorio y las indulgencias. [130] Todos ellos fueron condenados como herejes y enemigos de la Iglesia, aunque siglos más tarde sus ideas siguieron adelante en la Reforma protestante.
Así como la Reforma no comenzó con el reformador alemán, tampoco terminó con él. De hecho, la Reforma continuó mucho después de la muerte de Martín Lutero (m. 1546) y Juan Calvino (m. 1564). Los historiadores no se ponen de acuerdo sobre una fecha concreta para el final de la Reforma, aunque se han propuesto varias. Algunos han señalado la Paz de Westfalia, en la que una serie de tratados pusieron fin a la Guerra de los Treinta Años (1618-1648) y permitieron el libre ejercicio del calvinismo. Otros lo han situado a mediados del siglo XVIII, en torno a la época del Primer Gran Despertar (1730-1755). Sin embargo, algunos han sostenido que la Reforma nunca ha terminado realmente, sino que continúa hasta nuestros días.
Este capítulo sugerirá que las ideas que empezaron a cuajar en las mentes de los reformadores del siglo XVI continuaron en los siglos posteriores y, de hecho, fueron más pronunciadas en el ministerio de gran alcance de una de las figuras más olvidadas y menospreciadas de la historia de la Iglesia: el desconocido y conocido reformador irlandés del siglo XIX, John Nelson Darby (1800-1882).
4.0.1 La Segunda Reforma en Irlanda
Es posible que los lectores escépticos se resistan a considerar reformador a un irlandés que vivió entre doscientos y trescientos años después del inicio de la Reforma alemana y suiza. Este capítulo tratará de demostrar que sus ideas estaban, en lo esencial, en consonancia con el avance de los principios de la Reforma. No obstante, debe revelarse que la noción de John Nelson Darby como reformador irlandés del siglo XVIII no es una idea novedosa urdida en la mente del autor. El período y el lugar en cuestión-Irlanda en la década de 1820-ha sido recordado en la historia como la «Segunda Reforma». [131] En efecto, este término se refiere a un periodo de unos cincuenta años -1820-1860- en el que Irlanda se vio azotada por la pobreza y la hambruna. Aprovechando las duras condiciones a las que se enfrentaban los campesinos irlandeses, los fervorosos protestantes, a veces llamados «bíblicos» o «nuevos reformadores», se abrieron camino convirtiendo a la asediada población católica romana. [132]
Este período de la historia irlandesa se corresponde directamente con los años en que Darby sirvió como clérigo y disidente protestante de la Iglesia estatal establecida de Irlanda. Además, el aparentemente eficaz ministerio de Darby convirtiendo a los católicos, sus vehementes críticas al catolicismo romano, así como su postura disidente que le puso en constante tensión con la posición principal de los «moderados» dentro de la Iglesia de Irlanda, todo sirve para indicar que John Nelson Darby encaja en todos los aspectos con la descripción de un «Nuevo Reformador» dentro de la «Segunda Reforma». A pesar de todo esto, la sugerencia que se presenta en este capítulo es que Darby se situaba en una tradición mucho más afín al reformador alemán Martín Lutero de lo que la mayoría cree. Este capítulo se esforzará por establecer esta conexión.
4.1 Desconocidos y Conocidos
En un libro recientemente publicado por el distinguido historiador Donald Akenson, el autor comienza con la siguiente pregunta: «Si le pidieran que nombrara, por orden, a las cuatro figuras (posbíblicas) más influyentes en la formación del protestantismo actual, ¿quiénes serían? La principal manzana de la discordia sería para el número 1: ¿Martín Lutero o Juan Calvino? Casi seguro que el número 3 sería John Wesley». [133] Entonces, ¿quién propone Akenson como candidato a la cuarta figura más influyente del protestantismo actual? Nada menos que John Nelson Darby.
¿Quién es John Nelson Darby? Es posible que a muchos lectores no les suene de nada el nombre, mientras que otros pueden estar vagamente familiarizados con él, pero se verían en apuros para proporcionar cualquier tipo de asociación concreta con la que asociarlo. Un tercer grupo podría incluso reconocer el nombre como uno contra el que alguna voz del pasado podría incluso haber advertido. Entonces, ¿quién es exactamente esta figura desconocida, y cómo es que alguien tan significativo para el pensamiento protestante, hoy en día, pueda estar tan envuelto en el misterio?
Una consulta rápida al Diccionario de los Principales Intérpretes Bíblicos puede ser útil para responder a esta pregunta, aunque sólo parcialmente. Es decir, ayudará a responder por qué está tan envuelto en el misterio, pero no ayudará a informar al lector sobre quién es, porque su nombre no se encuentra entre los cientos de entradas de «principales intérpretes bíblicos» que son objeto de ese libro. [134] ¿Cómo es posible que alguien que podría figurar -al menos según la estimación de un historiador- entre las cuatro figuras más influyentes en la formación del protestantismo actual sea totalmente pasado por alto en un diccionario de 1106 páginas que abarca cientos de grandes intérpretes bíblicos? El objetivo de este capítulo es resolver la paradoja de cómo el reformador irlandés del siglo XIX puede ser simultáneamente desconocido y bien conocido.
4.1.1 Los Primeros Años de Darby y Su Conversión
Nacido el 18 de noviembre de 1800, John Nelson Darby era el hijo menor y penúltimo de una familia de nueve hermanos. Su padre, John Darby Sr., era un irlandés adinerado que se había trasladado a Inglaterra, donde regentaba un próspero negocio en Londres. En 1784 se casó con Miss. Anne Vaughan, natural de Inglaterra e hija de un rico comerciante que poseía plantaciones en el Nuevo Mundo.
A los 14 años, Darby se graduó en Westminster, Inglaterra, y se trasladó a Irlanda para asistir al Trinity College de Dublín. Allí asistió desde 1815 hasta 1819. En 1819, al terminar la universidad, comenzó a estudiar derecho en King’s Inn antes de trasladarse a Lincoln’s Inn, donde completó sus estudios. El 21 de enero de 1822, Darby fue llamado al Colegio de Abogados irlandés, aunque nunca ejerció profesionalmente la abogacía. Sucedió que durante ese tiempo (1820-1821), la trayectoria de su vida cambió: Darby fue impactado eternamente por el Evangelio de Jesucristo. [135] No se sabe con certeza si fue influido por su hermano mayor, Christopher Lovett, que era clérigo de la Iglesia de Irlanda, o por su relación con el obispo local, el reverendo Robert Daly, con quien se había relacionado mientras estudiaba en el Trinity College. Sin embargo, no es probable que se debiera a una sola persona o acto. 136] Aun así, el joven irlandés no encontró la paz de inmediato, sino que siguió luchando con las Escrituras en los años siguientes [137], dedicando mucho tiempo al Salmo 88, en particular. [138]
A pesar del tiempo y los gastos que le supuso su formación jurídica, en lugar de ejercer la abogacía, Darby decidió seguir los pasos de su hermano mayor, Christopher Lovett; ingresó en el ministerio vocacional como clérigo de la Iglesia oficial de Irlanda. [139] Irónicamente, un querido amigo de su vida posterior llamado William Kelly comentó: «[Darby] solía decir que tres clases, por sus antecedentes, son propensas a hacer malos hermanos: los clérigos, los abogados y los oficiales». Él mismo fue una brillante excepción, aunque abogado primero y clérigo después». [140] El 7 de agosto de 1825, Darby fue ordenado diácono en el distrito de Calary. Evidentemente era un buen ministro, ya que al cabo de medio año fue ordenado sacerdote en la catedral de Christ Church, Dublín, el domingo 19 de febrero de 1826.
4.1.2 El Ministerio de Darby Como Clérigo
El distrito de Calary, en el que Darby desempeñó sus funciones como ministro de la Iglesia de Irlanda, era conocido principalmente por dos cosas: la pobreza[141] y el catolicismo romano. [142] Se dice que entre estas dos poblaciones, el ministerio de Darby fue eficaz. Darby asumió la vida de un asceta y fue abrazado como un verdadero amigo de los pobres, siendo él mismo a menudo confundido con uno, a causa de su escasa dieta y humilde apariencia. [143] Darby se tomó en serio su ministerio entre los pobres y se cuidó de no parecer en modo alguno más aventajado que ellos, a pesar de proceder de una familia de la alta burguesía. En un relato de W. Blair Neatby, Darby contaba que: «ayunaba en Cuaresma hasta quedar débil al final; no comía carne los días laborables, nada hasta la noche de los miércoles, viernes y sábados, luego un poco de pan o nada; también observaba estrictamente los ayunos semanales». [144] Externamente, esto le sirvió en su ministerio y le granjeó el favor de los católicos romanos locales. Hablando de este punto, un biógrafo ha informado:
Todo ello le daba el aspecto de un monje de la Trapa, tan consumido… No cabe duda de que un hombre así entusiasmaba a los pobres romanistas de la zona, que lo consideraban un auténtico santo de la antigua estirpe. La impronta del cielo les parecía clara en este marco tan gastado por la austeridad, tan superior a la pompa mundana, en este hombre que compartía todas sus necesidades. [145]
Se dice que el ministerio de Darby entre los católicos empobrecidos de Calary en aquella época fue bastante eficaz. Darby y otros han repetido que durante ese período de la historia irlandesa, a menudo denominado «la Segunda Reforma», los católicos se convertían al protestantismo en masa. [146] El biógrafo de los Hermanos, Marion Field, ha atribuido al menos parte de la eficacia de Darby al hecho de que «Darby era un magnífico lingüista y predicaba a los aldeanos en gaélico, su lengua materna; esto les complacía ya que los sacerdotes católicos romanos irlandeses suprimían el gaélico e insistían en que se hablara inglés.» [147]
Sin embargo, Darby no pudo mantener este ritmo febril durante mucho tiempo, ya que sufrió una lesión debilitante mientras montaba a caballo en octubre de 1827. [148] Los biógrafos han sugerido que Darby fue arrojado de su caballo, aunque esto puede haber sido ligeramente mitificado, tal vez como un paralelo de la sorprendente historia de conversión de Lutero. [149] En cualquier caso, su recuperación duró varios meses, durante los cuales se aferró a las Escrituras, prestando especial atención a la Iglesia primitiva tal como se revela en el Libro de los Hechos [150]. El descontento de Darby con el estado de la Iglesia fue en aumento, ya que anhelaba una experiencia eclesiástica que coincidiera con lo que encontraba modelado en las páginas de las Escrituras. [151]
No mucho después, Darby había tomado la pluma para dirigir una preocupación privada al arzobispo de Dublín y a otros compañeros del clero anglicano que habían estampado su nombre en una petición al Estado para que concediera a los protestantes ciertas protecciones. [152] En esta carta, Darby esbozaba los distintos dominios de la Iglesia y el Estado y argumentaba que era imposible para el ministro cristiano reclamar la protección del Estado y seguir siendo un siervo sin grilletes de Jesucristo. El arzobispo y otros miembros del clero no simpatizaron con las preocupaciones de Darby, lo que no hizo sino aumentar aún más la tensión entre la perspectiva de Darby sobre la Iglesia y la postura mayoritaria de quienes mantenían el gobierno en la Iglesia oficial.
4.1.3 El Camino de la Disidencia
Darby se levantó de su lecho de enfermo, con una visión renovada de la Iglesia, así como de su propia posición con respecto a ella. En aquel momento no tenía intención de renunciar a su asociación con la Iglesia de Irlanda, sino que continuó por un camino que le llevaría al margen de los cauces principales de la Iglesia oficial como disidente protestante. Aunque más tarde Darby sería conocido como el fundador de los Hermanos de Plymouth -también conocidos como darbyismo-, en realidad no estaba abriendo un nuevo camino. Décadas antes, varios anglicanos privados de sus derechos habían seguido un camino similar, separándose de la Iglesia oficial en una línea no muy distinta a la de Darby. En su libro Anglican Evangelicals , el historiador Greyson Carter ha tomado nota:
Ya en 1794, el concejal Hutton abría su casa de Luson Street, Dublín, una noche a la semana, «con el deseo de ofrecer a la gente de moda de la zona sur de la ciudad la oportunidad de escuchar el Evangelio»… Por la misma época, Wilmott House, una gran casa familiar a las afueras de Dublín, se abría a predicadores de la Iglesia oficial, los metodistas, los moravos y otros organismos evangélicos. El evangélico escocés James Alexander Haldane, que visitó Dublín en 1804, fue testigo directo de esta efervescencia evangélica. En sus memorias encontramos mención de varias pequeñas reuniones religiosas que se celebraban en esa época por toda la ciudad, cerradas a quienes no compartían sus puntos de vista particulares, y que recibían la Cena del Señor a una hora en que no se administraba públicamente en las iglesias parroquiales. Impresionado por la eficacia de esta iniciativa, Haldane la exportó a Escocia, donde se comprometió a establecer un movimiento similar. [153]
Las “reuniones en las casas” o “reuniones en los salones,” como llegaron a llamarse, se extendieron por todas las islas británicas, pero en ningún lugar fueron más pronunciadas que en Irlanda. El propósito de estas reuniones era proporcionar un lugar para que creyentes con ideas afines de diversas denominaciones protestantes se reunieran para leer la Biblia y partir el pan en torno a la mesa del Señor. Esto puede parecer una práctica extraña para los lectores de hoy en día, ya que este es generalmente el propósito de la reunión de las iglesias locales. Sin embargo, en la época de estos primeros disidentes protestantes, no era así. La Iglesia de Inglaterra/Irlanda en aquel tiempo era una iglesia estatal, y como tal, su población consistía en la totalidad de la población, fuera salva o no.
El historiador británico David Bebbington describe bien este problema en su libro Evangelicalism in Modern Britain [Evangelicalismo en la Bretaña Moderna] : “la Iglesia de Inglaterra estaba entrelazada con el Estado. El monarca era el jefe supremo de la Iglesia. Teóricamente, todos sus súbditos de Inglaterra y Gales pertenecían a ella. Los obispos de la Iglesia de Inglaterra se sentaban a la derecha en la Cámara de los Lores. El Parlamento ejercía tanta autoridad en los asuntos espirituales como en los temporales.” [154] Por esta razón, los protestantes frustrados que deseaban algo más que un club social tuvieron que buscar fuera de la Iglesia (o más bien buscaron un remanente dentro de ella) para formar un núcleo de santos con el que reunirse, en un terreno común.
Más de treinta años antes de que el descontento de Darby le llevara a compartir el pan con algunos hermanos, lo que acabaría desembocando en la formación de “los darbyitas,” otro antiguo alumno del Trinity College, Thomas Kelly, le precedió. Kelly también era abogado, convertido en clérigo anglicano, convertido en protestante disidente. Kelly se separó de la Iglesia de Irlanda ya en 1803. Los que se reunían en las sencillas reuniones caseras que él organizaba llegaron a ser conocidos como “los Kellyitas.” [155] Un año después de la secesión de Kelly, otro clérigo llamado John Walker hizo lo mismo. John Walker, a veces amigo y otras veces rival de Kelly, tenía un carácter más combativo. Mientras que Kelly no permitió que su secesión de la Iglesia oficial le impidiera mantener la comunión con los creyentes que permanecían en ella, [156] Walker adoptó un enfoque decididamente diferente. Cuando Walker se separó de la Iglesia oficial en 1804, también anunció formalmente su renuncia a la comunión. Las reuniones que siguieron dieron lugar a la formación de “los Walkeritas,” que fueron recordados principalmente como separatistas de la manera más divisiva. [157] Con el paso del tiempo, la orientación de Darby hacia el ministerio y la de “los darbyitas” llegó a reflejar las posturas de los dos grupos mencionados.
Nada de esto pretende restar mérito a la contribución de Darby al desarrollo del protestantismo. Más bien se pretende mostrar que tales cambios radicales no se producen en el vacío, en un único momento en el tiempo, o a causa de un único agente humano. No obstante, al igual que Lutero antes que él, Darby dispuso de una plataforma que pudo utilizar eficazmente para llevar a cabo una reforma radical dentro de la Iglesia protestante.
4.1.4 El Esfuerzo De Darby Por Reformar Desde Dentro
Con este telón de fondo, en 1828, Darby tomó la pluma por segunda vez, pero esta vez decidió dirigirse a un público más amplio que antes, a todos los que tuvieran oído para oír. Se publicó el primer tratado público de Darby: “Consideraciones Sobre la Naturaleza y Unidad de la Iglesia de Cristo.” [158] En él, Darby no abogaba por el ecumenismo, sino por la simple reunión de hermanos y hermanas redimidos como uno en Cristo. Además, condenó enérgicamente la fractura de los santos que resulta del denominacionalismo como anticristiana.
Si eso no fue suficiente para suscitar controversia entre los miembros de su propia denominación, entonces seguramente el siguiente tratado que publicó más tarde ese mismo año no podía pasar desapercibido. La segunda publicación controvertida de Darby destinada a la difusión pública llevaba el título condenatorio: “La Noción de un Clérigo: Dispensacionalmente el Pecado Contra el Espíritu Santo.” [159] En ella, Darby afirmaba que la sustitución de un cargo designado humanamente en lugar de la iglesia de Dios designada divinamente da como resultado lo siguiente: (1) asume la autoridad de Dios, (2) socava el nombramiento de Cristo, y (3) por lo tanto debe concluirse que desprecia el ministerio del Espíritu Santo.
Cabe señalar en este punto que cada una de estas tres publicaciones de Darby fue producida cuando todavía era un clérigo en activo dentro de la Iglesia oficial. Como tales, deben considerarse esfuerzos sinceros hacia la reforma, más que un intento de derribar desde una posición de oposición. En este sentido, los escritos de Darby hasta ese momento podrían considerarse en cierto modo similares a las 95 Tesis que Lutero clavó en las puertas de Wittenberg. Fueron presentados para el debate público entre tantos como pudieran estar inclinados a reflexionar sobre la idoneidad del nuevo traje del emperador. Al igual que en el caso de Lutero, el objetivo no era oponerse a la Iglesia oficial, sino corregir su rumbo desde dentro.
4.1.5 Los Comienzos de los Hermanos.
Darby siguió un camino similar al de los disidentes protestantes irlandeses mencionados anteriormente. En el invierno de 1827-28, comenzó a reunirse con otros cuatro hombres que no pertenecían a la Iglesia oficial -J. G. Bellet, el Dr. Cronin, el Sr. Hutchinson y el Sr. Brooke-, con el propósito de tener comunión mutua en el partimiento del pan. Debido a la prominencia de estos hombres y a las respetadas posiciones que cada uno ocupaba, otros empezaron a fijarse en ellos. Con el tiempo, se añadieron más, de modo que, al poco tiempo, la casa del Sr. Hutchinson resultó ser un lugar de reunión inadecuado para el número de personas que se habían reunido los domingos por la mañana.
Sin embargo, Darby no renunció a su asociación con la Iglesia de Irlanda. Incluso después de escribir los dos tratados polémicos mencionados anteriormente, tomó la pluma en 1831 en un esfuerzo por defender abiertamente la posición reformada histórica de la iglesia contra la heterodoxia arminiana. Lo hizo respondiendo a las observaciones del Profesor Regio de Divinidad de Oxford, Edward Burton, que había emitido una declaración oficial de la universidad afirmando los principios arminianos. Burton lo había hecho como respuesta a un sermón público predicado anteriormente por Henry Bulteel quien, según Mark Stevenson, “reprendió audazmente a la Iglesia oficial por su alejamiento del calvinismo de los Treinta y Nueve Artículos.” [160] Darby argumentó vigorosamente a partir de los escritos de los profesores de Cambridge y Oxford, y de otros del siglo XVI, defendiendo el calvinismo al demostrar que la doctrina protestante dominante en la época de los reformadores estaba pronunciadamente de acuerdo con la posición de Juan Calvino. [161] En su refutación, Darby afirmó la predestinación y el llamamiento eficaz, [162] insistiendo en que estas eran las principales posturas protestantes durante el siglo XVI. [163] Además, Darby afirmó el punto de vista de los reformadores sobre la depravación del hombre apelando al apoyo del famoso libro de Lutero: La Esclavitud de la Voluntad . [164].
La importancia de este punto radica en que Darby era un ofensor con igualdad de oportunidades. No le importaba a quién podía ofender con sus escritos, ni se dirigía siempre al mismo público. De hecho, durante el período entre la redacción de «La Noción de un Clérigo» y «La Doctrina de la Iglesia de Inglaterra», Darby tomó la pluma para refutar las posiciones de sus compañeros premilenaristas, con cuya interpretación del lenguaje profético rogaba diferir. [165]
Darby ha sido caracterizado por algunos como un cascarrabias al que nada le gustaba más que suscitar controversia con cualquiera lo suficientemente desafortunado como para caer en su punto de mira. Sin embargo, como ha señalado un biógrafo: «este juicio no es del todo justo, ya que para él lo importante era el error, y no la persona con la que había que lidiar». [166] Tampoco era su costumbre prolongar un asunto, sino exponer el error y seguir adelante. [167] Sin embargo, Darby poseía la tenacidad común a tantos de los reformadores, de tomar partido por la verdad, tal como él la entendía, a pesar de la amenaza de conflicto o controversia.
En poco más de un año desde su primera reunión, un hombre llamado Sr. Parnell (que algún tiempo después adoptó el nombre de Lord Congleton) alquiló una gran sala de subastas para que los Hermanos la utilizaran los domingos para la Mesa del Señor. Darby persistió en compartir su visión única de las Escrituras con aquellos a quienes ministraba. Esto llevó a la publicación de más folletos: «Separación del Mal, el Principio de Unidad de Dios», «La Gracia, el Poder y la Unidad de la Reunión», «Independencia Eclesiástica», «Las Iglesias y la Iglesia», y otras obras similares, cuya preocupación principal se centraba en la iglesia. Hasta este punto, la profecía y la escatología eran todavía temas en desarrollo para Darby, y no de importancia primordial para él, como se evidencia por los títulos y temas de tantas de sus publicaciones hasta este punto. De hecho, esto es digno de mención teniendo en cuenta que los críticos modernos de Darby prácticamente ignoran el espectro de su teología y prefieren centrarse únicamente en su escatología o en la sistematización del dispensacionalismo. [168]
Los principios fundamentales que distinguían a estos primeros Hermanos no eran, sorprendentemente, muy distintos de los que sostienen comúnmente los evangélicos de hoy: (1) apelaban a la autoridad de las Escrituras, siendo interpretadas principalmente a través de una lectura literalista del texto bíblico; (2) creían que la iglesia era entendida propiamente como un cuerpo espiritual definido por la regeneración del Espíritu Santo, más que por alguna ciudadanía externa-temporal; (3) menospreciaban el denominacionalismo como generalmente faccioso y divisivo entre los miembros de la iglesia a quienes Cristo ha unido por Su Espíritu; y, (4) compartían una expectativa futurista sobre la venida de Cristo y el cumplimiento de la profecía apocalíptica, en contraposición a las expectativas amileniales que eran comunes a la Iglesia católica y que habían sido heredadas de forma más o menos acrítica por la primera generación de protestantes que rompieron con ella, incluidos luteranos, anglicanos, etc.
4.1.6 Desarrollando el Énfasis en la Profecía Bíblica
En 1831, una viuda de considerables recursos, de nombre Lady Theodosia Powerscourt, abrió su finca palaciega a los evangélicos irlandeses que se habían estado reuniendo de diversas maneras en los alrededores. La costumbre era incipiente, ya que ella la había visto modelada en Surrey, Inglaterra, en la finca de Henry Drummond en 1826[169]. [Lady Powerscourt había mantenido durante mucho tiempo un gran interés en la profecía bíblica y estaba ansiosa por proporcionar un lugar donde los expositores locales pudieran reunirse con el propósito de discutir su comprensión de los acontecimientos proféticos incumplidos. Así, en octubre de 1831, Lady Powerscourt decidió llevar esta tradición a Irlanda, con la ayuda de su buen amigo, el obispo anglicano local, el reverendo Robert Daly, que presidió el evento. [170]
La respuesta a esta conferencia cumplió, si no superó, las expectativas de Lady Powerscourt. Sin duda, su intención desde el principio había sido convertirla en una tradición anual, por lo que no fue una sorpresa que, al año siguiente, Lady Powerscourt abriera de nuevo su finca a los intérpretes bíblicos protestantes locales. Así comenzó la tradición de las Conferencias Irlandesas sobre la Profecía, que continuó en los años siguientes. [Durante estos años, la atención de Darby se dirigió hacia la profecía, ya que se convirtió en una fuerza primordial en las sucesivas conferencias. Estas reuniones proporcionaron a Darby una plataforma para discutir una plétora de ideas relacionadas con las profecías incumplidas de la Biblia, con personas de ideas afines -y algunas no tan afines-. [172]
Un tema recurrente en algunas de esas reuniones se centraba en el lugar de los dones de señales en la iglesia, que habían empezado a surgir en algunas de las reuniones en casas de Inglaterra. Edward Irving, que había sido uno de los principales protagonistas de las primeras conferencias proféticas de Drummond en Albury, se hizo famoso por su predicación carismática. Un historiador ha descrito a Irving como: «alto y apuesto, autoritario y con un poderoso don para la oratoria, poseía una intensa pasión de púlpito». [173] La pasión de Irving excitaba tanto las mentes como los corazones de las mujeres escocesas e inglesas que le escuchaban, algunas de las cuales respondían prorrumpiendo en expresiones extáticas en respuesta a su apasionada predicación. [174] Irving no condenó este comportamiento, y con el tiempo, le siguió, hasta que «los Irvingitas» se hicieron conocidos por su demostrativo, extático e indistinguible «lenguaje de oración» o «hablar en lenguas» en sus reuniones caseras, además de otras señales que servían para indicar que el fin del mundo había llegado a Irlanda.
Las noticias de estas manifestaciones habían llamado la atención de Darby, de modo que en 1830 viajó a Escocia para investigar el asunto de primera mano. Salió de la experiencia no muy impresionado por lo que vio, y lo atribuyó a un exceso de emocionalismo, por el que no sentía especial predilección. [175] Posteriormente, estaba bien preparado para abordar la cuestión cuando surgió en la conferencia de Powerscourt de 1832, y varios irvingitas estuvieron presentes en la discusión. [176]
En última instancia, el tema de los dones de señales en la Iglesia no era más que un pequeño asunto en el programa general de las Conferencias Powerscourt. Otros incluían la futura restauración de Israel, la interpretación de los años proféticos, como los presentados en Daniel y Apocalipsis, la naturaleza del rapto de los santos y el carácter del futuro milenio en la tierra. El hilo conductor de todos estos temas era el retorno premilenial de Cristo, generalmente asumido por todos los asistentes, a pesar de que ésta no era la postura oficial de la Iglesia Anglicana. [177] Sin embargo, Grayson Carter lo expresó muy bien cuando dijo: «quizá la característica más sobresaliente de las conferencias proféticas irlandesas fue el dominio y el dogmatismo teológico de John Nelson Darby.» [178]
En los años siguientes, la participación de Darby en las conferencias aumentó, junto con el desarrollo de su visión dispensacional de las Escrituras, que consideraba a Israel y a la Iglesia como dos pueblos distintos de Dios, cada uno con sus propios programas y calendarios proféticos. En el momento de la última conferencia en 1836, Darby había elaborado una comprensión bastante sólida de la realización de los últimos tiempos, completa con un rapto de la iglesia antes de la tribulación, seguido de un período literal de siete años de tribulación en la tierra, que culminó en un reinado literal de mil años de Cristo en la tierra. Hoy en día, este esquema se conoce generalmente con el nombre de dispensacional-premilenarismo, un sistema en cuya configuración Darby desempeñó un papel indispensable.
4.2 El Legado del Prmeilenarismo-Dispensacional de Darby
El esquema dispensacional de Darby tuvo un impacto en sus contemporáneos: Dwight L. Moody, Harry H. Ironside y James H. Brookes. Brookes bien pudo haber sido quien introdujo a Cyrus Ingerson Scofield en la teología dispensacional. [179] Más tarde, Scofield incluiría su propia versión ligeramente modificada del marco dispensacional de Darby en las notas de estudio de la principal Biblia de estudio estadounidense, que llegó a conocerse como The Scofield Reference Bible , publicada por Oxford University Press en 1909. Esta Biblia ejercería una profunda influencia en la formación del fundamentalismo estadounidense del siglo XX.
En los años siguientes, Scofield se convirtió en una influencia significativa para Lewis Sperry Chafer, quien no sólo escribiría la primera teología sistemática de varios volúmenes desde una perspectiva totalmente dispensacional, sino que se convertiría en el fundador y presidente del Seminario Teológico de Dallas, la primera escuela claramente dispensacional. Estas influencias servirían para cimentar el Premilenarismo-Dispensacional como un elemento perdurable en las iglesias de toda Norteamérica, hasta nuestros días.
No se puede negar que las enseñanzas de Darby han dado forma a gran parte de lo que hoy se consideran «los fundamentos» de la fe evangélica. Además de su defensa de una perspectiva dispensacional de la historia humana y su importante contribución a la comprensión actual de la profecía bíblica por parte de la Iglesia, Darby también prestó mucha atención a las doctrinas reformadoras de la hermenéutica gramatical-histórica literal y el sacerdocio de cada creyente. A pesar de todo esto, Darby no pasaría a la historia con toda caridad y cariño como el agente crítico pionero detrás del prmeilenarismo-dispensacional. La razón de ello es que Darby fue a la vez una figura muy polémica y polarizadora.
4.3 División Entre los Disidentes
En los años siguientes a las Conferencias sobre la Profecía, Darby se convirtió en un orador de cierto renombre internacional, realizando visitas a la Suiza francófona, así como frecuentes viajes a Norteamérica. Akenson señala que “a finales de agosto de 1837, Darby trasladó su misión personal al continente. Esta conexión con Suiza ‘fue significativa, ya que abrió un nuevo campo de esfuerzo en un momento en que la notoriedad de Darby como separatista lo había convertido en persona non grata en Irlanda.’” [180]
En un momento de sus viajes, surgió una disputa entre los hermanos de Suiza, y Darby recibió una petición al respecto. La caridad expresada en su respuesta en aquel momento fue bastante reveladora:
Es mi gozo y mi privilegio encontrarme en medio de hermanos que se conocen en Cristo, y alegrarme de la bienaventuranza de la comunión fraterna en toda la debilidad en que pueda hallarse actualmente; pero no podría reconocer una asamblea que no reciba a todos los hijos de Dios porque sé que Cristo los recibe. Veo a la Iglesia en ruinas: Sigo mi conciencia según la luz que he recibido de la palabra, pero deseo soportar la debilidad o la falta de luz que pueda encontrar en otros cristianos, y hacer todo lo que pueda para unir a los que aman al Señor. [181]
En el momento en que Darby escribió estas palabras, su principal operación en las Islas Británicas se había trasladado de Irlanda a Plymouth, Inglaterra [182]. [Sucedió que durante ese período en que Darby viajaba internacionalmente, un colega llamado Benjamin Willis Newton, con quien Darby había experimentado algún conflicto antes de su partida, [183] había tomado una posición de prominencia dentro de la asamblea de Plymouth. Al regresar de sus viajes en 1843, Darby descubrió que la Asamblea de Plymouth estaba siendo dominada por la personalidad de un solo hermano: Benjamin Newton. Darby no quería saber nada de eso.
Además de este perjuicio, Newton había publicado un libro pocos años antes, en el que presentaba una interpretación futurista de la profecía bíblica incumplida algo diferente a la de Darby. En él, Newton criticaba las expectativas proféticas del fin de los tiempos de Darby, aunque coincidían en algunas partes. [Un año después del regreso de Darby, Newton publicó otro libro con más de esas mismas ideas, titulado: Thoughts on the Apocalypse . [185] Además de proyectar una interpretación futurista de la profecía bíblica que difería de la de Darby, Newton también propuso ideas sobre la naturaleza sin pecado de Cristo con las que Darby se mostró muy en desacuerdo. [186]
Así, Darby no sólo encontró motivos eclesiásticos para enfrentarse a Newton, sino también doctrinales. En poco tiempo, ambos se vieron envueltos en un conflicto que dejaría una cicatriz indeleble en el testimonio de unidad entre los Hermanos, el mismo principio sobre el que se fundaron las primeras asambleas. En los años siguientes, todos los intentos de poner fin al asunto fracasaron. Para 1845, la separación parecía inevitable, y el domingo 28 de diciembre, [187] no hubo una, sino dos asambleas que se reunieron en Plymouth para partir el pan-un acto que sirvió para conmemorar la unidad de Cristo entre el Cuerpo.
En ese momento Darby y Newton se encontraron con los cuernos trabados, ninguno de los dos capaz de escapar del conflicto con su orgullo totalmente intacto. Al cabo de unos años, cuando ambas asambleas independientes persistían, Darby sintió la necesidad de llevar el asunto a un punto crítico, no mediante un acto de contrición, sino redoblando su posición respecto a las herejías de Newton. Esto sucedió en 1848, cuando dos asociados de la asamblea de Plymouth visitaron Bristol y partieron el pan con los hermanos de Bethesda. Cuando Darby se enteró, exigió que Bethesda juzgara los asuntos relacionados con Plymouth. Los hermanos de Bethesda insistieron en que no cerrarían la comunión con los hombres de Plymouth. Con respecto a este punto, un historiador de los Hermanos ha observado:
Mientras que la iglesia de Betesda seguía haciendo lo que el propio Darby había hecho al principio, es decir, mantener la independencia de cada congregación y su derecho a recibir a cualquier individuo que tuviera razones para creer que había nacido de nuevo y era sano en fe y conducta, Darby se había apartado de ese terreno y había adoptado la posición «católica» de un cuerpo organizado de iglesias, excluyendo a todos los que estaban fuera de su propio círculo, y sometidos a una autoridad central, en este caso él mismo y la reunión de Londres con la que estaba asociado. [188]
Cuando la excomunión del individuo no asestó el golpe decisivo que Darby se había propuesto, llegó incluso a renunciar a quienes no emitieran un juicio decisivo sobre el asunto. [189] Sin embargo, este esfuerzo redoblado de Darby resultó aún menos fructífero que el primero. Muchos de los hermanos que, por lo demás, simpatizaban con Darby, consideraron que había ido demasiado lejos al excomulgar a toda una asamblea por el mero hecho de no cerrar la comunión a los que habían sido asociados de Newton. Un biógrafo ha señalado: «El comportamiento autoritario de Darby no tuvo el resultado que él esperaba. Aunque había rechazado firmemente la ‘Noción de un Clérigo’, algunos sintieron que se estaba comportando más como un Papa.» [190]
Huelga decir que muchas de las iglesias que Darby había contribuido a establecer -como Bethesda- estaban más interesadas en seguir las enseñanzas de las Escrituras que los edictos de cualquier hombre. El resultado de esto dio lugar a dos líneas distintas de Hermanos, que han persistido hasta nuestros días. Aquellos que aceptaron la postura de Darby con el tiempo llegarían a ser conocidos como «Hermanos Exclusivos», mientras que los que tenían la mente puesta en la comunión abierta con todos los Hermanos eran conocidos como «Independientes» y «Neutrales», y más tarde, «Hermanos Abiertos». [191]
4.4 La Amplia Influencia De Darby En El Protestantismo
Al final de su vida, a la edad de 81 años, Darby había hecho mucho más para dar forma al protestantismo de lo que nadie podría haber imaginado en ese momento. Ciertamente, sus logros fueron muchos, ya que ministró en gran parte de Europa y en prácticamente todo el mundo de habla inglesa. Cerca del momento de su fallecimiento, el historiador de los Hermanos Andrew Miller dio el siguiente informe: «En una lista de reuniones que publican anualmente para comodidad de los Hermanos que viajan, dan las direcciones de 523 en Inglaterra, 48 en Irlanda y 75 en Escocia. También hay un buen número en el continente europeo, en Australia y Nueva Zelanda, en las Indias Occidentales, en Canadá y en los Estados Unidos». [192] Además de las iglesias en cuya fundación participó personalmente, Darby tuvo un gran impacto personal en muchos maestros bíblicos notables, como D. L. Moody y C. I. Scofield. Sin embargo, uno de sus logros más notables fue su ministerio escrito, que incluyó traducciones del Antiguo y Nuevo Testamento al francés, alemán e inglés.
No sólo los Hermanos Exclusivos y Abiertos están en deuda con Darby por su influencia en la formación de la tradición en la que se encuentran. Congregacionalistas, Presbiterianos, Bautistas y prácticamente todo el Fundamentalismo Americano que surgiría en escena en el siglo XX estarían en deuda con Darby, de una manera u otra, por las ideas que ayudó a poner en práctica. Akenson, que había propuesto que John Nelson Darby podría ser un contendiente para la cuarta figura más influyente en el protestantismo después de Lutero, Calvino y Wesley, concluyó:
Las ideas centrales de Darby se convirtieron en el núcleo ideológico del evangelicalismo norteamericano en la primera mitad del siglo XX…silenciosamente, casi en silencio, la teología de John Nelson Darby se convirtió en el puño cerrado dentro del guante evangélico norteamericano. Su método de estudio minucioso de la Biblia; su insistencia en el literalismo en la lectura de los textos bíblicos, al tiempo que permitía la reorganización de las Escrituras para mostrar la intención original de Dios; su afirmación de que la humanidad era inevitablemente un fracaso y, sobre todo, su equilibrio con el regreso en cualquier momento de Jesús en el Rapto secreto, proporcionaron tanto una explicación de por qué el mundo estaba en tal desorden como una formulación de promesa segura para el futuro. [193]
4.5 Conclusión
En muchos aspectos, la vida del reformador irlandés John Nelson Darby guarda muchas similitudes con la del reformador alemán Martín Lutero. Aunque separadas por más de doscientos años y desarrolladas en países diferentes, las vidas de ambos hombres siguieron caminos similares, llenos de curvas inesperadas, altos picos montañosos y valles bajos, y cada uno de ellos se separó de sus compañeros de viaje en bifurcaciones críticas del camino. Ambos hombres eran tenaces y resueltos, firmemente empeñados en la tarea que sentían que el Señor les había encomendado. Aunque Darby hizo grandes progresos durante su vida, el mismo «espíritu de partido» que dividió a Martín Lutero de Ulrico Zwinglio y los reformadores suizos también afectó a la vida de Darby. De manera similar a cómo el reformador alemán, al final de su vida, llegó a reflejar la misma cosa contra la que luchó tan ávidamente, así la obstinada postura de Darby contrastó con el principio fundador que energizó su ministerio temprano.
Posteriormente, en 1882, cuando Darby fue a estar con el Señor, la desavenencia entre él y Newton no se había enmendado. Aunque uno puede ver muchas evidencias hoy en día de cuán efectivamente Dios usó a Darby para impactar al mundo protestante, uno no puede dejar de notar la terrible mancha hasta el día de hoy que también dejó tanto en los Hermanos como en la teología dispensacional.
Darby escribió el siguiente elogio del ministerio de Lutero, en 1854, en el prefacio a la Traducción Alemana del Nuevo Testamento:
Cuando a principios del siglo XVI Dios hizo brotar su luz sobre el mundo profundamente sumido en las tinieblas, Martín Lutero fue el instrumento especialmente elegido por Él para difundir la verdad en Alemania. Este trabajador, lleno de fe, se ocupó principalmente de la obra que Dios le había encomendado. Para alcanzar este objetivo se sirvió de la Biblia, que él mismo tradujo con este fin. Otros le siguieron en esto, en diversas tierras, algunos de los cuales incluso se vieron obligados a perder la vida por alcanzar el objeto de su santo celo. Lejos de nosotros despreciar el esfuerzo y el trabajo de amor de estos benditos instrumentos de la mano del Señor. Ciertamente Dios mismo no los ha despreciado, y muchas tierras han gozado durante estos tres siglos del fruto de sus trabajos. [194]
Bien podría decirse que estas mismas palabras, o algunas muy parecidas, podrían referirse a la influencia del instrumento especialmente elegido por Dios para difundir la verdad en el siglo XIX, comenzando en Irlanda y llegando hasta los confines de la tierra. Hoy, más de ciento cincuenta años después, en una pequeña parcela de Bournemouth, Inglaterra, se alza una lápida en el cementerio de Wimbourne Road, en la que se lee:
John Nelson Darby
“Como desconocido y bien conocido.”
Partió para estar con Cristo
29 de Abril de 1882.
Edad 81.
II Cor. V. 21.
Debajo está grabada una sencilla oración de Darby:
Señor, déjame esperar sólo en Ti.
Que mi vida sea sólo esto.
Servirte aquí en la tierra desconocida,
y luego compartir Tu dicha celestial.
J.N.D.
Parece que el Señor ha tenido a bien responder a esta humilde plegaria del reformador irlandés del siglo XIX.
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[130] Hus escribió sus Seis Errores , en el que criticaba la corrupción del clero y lo fijaba en la puerta de su iglesia. Posteriormente, el 22 de febrero de 1418, fueron condenados en Consejo y por Bulas. Inter Cunctas and In eminentis . Sin embargo, las ideas de Hus seguirían influyendo en el reformador alemán un siglo después.
[131] Para una discusión más detallada sobre este punto, ver Irene Whelan, The Bible War in Ireland: The ‘Second Reformation’ and the Polarization of Protestant-Catholic Relations, 1800–1840 (Madison, WI: University of Wisconsin Press, 2005).
[132] Vease también, Desmond Brown, Protestant Crusade in Ireland, 1800–70: A Study of Protestant-Catholic Relations between the Act of Union Disestablishment (Toronto, ON: University of Toronto Press, 1978).
[133] Donald Harman Akenson, Discovering the End of Time: Irish Evangelicals in the Age of Daniel O’Connell (Chicago, IL: McGill-Queen’s University Press, 2016), 1.
[134] Cabe señalar que el nombre de Darby está enterrado entre un puñado de otras entradas, incluida F. F. Bruce, donde hace referencia: “the New Translation of John Nelson Darby.” W. W. Gasque, “Bruce, F(redrick) F(yvie) (1910–1991),” in Dictionary of Major Biblical Interpreters , ed. Donald K. McKim (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2007), 237–42. Más adelante en ese volumen, en una entrada sobre C. I. Scofield, el nombre de Darby se menciona de pasada: “La distinción antropológica entre judío, gentil y la iglesia de Dios, que implica una dicotomía celestial (iglesia) y terrenal (judía) de su carácter y destino, caracteriza el pensamiento de Scofield, haciéndose eco de J.N. Darby.” S. R. Spencer, “Scofield, C(yrus), I. (1845–1921),” en Dictionary of Major Biblical Interpreters , ed. Donald K. McKim (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2007), 906–10.
[135] Existe cierto debate sobre cuándo tuvo lugar exactamente este evento. Al recordar su conversión algunos años después, Darby escribió en las notas marginales de su Nuevo Testamento en griego junto a 2 Timoteo 3: “[Yo] amaba a Cristo, no tengo ninguna duda sincera y creciente desde junio o julio de 1820 o 1821, se me olvida cual.” Max S. Weremchuk, John Nelson Darby: A Biography (Neptune, NJ: Loizeaux Brothers, 1992), 204.
[136] Weremchuk ha concluido: “La conversión de Darby tuvo lugar, como él mismo testificó, mediante la lectura de la Palabra de Dios únicamente y no con la ayuda de ningún hombre..” Weremchuk, John Nelson Darby, 34.
[137] En sus propias palabras, recordando esta época de su vida, Darby escribió: “La experiencia debe transmitirse después de la conversión. En mi propio caso, realicé un profundo ejercicio de alma antes de que hubiera un rastro de paz, y no fue hasta después de seis o siete años que fui liberado.” John Nelson Darby, Letters of J. N. D. , ed. William Kelly, vol. 2, 1868–1879 (London: Stow Hill Bible and Tract Depot, n.d.), 310.
[138] Al respecto, un biógrafo escribió: “Sr. Darby dijo que durante estos siete años prácticamente vivió en el Salmo 88, siendo su único rayo de luz las palabras iniciales: ‘Oh Señor de mi salvación.’” W. G. Turner, Unknown and Well Known: A Biography of John Nelson Darby, ed. E. N. Cross (London: Chapter Two, 2006), 17.
[139] Darby tuvo cuatro hermanos supervivientes, tres de los cuales siguieron el camino de su padre como empresarios seculares; mientras que Christopher Lovett y John Nelson ingresaron al ministerio en 1817 y 1825 respectivamente. Akenson, Discovering the End of Time,127.
[140] Weremchuk, John Nelson Darby, 196.
[141] “J. C. Philpot, que estuvo en la misma zona durante un corto tiempo, escribió que había “visto y hablado con los campesinos pobres en sus miserables cabañas llenas de humo, y casi se había horrorizado ante el espectáculo de la miseria irlandesa”.’” Weremchuk, John Nelson Darby, 42.
[142] Se informó que en ese momento Calary “contenía entre 2.500 y 2.800 almas, de las cuales poco más de 600 eran protestantes [por lo tanto, el resto habría sido católico]” Akenson, Discovering the End of Time, 41.
[143] “[Darby] se ganó el cariño de los pobres por su simpatía y devoción… Casi todas las noches se le encontraba enseñando a los campesinos en las cabañas esparcidas entre los pantanos en las remotas afueras de la amplia parroquia rural a la que servía, y rara vez regresaba a su propio alojamiento humilde antes de la medianoche.” Turner, Unknown and Well Known, 18–19.
[144] William Blair Neatby, A History of the Plymouth Brethren (London: Hodder and Stoughton, 1901), 14.
[145] Weremchuk, John Nelson Darby, 42.
[146] Darby informó que “cientos de católicos romanos estaban pasando al protestantismo en la semana.” John Nelson Darby, Collected Writings of J. N. Darby , ed. William Kelly, vol. 20, Ecclesiastical No. 4 (London: Stow Hill Bible and Tract Depot, n.d.), 288. Elsewhere, William Kelly informó que el número llegaba a “600 a 800 por semana”..” John Nelson Darby, Collected Writings of J. N. Darby , ed. William Kelly, vol. 1, Ecclesiastical No. 1 (London: Stow Hill Bible and Tract Depot, n.d.), 1. Sin embargo, estas cifras probablemente fueron exageradas y de ninguna manera deberían atribuirse al ministerio directo de Darby, ya que se informó que toda la población de Calary en ese momento no contenía más de 2.533 habitantes, en total. Samuel Lewis, A Topographical Dictionary of Ireland (London: S. Lewis, 1837), 1:242.
[147] Marion Field, John Nelson Darby: Prophetic Pioneer (Godalming, Surrey: Highland Books, 2008), 32. Akenson, sin embargo, ha cuestionado cautelosamente la fiabilidad de esta afirmación.
[148] Weremchuk, John Nelson Darby, 47.
[149] Algunos han pintado una imagen dramática en la que Darby fue arrojado de su caballo cuando éste se espantó, violentamente. Field, John Nelson Darby, 39. Weremchuk, John Nelson Darby, 47. Turner, Unknown and Well Known, 19. Sin embargo, Akenson ha ofrecido un relato más modesto y probable, en el que la pierna de Darby se estrelló contra el poste de una puerta cuando su caballo salió disparado con entusiasmo para regresar al interior de su establo. akenson, Discovering the End of Time, 228.
[150] Aunque bien pudo haber sido influenciado por su lectura de los Ensayos Sobre Los Temas Más Importantes De La Religión de Thomas Scott en ese momento, si se entienden correctamente las notas marginales escritas en su Nuevo Testamento griego junto a 2 Timoteo 3: “Creo que los ensayos de Scott dieron una fuerte determinación a mis pensamientos en un momento, mientras mi mente trabajaba en ello.”
[151] Más tarde, recordando ese período, Darby escribió: “La lectura cuidadosa de los Hechos me brindó una imagen práctica de la iglesia primitiva, que me hizo sentir profundamente el contraste con su estado actual, aunque todavía como siempre, amada por Dios.” John Nelson Darby, Letters of J. N. D. , ed. William Kelly, vol. 3, 1879–1882 (London: Stow Hill Bible and Tract Depot, n.d.), 298.
[152] Muchos años después, esta carta se publicó con el título: “Consideraciones dirigidas al arzobispo de Dublín y al clero que firmaron la petición a la Cámara de los Comunes de protección,” in Collected Writings of J. N. Darby , ed. William Kelly, vol. 1, Ecclesiastical No. 1 (London: Stow Hill Bible and Tract Depot, n.d.), 1–19.
[153] Grayson Carter, Anglican Evangelicals: Protestant Secessions from the Via Media, c. 1800–1850 (Eugene, OR: Wipf and Stock, 2001), 197.
[154] David W. Bebbington, Evangelicalism in Modern Britain: A History from the 1730s to the 1980s (New York: Routledge, 1989), 17.
[155] Carter, Anglican Evangelicals, 72–73.
[156] Ibid., 75.
[157] Ibid. , 86–87.
[158] John Nelson Darby, “Considerations on the Nature and Unity of the Church of Christ,” in Collected Writings of J. N. Darby, ed. William Kelly, vol. 1, Ecclesiastical No. 1 (London: Stow Hill Bible and Tract Depot, n.d.), 20–35.
[159] John Nelson Darby, “The Notion of a Clergyman: Dispensationally the Sin Against the Holy Ghost,” in Collected Writings of J. N. Darby, ed. William Kelly, vol. 1, Ecclesiastical No. 1 (London: Stow Hill Bible and Tract Depot, n.d.), 36–51.
[160] Mark R. Stevenson, The Doctrines of Grace in an Unexpected Place: Calvinistic Soteriology in Nineteenth-Century Brethren Thought (Eugene, OR: Pickwick, 2017), 119.
[161] Este hecho histórico contrasta completamente con la descripción que hacen John Gerstner y R. C. Sproul del dispensacionalismo como si tuviera sólo vínculos “espurios” con el calvinismo. Ver John H. Gerstner , Wrongly Dividing the Word of Truth: A Critique of Dispensationalism(Morgan, PA: Soli Deo Gloria, 2000), ix–xi, 115–67, 244–66; and R. C. Sproul, What is Reformed Theology: Understanding the Basics (Grand Rapids, MI: Baker, 1997), 192–95.
[162] John Nelson Darby, “The Doctrine of the Church of England at the Time of the Reformation Itself, of Scripture, and of the Church of Rome, Briefly Compared with the Remarks of the Regius Professor of Divinity,” in Collected Writings of J. N. Darby, ed. William Kelly, vol. 3, Doctrinal No. 1 (London: Stow Hill Bible and Tract Depot, n.d.), 3.
[163] Ibid., 4–19.
[164] Ibid., 26–27; cf. Stevenson, Doctrines of Grace , 74–80.
[165] John Nelson Darby, “Reflections upon the Prophetic Inquiry and the Views Advanced in It,” in Collected Writings of J. N. Darby , ed. William Kelly, vol. 2, Prophetic No. 1 (London: Stow Hill Bible and Tract Depot, n.d.), 1–31. También, John Nelson Darby, “On ‘Days’ Signifying ‘Years’ in Prophetic Language,” in Collected Writings of J. N. Darby, ed. William Kelly, vol. 2, Prophetic No. 1(London: Stow Hill Bible and Tract Depot, n.d.), 32–42.
[166] Weremchuk, John Nelson Darby, 182.
[167] En sus propias palabras expresó las siguientes palabras en una carta fechada en 1863: “Ya he escrito bastante en forma controvertida, porque la verdad está plenamente descubierta. Para disputar no tengo gusto.” John Nelson Darby, Letters of J. N. D., ed. William Kelly, vol. 1, 1832–1868 (London: Stow Hill Bible and Tract Depot, n.d.), 348.
[168] E.g., Millard J. Erickson, Christian Theology , 2nd ed. (Grand Rapids, MI: Baker, 2007), 1168; Gerstner , Wrongly Dividing, 13, 22.
[169] Field, John Nelson Darby, 90–93.
[170] Akenson, Discovering the End of Time, 382.
[171] Al año siguiente (1833), Lady Powerscourt organizó la conferencia en su finca por última vez, antes de que Dublín se convirtiera en el lugar anfitrión de las conferencias de 1834-1836. Akenson, Discovering the End of Time, 379.
[172] Decir que en esas reuniones surgió el conflicto sería quedarse corto. Las Conferencias de Powerscourt se convirtieron en una especie de coliseo de réplicas retóricas. La agenda no proporcionó una lista de oradores, sino más bien una lista de preguntas/temas a discutir entre todos los asistentes. El reverendo Robert Daly presidió las dos primeras reuniones, pero el conflicto se volvió demasiado grande para él. Salió después de la segunda Conferencia de Powerscourt y no volvió a presidir la tercera, a pesar de que todavía se desempeñaba como obispo y seguía siendo un amigo cercano de Lady Powerscourt, en cuya casa se celebraron las tres conferencias. Akenson, Discovering the End of Time, 410–14.
[173] Carter, Anglican Evangelicals, 172.
[174] Akenson, Discovering the End of Time, 403.
[175] Ibid., 403.
[176] Ibid., 405.
[177] Akenson, Discovering the End of Time, 407–8.
[178] Carter, Anglican Evangelicals, 210.
[179] Carl E. Sanders II, The Premillennial Faith of James Brookes: Reexamining the Roots of American Dispensationalism(New York: University Press of America, 2001).
[180] Timothy Stunt, From Awakening to Succession: Radical Evangelicals in Switzerland and Britain, 1815–1835 (Edinburgh: T and T Clark), 304, quoted in Akenson, Discovering the End of Time, 485.
[181] Darby, Letters , 1:34.
[182] La asamblea, que se reunió en este lugar de Plymouth, se convertiría en la asamblea definitoria del movimiento, que la historia recordaría como “los Hermanos de Plymouth”, a pesar de que no se originó en Plymouth sino en Dublín.
[183] Akenson señala que las semillas del conflicto ya se habían sembrado entre Darby y Newton al finalizar la Conferencia de Powerscourt de 1833: “Benjamin W. Newton ‘se quejó amargamente de que la conferencia se había organizado de tal manera que ‘controlara’ el juicio privado. ‘ Newton se negó a asistir a cualquiera de las conferencias irlandesas posteriores y, en cambio, se concentró en convertirse en la figura paterna en la asamblea de Plymouth. Akenson, Discovering the End of Time, 435. Al año siguiente (1834), Newton celebró una conferencia sobre profecía competitiva en Plymouth al mismo tiempo, e incluso discutió algunos de los mismos temas, como la conferencia principal celebrada en Dublín que Darby asistió Field, John Nelson Darby, 130.
[184] Una distinción crítica fue que Newton anticipó un rapto post-tribulación a diferencia de Darby, quien se aferró firmemente a un rapto pre-tribulación.
[185] Benjamin W. Newton, Thoughts on the Apocalypse (London: J. B. Rowe, 1844).
[186] Newton sostuvo la opinión sobre la capacidad de Cristo para pecar de que, aunque Cristo no tenía pecado, podría haber pecado (pecabilidad), mientras que Darby insistió en que Cristo no pudo haber pecado (impecabilidad).
[187] Field, John Nelson Darby, 139.
[188] Edmund Hamer Broadbent, The Pilgrim Church: Tracing the Pathway of the Forgotten Saints from Pentecost to the Twentieth Century (1931; repr., Grand Rapids, MI: Gospel Folio Press, 1999), 392–393.
[189] Field, John Nelson Darby, 143.
[190] Ibid., 144.
[191] Ibid., 150.
[192] Andrew Miller, Miller’s Church History (1874; repr., Addison, IL: Bible Truth Publishers, 1980), 1184–1185.
[193] Akenson, Discovering the End of Time, 485-86.
[194] John Nelson Darby, “Preface to the German Testament,” in The Collected Writings of J. N. Darby, ed. William Kelly, vol. 13, Critical No. 1 (London: Stow Hill Bible and Tract Depot, n.d.), 167.
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